Цзы лао книга об истине и силе: Лао-цзы. Книга об истине и силе читать онлайн

«Лао-цзы Книга об истине и силе»: рецензии и отзывы на книгу | ISBN 978-5-699-69098-5

Я очень жалею о приобретении этой книги. Зато, теперь я буду более внимательна к тому что несу в дом. Данный опус имеет такое же отношение к произведению Лао Цзы, как свежие яблоки к пережеванному и выплюнутому кем-то яблочному пирогу.

Раньше я никогда не читала Лао Цзы, но при чтении этой книги меня стали напрягать используемые термины — сознание, успех, душа, поток любви и еще какие-то. Для древнего китайского текста это казалось странным. Плюс сам текст в котором много воды и повторений одной мысли разными словами. Терзаемая смутными сомнениями я открыла интернет и удивилась огромной разнице предлагаемых переводов, имеющихся в открытом доступе от продукта предлагаемого г-ном Виноградским. Сравните сами.

Пример 1.

2 чжан

«Стоит всем в Поднебесной узнать,

что прекрасное — это прекрасное,

тут же появляется безобразное.

Стоит всем только узнать,

что добро — это добро,

тут же появляется Зло.

И потому то, что порождает друг друга

— это бытие и небытие…»

Виноградский: «Как только тебе что-то кажется прекрасным, ты видишь красоту этого мира, очень хочется перенести это ощущение красоты на все, на что падает взгляд, и тут же возникает видение безобразного, тут же оно появляется. Как только… Так происходит потому, что мир предметов рождается на сопоставлении отсутствующего и имеющегося».

Пример 2.

13 чжан

«Как слава, так и позор причиняют одни беспокойства.

Страх потерять то, что имеешь, вредит

тебе больше всего.

Но почему слава, как и позор,

причиняет одни беспокойства?

Успех делает тебя зависимым —

сначала боишься его не найти,

потом боишься его потерять….

Люби не себя, а землю, на которой

живешь, и сможешь найти у нее поддержку

и опору.»

Виноградский: «Присылаемые тебе из внешнего мира знаки внимания, похвалы или порицания, вызывающие переживание ощущения позора или, наоборот, почестей, в одинаковой степени указывают на то, что мир относится к тебе не ровно…. И только когда мир становится для тебя таким же значимым, то есть совершенно равнозначным переживанию собственного тела, тогда тебе можно доверить владение этим миром, то есть управление происходящими в нем событиями и движениями…».

Недоумение вызывает не только авторский текст, но и отсутствие упоминаний об оригинале и самом Лао Цзы. На мой взгляд, это абсолютное неуважение к материалу с которым работаешь. Зато господин Виноградский не забыл в книге разместить информацию о себе и даже о том, что он является счастливым обладателем личной нефритовой печати полученной им в Китае от мудрого человека (об этом у него отдельная глава).

В общем, это очень странная книга. И её больше нет в моем доме.

Читать книгу Книга об истине и силе Лао-цзов : онлайн чтение

Лао-цзы
Книга об истине и силе

© Виногродский Б.Б., текст, 2014

© Оформление. ООО «Издательство «Эксмо», 2014

Авторская серия Бронислава Виногродского «Искусство управления миром»

«Искусство управления миром»

Книги серии «Искусство управления миром. Авторская серия Б. Виногродского» всесторонне и на лучших образцах знакомят читателей с вершинами китайской мудрости. Практическое применение этих знаний позволит последовательно развить в себе способность управлять собой, своим разумом, а затем и всем осознаваемым миром вокруг. Первая книга посвящена структуре управления, а именно получению во времени предсказуемых плодов воздействия воли субъекта в процессе творческой игры с миром на три стороны реальности: на дела – на обстоятельства – на состояния.

«Рассуждения в изречениях Конфуция: в переводе и с комментариями Бронислава Виногродского»

Уникальная особенность данного издания в том, что Бронислав Виногродский, известный писатель и специалист по Китаю, перевел древний текст не как исторический памятник, а как пособие по жизни и управленческому искусству, потому что верит в действенность учения Конфуция. Именно благодаря конфуцианской подготовке управленцев всех уровней Китай становится властелином мира, пора перенимать опыт!

«Лао-цзы. Книга об истине и силе: В переводе и с комментариями Б. Виногродского»

Для Бронислава Виногродского, переводчика и комментатора, «Дао Дэ Цзин» не только любимая книга, но и бесконечный источник мудрости, книга-судьба, способная направлять потоки силы, с помощью которых человек может в совершенстве управлять своей жизнью и, следовательно, быть управителем целого мира.

«Беседы с Небом. Даосская практика поиска смыслов»

«Беседы с Небом» – это пособие, которое учит практическому применению древней мудрости в современном контексте искусства управления миром. С помощью этой книги предлагает читателям освоить специальный метод управления миром под названием «Боевая семиотика», заключающийся в построении эффективных систем описания бытия, работающий со знаками и их значениями таким образом, что он позволяет извлекать смыслы и эффективно выстраивать порядок осмысленных действий для достижения значимого результата в требуемые сроки.

От автора
Об управлении состояниями, делами и обстоятельствами

Существует традиционная китайская практика работы с силами мира, которая называется фэн-шуй: ветер и вода в прямом переводе на русский язык двух иероглифов, ее обозначающих.

Ветер разносит силу земли, а вода ее останавливает. Понятиями «ветер» и «вода» могут быть обозначены любые потоки силы. Потому о китайской медицине говорят как о фэн-шуй тела, а о работе с потоками земли – как об акупунктуре пространства.

Дао Дэ Цзин (ДДЦ) с давних лет не просто моя любимая книга. Это судьба. Ибо расположение знаков, порядок глав, сами иероглифы, передающие понятия, – все это столь прочно вошло в мою жизнь, что нет никакой возможности отделить эти понятия и порядок от обычных мыслей и вместилищ смыслов.

Я множество раз возвращался к толкованию ДДЦ и каждый раз находил совершенно новые смыслы, которые неизменно помогали и помогают мне управлять крыльями моего представления о себе и судьбе, в котором я перемещаюсь во времени этого мира.

ДДЦ повествует обо всем одновременно, ни о чем при этом не рассказывая конкретно и вещественно. Иногда мне кажется, что это произвольный и случайный набор банальностей, иногда сквозь строй его проступает удивительная криптография, и каждый знак видится шифровкой, прилетевшей из далекого прошлого прямо ко мне с очень важным посланием.

В разные времена я по-разному переводил понятия «Дао» и «Дэ». Не буду рассказывать о логике развития понимания их значений, но сейчас они мне видятся как Поток и Сила, а Цзин – это структурный рассказ о закономерностях. То есть теперь я понимаю, что ДДЦ своим названием хочет рассказать мне о закономерностях работы с потоками силы.

Главное действующее лицо ДДЦ, достижение состояния которого и является высшей целью для читающих эту книгу, – человек мудрости, мудрец то есть, который тем не менее не перестает быть человеком. Мудрость в этом случае понимается как состояние сознания, в котором познающий внутри тебя точно знает, как устроено каждое движение и перемещение знаний в пространстве этих перемещений. А пространство перемещений представляет собой сознание.

Если переключиться на язык более понятный, то обычный человек состоит из тела, души и духа. В душе осуществляется деятельность ума. В теле складываются узоры движущихся ощущений, и движение это определяется законами времени. А дух наполняет силой и тело и душу, одухотворяя все происходящее.

Дух – это всегда сила, и, говоря «дух», я всегда имею в виду и силу, и качество, и вещество духа.

Душе соответствует дыхание. Дыхание является воздухом, который приводится в движение духом, пронизывающим все сущее. А движение и духа, и души отпечатывается в узоре ощущений тела, ибо все движения – это ощущения тела, и ощущению тела соответствует вещество, душе – сила, а духу – качество.

Тело состоит из ощущений и переживаний. Душа проявляется образами и понятиями в теле. А дух виден через смыслы и действия.

Все происходящее можно разделить на три части с точки зрения человеческой деятельности. Это состояния, дела и обстоятельства.

Обстоятельства – это тело, это вещественность и ощутимость, это происходящее, воспринимаемое как идущее из будущего и несущее образы угроз и счастья.

Состояние – это дух, он определяет внутреннее пространство и создает среду для прихода обстоятельств. В зависимости от того, насколько ты способен сохранять ровное состояние духа, обстоятельства входят в пространство твоей судьбы и приносят с собой ухудшение или улучшение положения дел.

Обычный человек строит свои дела таким образом, чтобы сохранять ровное и хорошее состояние духа, оберегая его от обстоятельств. Все его дела обычно учитывают возможное ухудшение обстоятельств в будущем, и потому они направлены на накопление и сохранение ценностей таким образом, чтобы создать барьер, оберегающий состояние. Однако это бесперспективный путь продвижения в потоке жизни, так как вся сила приходит из состояния духа.

Обычный человек в своей борьбе с обстоятельствами, с миром, с ближними движется по потоку жизни и в большинстве случаев так и не узнает действительного устройства разумного бытия, в котором можно разобраться только совершая осознанные усилия, направленные против потока обстоятельств.

Однако движение против потока обстоятельств подразумевает не их разгребание и переделывание под свои предпочтения и локальные точки зрения, а направление всех усилий на сохранение и удержание спокойного состояния духа.

Эти закономерности одинаково применимы и в государственном управлении (то есть в работе с властью), и в предпринимательской деятельности, и в личностных отношениях с людьми как в собственном доме, так и за его пределами.

ДДЦ предлагает универсальную технологию построения судьбы, ибо применяя правила, изложенные глава за главой в последовательном повествовании, ты обретаешь возможность управлять ходом событий вне зависимости от того, в каком поле мнений они происходят.

Можно направить этот поток знаний на тело своих ощущений, и тогда в каждой точке движения потока ты будешь точно понимать, что делать с этими силами и как отвечать на вызовы происходящего в тебе.

Можно направить эти знания на поток переживаний в узоре отношений, называемом «семья», и тогда опять же в каждом случае ты будешь точно знать, от каких действий следует удерживаться, чтобы предсказуемо получать правильные результаты в этой игре.

В более широких плоскостях – предприятия или страны – те же самые законы применимы, если ты не пытаешься покинуть внутреннее пространство, обозначенное как состояние, откуда порождаются все действия, понимаемые как дела.

Хотя в ряде случаев при первом рассмотрении некоторые советы и высказывания ДДЦ кажутся немного нелепыми и даже неразумными, в действительности при более глубоком вглядывании всегда оказывается, что такие способы решения проблем более правильны, чем привычные.

Точно такое же отличие существует между западной медициной и восточной. Принципы и основные постулаты восточной медицины требуют от врача более точного понимания происходящего во времени, и согласно ДДЦ он относится к миру, в котором живет, именно как к больному телу.

В каждом случае, вглядываясь в тело мира, врач воспринимает, описывает, оценивает происходящее, выделяя корни явлений, чтобы поставить правильный диагноз, а на его основании вырабатывает точные рекомендации для лечения, которые нужно выполнять, обладая при этом правильным набором орудий и инструментов.

Эти самые орудия и инструменты описываются в каждой главе ДДЦ с разных точек зрения таким образом, что от читающего требуется немедленное применение изложенного как по отношению к себе и миру, так и по отношению к отношениям с собой и миром.

И когда в ДДЦ говорится, что предельно слабое и мягкое способно справиться с предельно сильным и жестким, то это утверждение рассматривается как указание на самую начальную точку импульса силы, которую следует научиться находить в каждом случающемся в поле твоего внимания явлении.

Когда советуют тебе предпочесть убавление знаний, нужно точно понимать, куда направлено это усилие, ибо в ДДЦ в первую очередь ценится точность и знак (положительный или отрицательный) воздействия, а не его сила.

Когда говорится, что истинное состояние сердца мудреца – это непроходимая глупость, подразумевается, что таковым оно кажется на первый взгляд носителю обыденного ума.

Все это я выразил в тексте пространных комментариев и размышлений по поводу основного содержания ДДЦ, показывая возможные способы прочтения. Каждая глава этой книги состоит из трех частей, или трех слоев интерпретации текста.

Первый слой – это логическое толкование, в котором я подразумеваю наличие и взаимодействие трех уровней отношений: личности с миром, личности с собой и личности со своими отношениями с миром. Это и есть взаимодействие состояний, деятельности и обстоятельств. Это другое обозначение трех потоков: прошлого, настоящего и будущего; человеческого, небесного и земного, – направление движения которых должно коренным образом измениться в ходе применения полученных из ДДЦ знаний. То есть через применение этих знаний достигается состояние совершенной мудрости, которая растворяет в себе дела и обстоятельства, превращая все лишь в одно бесконечное состояние безмятежного покоя, который отражает истинное состояние бытия, когда стирается грань между «я» и миром.

Нельзя сказать, что второй слой является точным переводом. Это скорее минимально расширенная интерпретация, так как не может быть дословного перевода, возможно лишь некое толкование.

Третий слой наполняет пространство, созданное первым и вторым слоями, образами, запахами, цветами, плотью самой жизненности, выраженной в потоке образно-понятийных смысловых устройств. Третий слой – это описание видения изнутри, и здесь также сохраняется структура, скелет изначального текста. Но он в большей степени привязывается к переживаниям воспринимающей повествование стороны.

Лучше всего все изложенное читать многократно, не стараясь дословно привязываться к тем или иным оборотам речи, а больше искать свои средства выражения прочувствованного и тем самым пережитого содержания. Тогда читатель сможет стать равноправным пользователем данных способов обращения с самим собой и миром, которые предлагаются учением Лао-цзы, учением о Потоке и Силе.

Что касается понятий «поток» и «сила», то нужно добавить, что нет силы вне потока и существуют только потоки сил. То есть сила и поток неотделимы друг от друга, но поток (он же, конечно, и Путь) всегда представлен силами, влекущими и несущими каждую частичку переживаемого бытия во все стороны космоса, в котором, по правде говоря, и сторон-то никаких нет.

Должен добавить, что самое мое последнее открытие на стезе изучение этого текста состоит в том, что я неожиданно для себя понял, что Понятие «Дао» («Путь») в большинстве контекстов вполне может быть переведено, как «Истина», ибо очень часто говорится о постижении или обретении Дао, познании Дао, просветлении и т. д. В нашей традиции познания мира в этом случает всегда говорится о постижении истины, люди спорят о том, постижима или непостижима истина, и путь человеческой жизни определяет истина и отношения с ней человека. Потому вполне правомочно перевести название книги, как «Книга об истине и силе».

Но лучше сами читайте, чувствуйте, переживайте, пробуйте.

Часть I
Дао Истина

Глава 1
Вглядываться в непостижимое

Об управлении состояниями, делами и обстоятельствами

Обычный Путь не может быть Путем, который выводит тебя за пределы обычных состояний сознания, то есть, вступая на Путь, ты вступаешь на Путь не обыденного сознания, уходя от самого себя.

И для того, чтобы совершить подобное действие, необходимо определить понятия, описывающие эти действия. Обычные понятия, определяющие обычные состояния сознания, для этого не подходят.

Отсутствует имя, которым определяют начало всего сущего, то есть Неба и Земли. Ибо, когда такое имя появляется, уже возникают множества предметов мира твоего сознания.

Вышесказанное дает основания полагать, что стремление постичь состояние отсутствия имен позволяет пребывать в состоянии отсутствия желаний. И отсюда ты можешь видеть, как все появляется в твоем сознании из мельчайших и тончайших единиц восприятия-внимания.

Если же твои стремления направлены на постижение имен этого мира, то ты будешь постоянно видеть лишь внешние очертания предметной действительности.

Это постоянная двойственность взаимодействия отсутствия и наличия, Пути и имени, начал и проявлений, желаний и покоя имеет общий исток, однако две стороны этого явления именуются по-разному.

Чтобы определить одним именем эту общность, можно взять понятие «непостижимое».

Вглядывание в непостижимое позволит тебе лишь снова и снова возвращаться к вглядыванию в непостижимое.

Но это усилие позволяет открыться вратам, через которые проникают в явленный мир тончайшие начала, порождающие любые проявления этого мира.

Перевод

Обычный Путь не может быть Путем, по которому идут.

Обычное имя не может быть именем, которое именует.

Небо и Земля начинают быть, когда имен еще нет.

Когда появляются имена, ими называют множество предметов мира.

Отсюда вытекает следующее.

Пребывая в обычном состоянии отсутствия желаний, будешь созерцать, как все рождается из мельчайших начал.

Пребывая в обычном состоянии наличия желаний, будешь видеть лишь внешние очертания вещей.

Возникновение этой двойственности имеет общий исток, но называется разными именами.

Определим этот общий исток как непостижимую тайну.

Восприятие этой тайны вновь приводит к ощущению тайны.

Это действие открывает врата для появления множества мельчайших начал.

Размышления на тему

Определение для себя Пути требует усилий, которые не являются обычными. Обыкновенное чередование возможности выбора и невозможности выбора должно объединиться на более высоком уровне восприятия самого себя, чтобы проявился Путь, по которому можно идти, чтобы исполнить свое человеческое предназначение.

Однако все, что мы делаем, мы обязательно определяем понятиями, закрепленными в именах. И чтобы появился Путь, мы сначала должны назвать его Путем. Обычное имя не подходит для того, чтобы назвать происходящее Путем, потому что обычные имена используются для называния происходящего в обычном состоянии сознания. И только из необычных состояний можно превратить обычные имена в необычные. Таким состоянием, например, является любовь, описанная в стихах Арсения Тарковского.

Небо и Земля определяют границы твоего мира, и все, что есть в мире, находится в пределах Неба и Земли. Начало Неба и Земли должно, следовательно, находиться там, где отсутствует называющее их имя. Имени, определяющего начало Неба и Земли быть не может, или, другими словами, это имя суть «отсутствие», ибо отсутствует то, что не названо. Мы же являемся воплощением духа, и я говорю обо всем с точки зрения движений этого духа. Сам же дух пребывает в области отсутствия имен, потому он непостижим обычным усилием самого себя, скованного плотью телесных оболочек.

Когда именуется наличие, то есть существует только названное, и существует оно в твоем сознании, тогда уже появляются множество предметов твоего сознания. Я обычно говорю о предметах или вещах, подразумевая, что предмет, то есть выделенная единица бытия, на которую можно направить свой дух как внутри, так и вовне, – это единица действия духа, объект любви, ненависти, восприятия, осмысления и т. д.

ЧЕРЕЗ НАИМЕНОВАНИЕ происходит порождение, то есть выделение из мира множественных сущностей отдельного объекта.

Чтобы увидеть, как проявляется ежесекундно этот мир в твоем сознании, как он лепится мельчайшими единицами бытия, необходимо устремиться к отсутствию обыденности: постоянство твоего желания, влекущего в гущу этого мира, должно стираться устремлением в область, где Небо и Земля еще не начинают быть. Все сущее есть в каждом мгновении бытия этого мира. Нужно уметь расширять и сужать область своей осознанности, дабы увидеть обычным зрением, как происходит случайное, как проявляется невидимое.

Постоянное устремление внутреннего усилия в область отсутствия позволяет во всем видеть игру порождающих этот мир тончайших сил.

Когда же обыденное сознание направляется стремлением обладать, называть именами, придавая статус личной принадлежности всему названному, у тебя нет шансов увидеть устройство этого мира, ты будешь постоянно созерцать лишь множественность внешних очертаний явленного мира.

Но нужно помнить, что все сущее складывается двумя единицами духа, отсутствием и наличием. Потому мы приходим в точку, откуда исходит отсутствие и наличие, Путь и имя, Небо и Земля, любая двойственность, и понимаем, что все это одно и то же, но обладает разными именами – будучи по-разному названным, оно становится разным. И чтобы в разном определить то, что делает его одинаковым, мы используем понятие Тайного, Таинственного, Темного, Непостижимого.

Именно в этой области лежит то, что ведет тебя по Пути, но усилие движения в эту сторону стирает все различия, и, попадая в эту область, ты навсегда оказываешься в области Таинственной непостижимости.

Именно из этой области открываются врата в мой явленный мир множественности предметов и вещей, которые складываются из тончайших порождающих начал, в каждое мгновение бытия возникающих из-за границ названного мира Неба и Земли.

Глава 2
Улучшать мир

Об управлении состояниями, делами и обстоятельствами

Как только тебе что-то кажется прекрасным, ты видишь красоту этого мира, очень хочется перенести это ощущение красоты на все, на что падает взгляд, и тут же возникает видение безобразного, тут же оно и появляется.

И как только ощущаешь добро, возможность делать мир лучше, начинаешь делать его лучше, осуществляя добро. Тут же появляется и зло.

Так происходит потому, что мир предметов рождается на сопоставлении отсутствующего и имеющегося.

На сопоставлении трудности и легкости осуществления вершатся все дела.

На сопоставлении размерности величин проявляется облик всего предметного мира.

На соотнесении верха и низа в ощущениях происходит постоянная потеря равновесий.

На соотнесении звучания с возможностями голоса возникает ощущение слаженности происходящего.

Ощущение последовательности и связности возникает на сопоставлении предыдущего и следующего.

Потому мудрый человек в своих действиях всегда осуществляет замыслы, опираясь на ощущение отсутствия, в противоположность наличию.

Суть его учения видна из связной последовательности его действий, которые он никогда не объясняет словами.

Ведь все предметы пребывают в слаженном взаимодействии, не нуждаясь в словесных объяснениях и договорах.

Так что, если что-то получается, нет нужды притязать на право владения этим. То, что осуществляется, не требует твоей на этом задержки и долгого пребывания в ощущении успеха. Ибо именно потому, что всегда уходишь дальше, не тормозясь на достигнутом, все время и пребываешь в состоянии успешного достижения появляющихся целей.

Потому-то и остается постоянный успех, что ты постоянно его покидаешь и уходишь из точки успеха.

Книга об истине и силе

«Дао Дэ Цзин» («Книга об правде и силе») Лао-цзы – 1 из самых больших книжек населения земли в одном ряду с Библией, Торой, Кораном и Бхагават-Гитой, определившая контуры прогрессивной вселенской культуры. В чем тайна сего античного слова, читатель выяснит из истинного издания, которое имеет свежий перевод и уникальное авторское объяснение «Дао Дэ Цзин».

1234567891011121314151617181920212223242526272829303132333435363738394041424344454647484950

Перейти

© Виногродский Б.Б., текст, 2014

© Оформление. ООО «Издательство «Эксмо», 2014

Авторская серия Бронислава Виногродского «Искусство управления миром»

«Искусство управления миром»

Книги серии «Искусство управления миром. Авторская серия Б. Виногродского» всесторонне и на лучших образцах знакомят читателей с вершинами китайской мудрости. Практическое применение этих знаний позволит последовательно развить в себе способность управлять собой, своим разумом, а затем и всем осознаваемым миром вокруг. Первая книга посвящена структуре управления, а именно получению во времени предсказуемых плодов воздействия воли субъекта в процессе творческой игры с миром на три стороны реальности: на дела – на обстоятельства – на состояния.

«Рассуждения в изречениях Конфуция: в переводе и с комментариями Бронислава Виногродского»

Уникальная особенность данного издания в том, что Бронислав Виногродский, известный писатель и специалист по Китаю, перевел древний текст не как исторический памятник, а как пособие по жизни и управленческому искусству, потому что верит в действенность учения Конфуция. Именно благодаря конфуцианской подготовке управленцев всех уровней Китай становится властелином мира, пора перенимать опыт!

«Лао-цзы. Книга об истине и силе: В переводе и с комментариями Б. Виногродского»

Для Бронислава Виногродского, переводчика и комментатора, «Дао Дэ Цзин» не только любимая книга, но и бесконечный источник мудрости, книга-судьба, способная направлять потоки силы, с помощью которых человек может в совершенстве управлять своей жизнью и, следовательно, быть управителем целого мира.

«Беседы с Небом. Даосская практика поиска смыслов»

«Беседы с Небом» – это пособие, которое учит практическому применению древней мудрости в современном контексте искусства управления миром. С помощью этой книги предлагает читателям освоить специальный метод управления миром под названием «Боевая семиотика», заключающийся в построении эффективных систем описания бытия, работающий со знаками и их значениями таким образом, что он позволяет извлекать смыслы и эффективно выстраивать порядок осмысленных действий для достижения значимого результата в требуемые сроки.

От автора

Об управлении состояниями, делами и обстоятельствами

Существует традиционная китайская практика работы с силами мира, которая называется фэн-шуй: ветер и вода в прямом переводе на русский язык двух иероглифов, ее обозначающих.

Ветер разносит силу земли, а вода ее останавливает. Понятиями «ветер» и «вода» могут быть обозначены любые потоки силы. Потому о китайской медицине говорят как о фэн-шуй тела, а о работе с потоками земли – как об акупунктуре пространства.

Дао Дэ Цзин (ДДЦ) с давних лет не просто моя любимая книга. Это судьба. Ибо расположение знаков, порядок глав, сами иероглифы, передающие понятия, – все это столь прочно вошло в мою жизнь, что нет никакой возможности отделить эти понятия и порядок от обычных мыслей и вместилищ смыслов.

Я множество раз возвращался к толкованию ДДЦ и каждый раз находил совершенно новые смыслы, которые неизменно помогали и помогают мне управлять крыльями моего представления о себе и судьбе, в котором я перемещаюсь во времени этого мира.

ДДЦ повествует обо всем одновременно, ни о чем при этом не рассказывая конкретно и вещественно. Иногда мне кажется, что это произвольный и случайный набор банальностей, иногда сквозь строй его проступает удивительная криптография, и каждый знак видится шифровкой, прилетевшей из далекого прошлого прямо ко мне с очень важным посланием.

Лао-цзы, Книга об истине и силе – читать онлайн полностью – ЛитРес

© Виногродский Б.Б., текст, 2014

© Оформление. ООО «Издательство «Эксмо», 2014

Авторская серия Бронислава Виногродского «Искусство управления миром»

«Искусство управления миром»

Книги серии «Искусство управления миром. Авторская серия Б. Виногродского» всесторонне и на лучших образцах знакомят читателей с вершинами китайской мудрости. Практическое применение этих знаний позволит последовательно развить в себе способность управлять собой, своим разумом, а затем и всем осознаваемым миром вокруг. Первая книга посвящена структуре управления, а именно получению во времени предсказуемых плодов воздействия воли субъекта в процессе творческой игры с миром на три стороны реальности: на дела – на обстоятельства – на состояния.

«Рассуждения в изречениях Конфуция: в переводе и с комментариями Бронислава Виногродского»

Уникальная особенность данного издания в том, что Бронислав Виногродский, известный писатель и специалист по Китаю, перевел древний текст не как исторический памятник, а как пособие по жизни и управленческому искусству, потому что верит в действенность учения Конфуция. Именно благодаря конфуцианской подготовке управленцев всех уровней Китай становится властелином мира, пора перенимать опыт!

«Лао-цзы. Книга об истине и силе: В переводе и с комментариями Б. Виногродского»

Для Бронислава Виногродского, переводчика и комментатора, «Дао Дэ Цзин» не только любимая книга, но и бесконечный источник мудрости, книга-судьба, способная направлять потоки силы, с помощью которых человек может в совершенстве управлять своей жизнью и, следовательно, быть управителем целого мира.

«Беседы с Небом. Даосская практика поиска смыслов»

«Беседы с Небом» – это пособие, которое учит практическому применению древней мудрости в современном контексте искусства управления миром. С помощью этой книги предлагает читателям освоить специальный метод управления миром под названием «Боевая семиотика», заключающийся в построении эффективных систем описания бытия, работающий со знаками и их значениями таким образом, что он позволяет извлекать смыслы и эффективно выстраивать порядок осмысленных действий для достижения значимого результата в требуемые сроки.

От автора
Об управлении состояниями, делами и обстоятельствами

Существует традиционная китайская практика работы с силами мира, которая называется фэн-шуй: ветер и вода в прямом переводе на русский язык двух иероглифов, ее обозначающих.

Ветер разносит силу земли, а вода ее останавливает. Понятиями «ветер» и «вода» могут быть обозначены любые потоки силы. Потому о китайской медицине говорят как о фэн-шуй тела, а о работе с потоками земли – как об акупунктуре пространства.

Дао Дэ Цзин (ДДЦ) с давних лет не просто моя любимая книга. Это судьба. Ибо расположение знаков, порядок глав, сами иероглифы, передающие понятия, – все это столь прочно вошло в мою жизнь, что нет никакой возможности отделить эти понятия и порядок от обычных мыслей и вместилищ смыслов.

Я множество раз возвращался к толкованию ДДЦ и каждый раз находил совершенно новые смыслы, которые неизменно помогали и помогают мне управлять крыльями моего представления о себе и судьбе, в котором я перемещаюсь во времени этого мира.

ДДЦ повествует обо всем одновременно, ни о чем при этом не рассказывая конкретно и вещественно. Иногда мне кажется, что это произвольный и случайный набор банальностей, иногда сквозь строй его проступает удивительная криптография, и каждый знак видится шифровкой, прилетевшей из далекого прошлого прямо ко мне с очень важным посланием.

В разные времена я по-разному переводил понятия «Дао» и «Дэ». Не буду рассказывать о логике развития понимания их значений, но сейчас они мне видятся как Поток и Сила, а Цзин – это структурный рассказ о закономерностях. То есть теперь я понимаю, что ДДЦ своим названием хочет рассказать мне о закономерностях работы с потоками силы.

Главное действующее лицо ДДЦ, достижение состояния которого и является высшей целью для читающих эту книгу, – человек мудрости, мудрец то есть, который тем не менее не перестает быть человеком. Мудрость в этом случае понимается как состояние сознания, в котором познающий внутри тебя точно знает, как устроено каждое движение и перемещение знаний в пространстве этих перемещений. А пространство перемещений представляет собой сознание.

Если переключиться на язык более понятный, то обычный человек состоит из тела, души и духа. В душе осуществляется деятельность ума. В теле складываются узоры движущихся ощущений, и движение это определяется законами времени. А дух наполняет силой и тело и душу, одухотворяя все происходящее.

Дух – это всегда сила, и, говоря «дух», я всегда имею в виду и силу, и качество, и вещество духа.

Душе соответствует дыхание. Дыхание является воздухом, который приводится в движение духом, пронизывающим все сущее. А движение и духа, и души отпечатывается в узоре ощущений тела, ибо все движения – это ощущения тела, и ощущению тела соответствует вещество, душе – сила, а духу – качество.

Тело состоит из ощущений и переживаний. Душа проявляется образами и понятиями в теле. А дух виден через смыслы и действия.

Все происходящее можно разделить на три части с точки зрения человеческой деятельности. Это состояния, дела и обстоятельства.

Обстоятельства – это тело, это вещественность и ощутимость, это происходящее, воспринимаемое как идущее из будущего и несущее образы угроз и счастья.

Состояние – это дух, он определяет внутреннее пространство и создает среду для прихода обстоятельств. В зависимости от того, насколько ты способен сохранять ровное состояние духа, обстоятельства входят в пространство твоей судьбы и приносят с собой ухудшение или улучшение положения дел.

Обычный человек строит свои дела таким образом, чтобы сохранять ровное и хорошее состояние духа, оберегая его от обстоятельств. Все его дела обычно учитывают возможное ухудшение обстоятельств в будущем, и потому они направлены на накопление и сохранение ценностей таким образом, чтобы создать барьер, оберегающий состояние. Однако это бесперспективный путь продвижения в потоке жизни, так как вся сила приходит из состояния духа.

Обычный человек в своей борьбе с обстоятельствами, с миром, с ближними движется по потоку жизни и в большинстве случаев так и не узнает действительного устройства разумного бытия, в котором можно разобраться только совершая осознанные усилия, направленные против потока обстоятельств.

Однако движение против потока обстоятельств подразумевает не их разгребание и переделывание под свои предпочтения и локальные точки зрения, а направление всех усилий на сохранение и удержание спокойного состояния духа.

Эти закономерности одинаково применимы и в государственном управлении (то есть в работе с властью), и в предпринимательской деятельности, и в личностных отношениях с людьми как в собственном доме, так и за его пределами.

ДДЦ предлагает универсальную технологию построения судьбы, ибо применяя правила, изложенные глава за главой в последовательном повествовании, ты обретаешь возможность управлять ходом событий вне зависимости от того, в каком поле мнений они происходят.

Можно направить этот поток знаний на тело своих ощущений, и тогда в каждой точке движения потока ты будешь точно понимать, что делать с этими силами и как отвечать на вызовы происходящего в тебе.

Можно направить эти знания на поток переживаний в узоре отношений, называемом «семья», и тогда опять же в каждом случае ты будешь точно знать, от каких действий следует удерживаться, чтобы предсказуемо получать правильные результаты в этой игре.

В более широких плоскостях – предприятия или страны – те же самые законы применимы, если ты не пытаешься покинуть внутреннее пространство, обозначенное как состояние, откуда порождаются все действия, понимаемые как дела.

Хотя в ряде случаев при первом рассмотрении некоторые советы и высказывания ДДЦ кажутся немного нелепыми и даже неразумными, в действительности при более глубоком вглядывании всегда оказывается, что такие способы решения проблем более правильны, чем привычные.

Точно такое же отличие существует между западной медициной и восточной. Принципы и основные постулаты восточной медицины требуют от врача более точного понимания происходящего во времени, и согласно ДДЦ он относится к миру, в котором живет, именно как к больному телу.

В каждом случае, вглядываясь в тело мира, врач воспринимает, описывает, оценивает происходящее, выделяя корни явлений, чтобы поставить правильный диагноз, а на его основании вырабатывает точные рекомендации для лечения, которые нужно выполнять, обладая при этом правильным набором орудий и инструментов.

Эти самые орудия и инструменты описываются в каждой главе ДДЦ с разных точек зрения таким образом, что от читающего требуется немедленное применение изложенного как по отношению к себе и миру, так и по отношению к отношениям с собой и миром.

И когда в ДДЦ говорится, что предельно слабое и мягкое способно справиться с предельно сильным и жестким, то это утверждение рассматривается как указание на самую начальную точку импульса силы, которую следует научиться находить в каждом случающемся в поле твоего внимания явлении.

Когда советуют тебе предпочесть убавление знаний, нужно точно понимать, куда направлено это усилие, ибо в ДДЦ в первую очередь ценится точность и знак (положительный или отрицательный) воздействия, а не его сила.

Когда говорится, что истинное состояние сердца мудреца – это непроходимая глупость, подразумевается, что таковым оно кажется на первый взгляд носителю обыденного ума.

Все это я выразил в тексте пространных комментариев и размышлений по поводу основного содержания ДДЦ, показывая возможные способы прочтения. Каждая глава этой книги состоит из трех частей, или трех слоев интерпретации текста.

Первый слой – это логическое толкование, в котором я подразумеваю наличие и взаимодействие трех уровней отношений: личности с миром, личности с собой и личности со своими отношениями с миром. Это и есть взаимодействие состояний, деятельности и обстоятельств. Это другое обозначение трех потоков: прошлого, настоящего и будущего; человеческого, небесного и земного, – направление движения которых должно коренным образом измениться в ходе применения полученных из ДДЦ знаний. То есть через применение этих знаний достигается состояние совершенной мудрости, которая растворяет в себе дела и обстоятельства, превращая все лишь в одно бесконечное состояние безмятежного покоя, который отражает истинное состояние бытия, когда стирается грань между «я» и миром.

Нельзя сказать, что второй слой является точным переводом. Это скорее минимально расширенная интерпретация, так как не может быть дословного перевода, возможно лишь некое толкование.

Третий слой наполняет пространство, созданное первым и вторым слоями, образами, запахами, цветами, плотью самой жизненности, выраженной в потоке образно-понятийных смысловых устройств. Третий слой – это описание видения изнутри, и здесь также сохраняется структура, скелет изначального текста. Но он в большей степени привязывается к переживаниям воспринимающей повествование стороны.

Лучше всего все изложенное читать многократно, не стараясь дословно привязываться к тем или иным оборотам речи, а больше искать свои средства выражения прочувствованного и тем самым пережитого содержания. Тогда читатель сможет стать равноправным пользователем данных способов обращения с самим собой и миром, которые предлагаются учением Лао-цзы, учением о Потоке и Силе.

Что касается понятий «поток» и «сила», то нужно добавить, что нет силы вне потока и существуют только потоки сил. То есть сила и поток неотделимы друг от друга, но поток (он же, конечно, и Путь) всегда представлен силами, влекущими и несущими каждую частичку переживаемого бытия во все стороны космоса, в котором, по правде говоря, и сторон-то никаких нет.

Должен добавить, что самое мое последнее открытие на стезе изучение этого текста состоит в том, что я неожиданно для себя понял, что Понятие «Дао» («Путь») в большинстве контекстов вполне может быть переведено, как «Истина», ибо очень часто говорится о постижении или обретении Дао, познании Дао, просветлении и т. д. В нашей традиции познания мира в этом случает всегда говорится о постижении истины, люди спорят о том, постижима или непостижима истина, и путь человеческой жизни определяет истина и отношения с ней человека. Потому вполне правомочно перевести название книги, как «Книга об истине и силе».

Но лучше сами читайте, чувствуйте, переживайте, пробуйте.

Часть I
Дао Истина

Глава 1
Вглядываться в непостижимое

Об управлении состояниями, делами и обстоятельствами

Обычный Путь не может быть Путем, который выводит тебя за пределы обычных состояний сознания, то есть, вступая на Путь, ты вступаешь на Путь не обыденного сознания, уходя от самого себя.

И для того, чтобы совершить подобное действие, необходимо определить понятия, описывающие эти действия. Обычные понятия, определяющие обычные состояния сознания, для этого не подходят.

Отсутствует имя, которым определяют начало всего сущего, то есть Неба и Земли. Ибо, когда такое имя появляется, уже возникают множества предметов мира твоего сознания.

Вышесказанное дает основания полагать, что стремление постичь состояние отсутствия имен позволяет пребывать в состоянии отсутствия желаний. И отсюда ты можешь видеть, как все появляется в твоем сознании из мельчайших и тончайших единиц восприятия-внимания.

Если же твои стремления направлены на постижение имен этого мира, то ты будешь постоянно видеть лишь внешние очертания предметной действительности.

Это постоянная двойственность взаимодействия отсутствия и наличия, Пути и имени, начал и проявлений, желаний и покоя имеет общий исток, однако две стороны этого явления именуются по-разному.

Чтобы определить одним именем эту общность, можно взять понятие «непостижимое».

Вглядывание в непостижимое позволит тебе лишь снова и снова возвращаться к вглядыванию в непостижимое.

Но это усилие позволяет открыться вратам, через которые проникают в явленный мир тончайшие начала, порождающие любые проявления этого мира.

Перевод

Обычный Путь не может быть Путем, по которому идут.

Обычное имя не может быть именем, которое именует.

Небо и Земля начинают быть, когда имен еще нет.

Когда появляются имена, ими называют множество предметов мира.

Отсюда вытекает следующее.

Пребывая в обычном состоянии отсутствия желаний, будешь созерцать, как все рождается из мельчайших начал.

Пребывая в обычном состоянии наличия желаний, будешь видеть лишь внешние очертания вещей.

Возникновение этой двойственности имеет общий исток, но называется разными именами.

Определим этот общий исток как непостижимую тайну.

Восприятие этой тайны вновь приводит к ощущению тайны.

Это действие открывает врата для появления множества мельчайших начал.

Размышления на тему

Определение для себя Пути требует усилий, которые не являются обычными. Обыкновенное чередование возможности выбора и невозможности выбора должно объединиться на более высоком уровне восприятия самого себя, чтобы проявился Путь, по которому можно идти, чтобы исполнить свое человеческое предназначение.

Однако все, что мы делаем, мы обязательно определяем понятиями, закрепленными в именах. И чтобы появился Путь, мы сначала должны назвать его Путем. Обычное имя не подходит для того, чтобы назвать происходящее Путем, потому что обычные имена используются для называния происходящего в обычном состоянии сознания. И только из необычных состояний можно превратить обычные имена в необычные. Таким состоянием, например, является любовь, описанная в стихах Арсения Тарковского.

Небо и Земля определяют границы твоего мира, и все, что есть в мире, находится в пределах Неба и Земли. Начало Неба и Земли должно, следовательно, находиться там, где отсутствует называющее их имя. Имени, определяющего начало Неба и Земли быть не может, или, другими словами, это имя суть «отсутствие», ибо отсутствует то, что не названо. Мы же являемся воплощением духа, и я говорю обо всем с точки зрения движений этого духа. Сам же дух пребывает в области отсутствия имен, потому он непостижим обычным усилием самого себя, скованного плотью телесных оболочек.

Когда именуется наличие, то есть существует только названное, и существует оно в твоем сознании, тогда уже появляются множество предметов твоего сознания. Я обычно говорю о предметах или вещах, подразумевая, что предмет, то есть выделенная единица бытия, на которую можно направить свой дух как внутри, так и вовне, – это единица действия духа, объект любви, ненависти, восприятия, осмысления и т. д.

ЧЕРЕЗ НАИМЕНОВАНИЕ происходит порождение, то есть выделение из мира множественных сущностей отдельного объекта.

Чтобы увидеть, как проявляется ежесекундно этот мир в твоем сознании, как он лепится мельчайшими единицами бытия, необходимо устремиться к отсутствию обыденности: постоянство твоего желания, влекущего в гущу этого мира, должно стираться устремлением в область, где Небо и Земля еще не начинают быть. Все сущее есть в каждом мгновении бытия этого мира. Нужно уметь расширять и сужать область своей осознанности, дабы увидеть обычным зрением, как происходит случайное, как проявляется невидимое.

Постоянное устремление внутреннего усилия в область отсутствия позволяет во всем видеть игру порождающих этот мир тончайших сил.

Когда же обыденное сознание направляется стремлением обладать, называть именами, придавая статус личной принадлежности всему названному, у тебя нет шансов увидеть устройство этого мира, ты будешь постоянно созерцать лишь множественность внешних очертаний явленного мира.

Но нужно помнить, что все сущее складывается двумя единицами духа, отсутствием и наличием. Потому мы приходим в точку, откуда исходит отсутствие и наличие, Путь и имя, Небо и Земля, любая двойственность, и понимаем, что все это одно и то же, но обладает разными именами – будучи по-разному названным, оно становится разным. И чтобы в разном определить то, что делает его одинаковым, мы используем понятие Тайного, Таинственного, Темного, Непостижимого.

Именно в этой области лежит то, что ведет тебя по Пути, но усилие движения в эту сторону стирает все различия, и, попадая в эту область, ты навсегда оказываешься в области Таинственной непостижимости.

Именно из этой области открываются врата в мой явленный мир множественности предметов и вещей, которые складываются из тончайших порождающих начал, в каждое мгновение бытия возникающих из-за границ названного мира Неба и Земли.

Глава 2
Улучшать мир

Об управлении состояниями, делами и обстоятельствами

Как только тебе что-то кажется прекрасным, ты видишь красоту этого мира, очень хочется перенести это ощущение красоты на все, на что падает взгляд, и тут же возникает видение безобразного, тут же оно и появляется.

И как только ощущаешь добро, возможность делать мир лучше, начинаешь делать его лучше, осуществляя добро. Тут же появляется и зло.

Так происходит потому, что мир предметов рождается на сопоставлении отсутствующего и имеющегося.

На сопоставлении трудности и легкости осуществления вершатся все дела.

На сопоставлении размерности величин проявляется облик всего предметного мира.

На соотнесении верха и низа в ощущениях происходит постоянная потеря равновесий.

На соотнесении звучания с возможностями голоса возникает ощущение слаженности происходящего.

Ощущение последовательности и связности возникает на сопоставлении предыдущего и следующего.

Потому мудрый человек в своих действиях всегда осуществляет замыслы, опираясь на ощущение отсутствия, в противоположность наличию.

Суть его учения видна из связной последовательности его действий, которые он никогда не объясняет словами.

Ведь все предметы пребывают в слаженном взаимодействии, не нуждаясь в словесных объяснениях и договорах.

Так что, если что-то получается, нет нужды притязать на право владения этим. То, что осуществляется, не требует твоей на этом задержки и долгого пребывания в ощущении успеха. Ибо именно потому, что всегда уходишь дальше, не тормозясь на достигнутом, все время и пребываешь в состоянии успешного достижения появляющихся целей.

Потому-то и остается постоянный успех, что ты постоянно его покидаешь и уходишь из точки успеха.

«Молчание мудрых» Лао-Цзы

Я читал это, когда был ребенком. Я прочитал это снова сегодня, потому что я забыл, что такое Лао Цзы и что он олицетворял.

Я действительно не уверен, применимо ли все, что он говорит, к современному миру, но его идеи по-прежнему обоснованы.

Моя любимая часть:

«Истина и слова — разные вещи. Слова можно сравнить с пальцем».
«Мы можем указать пальцем, где находится луна, но палец — это не луна.Чтобы смотреть на луну, необходимо смотреть дальше пальца. «
». Слова похожи на

. Я читал это, когда был ребенком. Я прочитал это снова сегодня, потому что я забыл, что такое Лао Цзы и что он олицетворял.

Я действительно не уверен, применимо ли все, что он говорит, к современному миру, но его идеи по-прежнему обоснованы.

Моя любимая часть:

«Истина и слова — разные вещи. Слова можно сравнить с пальцем».
«Мы можем указать пальцем, где находится луна, но палец — это не луна.Чтобы смотреть на луну, необходимо смотреть за пределы пальца. «
» Слова подобны пальцу, указывающему на истину, но люди в целом видят только палец. Они не видят ничего, кроме пальца, чтобы узнать правду »

Как верно, как верно. Как, например, читая это, я надеялся обрести мудрость, но вы не можете получить мудрость за чистую монету. Вам нужно понять значения за пределами Вы не можете понять что-то, просто читая это, но либо с помощью прозрения, либо с помощью анализа опыта, либо уже имея подобные ценности внутри.

На самом деле я нахожу, что высказывания Лао Цзы — только одна часть картины. Он иллюстрирует свои утверждения примерами. Но обратное утверждение также может быть завалено примерами из природы.

В конце концов, это сбивает меня с толку — потому что, хотя этот философ подчеркивает истину посредством уступчивости и миролюбия, это, вероятно, является частью его личности. Вокруг гораздо более шумные люди, и сказать им, чтобы они подавляли свою личность, значит контролировать человеческую природу — это против того, о чем он говорит.

.

Книги Лао Цзы (автора Дао Дэ Цзин)

Показаны 30 различных работ.

* Примечание: это все книги по Goodreads для этого автора. Чтобы добавить больше книг, щелкните здесь.

.

Лаоцзы — Викицитатник

Есть нечто внутреннее и естественное, существовавшее до неба и земли. Неподвижный и бездонный, Он стоит один и никогда не меняется; Он проникает повсюду и никогда не иссякает. Его можно считать Матерью Вселенной. Я не знаю его названия. Если меня заставляют дать ему имя, я называю его Дао и называю высшим.
Кто знает, тот не говорит; тот, кто говорит, не знает.

老子 Лоози (ок. 6–5 вв. До н.э.) был китайским философом-монистом; также называется Лао-Цзы , Лао-Цзы , Лао-Цзы или Лао-Цзы . Tao Te Ching (道德 經, Pinyin: Dào Dé Jīng или Dao De Jing ) представляет собой единственный документ, обычно приписываемый Лаоцзы.

• Те, о ком вы спрашиваете, превратили свои кости в прах. Остались только их слова. Когда пробил час великого человека, он становится лидером; но прежде, чем его время пришло, ему мешают все, что он пытается. Я слышал, что успешный торговец тщательно скрывает свое богатство и ведет себя так, как будто у него ничего нет, — что великий человек, хотя и изобилует достижениями, прост в своих манерах и внешности.Избавьтесь от своей гордости и своих многочисленных амбиций, своей манеры и экстравагантных целей. Ваш персонаж за все это ничего не получает. Это мой вам совет.

Дао, которое можно выразить, — это не вечное Дао; Имя, которое может быть определено, не является неизменным именем （道 可 道 ， 非常 道 ； 名 可 名 ， 非常 名）.

Лидер лучше, когда люди даже не подозревают о его существовании …
О хорошем лидере, который мало говорит, когда его работа сделана, его цели достигнуты, все они скажут: «Мы сделали это сами.»
Дао существует еще до того, как были время и пространство. За пределами это , а — это не .
Как я узнаю, что это правда?
Я смотрю внутрь себя и вижу.
Хороший путешественник не имеет фиксированных планов
и не намерен прибывать.
Хороший художник позволяет своей интуиции
вести его туда, куда она хочет.
Без смеха не было бы Дао.
Путешествие в тысячу миль начинается с одного шага.
Признак умеренного человека — свобода от собственных идей.Терпимый, как небо, всепроникающий, как солнечный свет, твердый, как гора, гибкий, как дерево на ветру, у него нет цели и он пользуется всем, что может привести ему жизнь.

Дао питает, не заставляя.
Не доминируя, Мастер ведет.

• Дао, которое может быть выражено, — это не вечное Дао; Имя, которое может быть определено, не является неизменным именем.
  Небытие называется антецедентом неба и земли; Существование — мать всего.
  Итак, из вечного небытия мы спокойно наблюдаем таинственное начало Вселенной; Из вечного существования мы ясно видим очевидные различия.
  Эти двое одинаковы по источнику и становятся разными, когда проявляются.
  Это сходство называется глубиной. Бесконечная глубина — это врата, откуда начинаются все части Вселенной.
  • Гл. 1, в переводе Чу Та-Као (1904)
  • Также как Дао называется Дао, это не Дао.

• Дао, которое можно рассказать, не является вечным Дао;
  Имя, которое можно назвать, не является вечным именем.
  Безымянный — начало неба и земли.
  Именная мать десяти тысяч вещей.
  Когда-либо лишенный желаний, можно увидеть тайну.
  Когда-либо желая, можно увидеть проявления.
  Эти два происходят из одного источника, но отличаются по названию;
  это выглядит как тьма.
  Тьма во тьме.
  Врата ко всем тайнам.
  • Гл. 1, Gia-Fu Feng & Jane English (1972)

• Дао, которое можно сказать
  , не является вечным Дао
  Имя, которое можно назвать
  , не является вечным именем.
  Безымянное вечно реально.
  Именование — это источник
  всех конкретных вещей.
  Освободившись от желаний, вы познаете тайну.
  Оказавшись в желании, вы видите только проявления.
  И все же тайна и проявления
  происходят из одного источника.
  Этот источник называется тьмой.
  Тьма во тьме.
  Шлюз ко всему пониманию.

• Дао, которое можно описать
  , не является вечным Дао.
  Имя, которое можно произносить.
  — это не вечное Имя.
  Безымянный — граница Неба и Земли.
  Имя — Мать творения.
  Освободившись от желаний, можно увидеть скрытую тайну.
  Имея желание, вы можете видеть только то, что реально реально.
  Тем не менее, тайна и реальность
  происходят из одного источника.
  Этот источник называется тьмой.
  Тьма, рожденная тьмой.
  Начало всякого понимания.

• Путь, по которому ты можешь идти
  , — это не настоящий путь.
  Имя, которое можно сказать
  , не настоящее имя.
  Небо и земля
  начинаются с безымянного:
  имя матери
  десяти тысяч вещей.
  Итак, неугодная душа
  видит то, что скрыто,
  , а вечно желающая душа
  видит только то, что хочет.
  Две вещи, одно происхождение,
  , но разные по имени,
  , чья личность остается загадкой.
  Тайна всех загадок!
  Дверь в скрытое.

• Путь может быть направляющим , но не фиксированным путем
  Имена могут быть с , но не с постоянными метками
  Небытие называется началом неба и земли
  , являющееся , называется матерью всего
  Всегда бесстрастный таким образом наблюдать тонкое
  всегда намерение таким образом наблюдать кажущееся
  Эти два происходят из того же источника , но отличаются по имени
  оба считаются загадками
  загадками — воротами чудес

• Дао можно научить,
  , но понимать мои слова
  — это не то же самое, что следовать Дао.
  Руководство можно описать,
  зная, что описание
  — это не то же самое, что следовать руководству.
  Небытие ведет к происхождению Неба и Земли.
  Быть проводником к матери всех конкретных вещей.
  Таким образом, через руководство Небытия,
  вы можете наблюдать начало;
  через руководство Существа,
  вы можете наблюдать возвращение.
  Небытие и Бытие возникают одновременно,
  , но указывают в разные стороны;
  оба вместе можно назвать загадочной трансформирующей силой.
  Они постоянно трансформируются друг в друга,
  и образуют врата для всего чудесного.
  • Глава 1, перевод Юйхуэй Лян

• Сильный ветер не переживает утра; шквал дождя не переживет дня. Так устроена природа. И если сама Природа не может долго выдерживать свои усилия, то насколько меньше может человек!

• Дао работает как величайший фонтан,
  оно функционирует идеально и никогда не переполняется.
  Все вещи истекают из него и возвращаются в него,
  кажется, что это их источник.
  Он притупляет резкость сильных,
  распутывает узел бессильных;
  смягчает блеск благородных,
  и остается скромным.
  О, он спрятан так глубоко, что кажется, что его не существует.
  Я не знаю его источника,
  но я знаю, что это источник Небесного Бога.
  • Глава 4, перевод Юйхуэй Лян

• Дао подобно меху:
  оно пусто, но бесконечно способно.
  Чем больше вы его используете, тем больше он производит;
  Чем больше об этом говоришь, тем меньше понимаешь.

• Любовь Неба и Земли беспристрастна,
  и они ничего не требуют от множества вещей.
  Любовь мудрецов беспристрастна,
  и они ничего не требуют от людей.
  Взаимодействие между Небом и Землей
  очень похоже на работу мехов!
  Внутри пустоты есть безграничный потенциал;
  в движении, продолжает производить без конца.
  Слишком много жалоб ведет только к несчастью.
  Лучше оставаться в центре безмятежности.
  • Глава 5, перевод Юйхуэй Лян

• Вселенная бессмертна; Бессмертен, потому что, не имея конечного «я», он остается бесконечным. Здоровый человек, не продвигаясь вперед, остается дальше впереди себя, Не ограничивая себя собой, поддерживает себя вне себя: никогда не будучи самоцелью, он бесконечно становится самим собой.

• Тридцать спиц объединяются в единую ступицу;
  Это пустое пространство, которое делает колесо полезным.
  Вылепить из глины чашу;
  Это пустое пространство, которое делает чашу полезной.
  Вырезать окна и двери;
  Это пустое пространство, которое делает комнату полезной.

• Лидер лучше, когда люди почти не знают, что он существует, не так хорош, когда люди подчиняются и приветствуют его, хуже, когда они его презирают. Не уважать людей, Они не уважают вас. Но о хорошем лидере, который мало говорит, когда его работа сделана, его цели достигнуты, все они скажут: «Мы сделали это сами».

• Более длинный пересказ этой цитаты, с современными украшениями, часто приписывают Лаоцзы: см. «Неправильное приписывание» ниже.

• Поскольку до того, как были время и пространство,
  существует Дао.
  Он превышает — это , а — это не .
  Как я узнаю, что это правда?
  Я смотрю внутрь себя и вижу.
  • Гл. 21, в интерпретации Стивена Митчелла (1992)

• Следовательно, Мудрец обнимает Единого,
  И становится моделью мира.
  Он не проявляет себя,
  И поэтому светится.
  Он не оправдывает себя,
  И потому прославлен.
  Он не хвастается,
  И поэтому люди воздают ему должное.
  Он не гордится собой,
  И поэтому правитель среди людей.
  Это потому, что он не борется.
  Никто в мире не может противостоять ему.

• Есть нечто внутреннее и естественное,
  Которое существовало до неба и земли.
  Неподвижный и бездонный,
  Он стоит особняком и никогда не меняется;
  Он проникает повсюду и никогда не иссякает.
  Его можно считать Матерью Вселенной.
  Название не знаю. Если меня заставляют дать ему имя, я называю его Дао и называю высшим.

• Знание других — это разум;
  познание себя — истинная мудрость.
  Мастерство других — сила; овладение собой — настоящая сила.
  • Гл. 33 в интерпретации Стивена Митчелла (1992)
  • Вариант перевода Линь Юйтана: «Кто знает других, тот учен; кто знает себя, тот мудр».

• Ученые высочайшего класса, когда они слышат о Дао, принимают его и серьезно практикуют.
  Ученые среднего класса, когда слышат об этом, принимают это наполовину серьезно.
  Ученые низшего класса, когда слышат об этом, смеются над этим.
  Без смеха не было бы Дао.

• Тот, кто знает, что достаточно, всегда будет иметь достаточно.

• Если отпустить, все будет сделано. Мир завоеван теми, кто его отпустил. Но когда вы пытаетесь и пытаетесь, мир выходит за рамки победы.

• Чтобы получить знания, добавляйте вещи каждый день.
  Чтобы достичь мудрости, убирайте вещи каждый день.

• Закрой проходы, закрой двери,
  И до конца твои силы не подведут.
  Откройте проходы, увеличьте свои дела,
  И до вашего последнего дня никакая помощь не придет к вам.

• Кто знает, тот не говорит; тот, кто говорит, не знает.

• Чем больше запретов накладывают на людей, тем беднее становятся люди.
  Чем больше существует законов и постановлений,
  Чем больше появляется воров и разбойников.
  Чем больше будет видно законов и порядка,
  тем больше будет воров и грабителей.
  • Гл. 57
  • Вариант перевода: Чем больше запретов, тем беднее будут люди.

• 千里 之 行 始於 足下。
  • Qiān lǐ zhī xíng shǐ yú zú xià.
  • Путешествие в тысячу ли начинается с одного шага.
  • Вариантов перевода:
  • Путешествие в тысячу [миль] начинается с одного шага.
  • Путешествие в тысячу миль началось с первого шага.
  • Путешествие в тысячу миль начинается там, у ваших ног.
    • В переводе доктора Хильмара Клауса
  • Каждое путешествие начинается с одного шага.

• Отличительная черта умеренного человека
  — свобода от собственных идей.
  Терпимый, как небо,
  всепроникающий, как солнечный свет,
  твердый, как гора,
  гибкий, как дерево на ветру,
  , у него нет цели,
  , и он использует все, что
  жизнь встречает его путь.
  • Гл. 59 в интерпретации Стивена Митчелла (1992)

• Управление большой страной похоже на жарку маленькой рыбы.

• Когда мужчинам не хватает чувства страха, наступит беда.

• Люди голодали, потому что правитель обложил слишком высокими налогами.
• Людьми трудно управлять.
  Потому что правитель управляет личным желанием и устанавливает слишком много законов, чтобы сбить с толку людей.

• Мудрым людям не нужно доказывать свою точку зрения;
  мужчин, которым нужно доказать свою точку зрения, неразумны.
  Хозяин не имеет собственности.
  Чем больше он делает для других, тем он счастливее.
  Чем больше он дает другим, тем он богаче.
  Дао питает, не заставляя.
  Не доминируя, Мастер ведет.
  • Гл. 81 в интерпретации Стивена Митчелла (1992)

• Правдивые слова — это не вымысел;
  причудливых слов не соответствуют действительности.
  Хорошие не спорят;
  аргумент не совсем хороший.
  Мудрый познает истину не накоплением знания;
  те, кто сосредоточен на накоплении знаний, не знают истины.
  Мудрец не копит для себя.
  Чем больше она помогает другим,
  тем богаче живет.
  Чем больше она дает другим,
  тем большее изобилие она осознает.
  Небесное Дао приносит пользу всем существам, никому не причиняя вреда.
  Дао мудреца помогает людям, не соревнуясь ни с кем.
  • Глава 81, перевод Юй Хуэй Лян

Ошибочная атрибуция [править]

• Меня совсем не интересует бессмертие, только вкус чая.
  • От Лу Тонга (также пишется как Лу Тунг)

• Дайте человеку рыбу, и вы накормите его в течение дня. Научите его ловить рыбу, и вы накормите его на всю жизнь.

• На словах доброта рождает уверенность. Доброта в мышлении создает глубину. Доброта в подаче создает любовь.
  • Эта цитата, приписываемая Лаоцзы в книгах по самопомощи и в социальных сетях, имеет неизвестное происхождение и дату.

• То, что я слышу, я забываю.Что говорю, я помню. Я понимаю, что делаю.
  • Эту цитату также ошибочно приписывают Конфуцию.
    • Скажи мне, и я [забуду]. Покажи мне, и я запомню. Вовлеките меня, и я [буду] понимать.
    • 不 聞 不 若 聞 之 ， 若 見 之 ， 見 之 不 若 知 ， 知 之 不 若 學 至於 行 之 而止 矣

• Когда центр не держится, круг распадается.

• Жизнь — это череда естественных и спонтанных изменений. Не сопротивляйтесь им — это только порождает печаль.Пусть реальность будет реальностью. Позвольте вещам течь естественно, как им нравится.
  • Происхождение этой цитаты на самом деле неизвестно, однако ее нет в Дао Де Цзин.
    • 生命 是 一连串 的 自发 的 自然 变化。 逆流 而 动 只会 徒增 伤悲。 接受 现实 ， 万物 自然 循着 规律 发展。

• Заботьтесь об одобрении людей, и вы будете их пленником.
  • Также: «Позаботьтесь о том, что думают другие люди, и вы всегда будете их пленником»
  • Также: «Если тебе небезразлично, что думают люди, ты всегда будешь их пленником»
    • Появляется в переводе Стивена Митчелла на английский язык Tao Te Ching , глава 9; но это интерпретация Митчелла, которая не встречается в исходном тексте или других признанных английских переводах.Повторяется без указания авторства в Гиллиленде, Hide Your Goat , книге о позитивном мышлении, опубликованной в 2013 году.

• Когда я беспокоюсь, это происходит потому, что я живу в будущем. Когда я в депрессии, это потому, что я живу прошлым.
  • Приписывается «Джимми Р.» в дней исцеления, дней радости (1987) ^[1]

• «Идите к людям. Живите с ними. Учитесь у них. Любите их.Начни с того, что они знают. Стройте из того, что у них есть. С лучшими лидерами, когда работа сделана, задача выполнена, люди скажут: «Мы сделали это сами».
  • Только последняя полужирная часть связана с Лаоцзы (см. Выше гл. 17 документа Tao Te Ching ). Происхождение добавленного первого раздела неясно.

• Муравей в движении делает больше, чем дремлющий вол
  • Это на самом деле мексиканская пословица ^[2]

Цитаты о Лаоцзы [править]

Мы считаем, что даосская традиция возникла как реакция на излишества цивилизации.В любом случае, это была сделка Лао-цзы. ~ Оливер Бенджамин
Китаец здесь не проблема, чуваки. Проблема в том, что Tao Te Ching — это идеальное выражение даосского у-вэй жизни, или, говоря языком Хьюстона Смита, жизни творческой тишины, в которой «сознательный разум должен расслабиться, перестать стоять в своем собственном свете, отпустить », чтобы он мог течь в соответствии с Дао (или Пути) вселенной. ~ Чувак Де Чинг

• Мы считаем, что даосская традиция возникла как реакция на излишества цивилизации.В любом случае, это была сделка Лао-цзы. Многие похожие традиции одинаково относятся к вопросам работы, статуса, беспокойства и природы. Но почти все они были захвачены фашистами и настоящими реакционерами. Даже даосизм был захвачен шарлатанами и мошенниками. Но чистый недогматический центр множества традиций (христианства, ведизма, буддизма и т. Д.) Все равно. И это даосизм.

• Лао-цзы, предшественник Конфуция …, как говорят, написал девятьсот тридцать книг по этике и религии и семьдесят книг по магии, всего тысячу.Однако его великая работа «Дао-дэ-царь» («Дао-дэ-цзин»), суть его учения и священное писание Даосе, содержит, как показывает Станислас Жюльен, всего «около 5000 слов», что вряд ли десяток страниц; тем не менее, профессор Макс Мюллер считает, что «текст непонятен без комментариев, так что М. Жюльену пришлось проконсультироваться с более чем шестьюдесятью комментаторами с целью его перевода, самый ранний из которых относится к 163 году до нашей эры», а не ранее, как видим. В течение четырех с половиной веков, предшествовавших этому «самому раннему» из комментаторов, было достаточно времени, чтобы скрыть истинное учение Лао-цзы от всех, кроме его посвященных священников.

• Мне известно, что Лао-цзы больше нет на этой планете, хотя он поддерживает давнюю связь с нашей Иерархией.

• Лао-цзы (4.2) 2 4 4 2 3, (его точка эволюции и лучевая структура)
  • Бенджамин Крем в Миссии Майтрейи, том. III , Приложение, Список посвященных, их лучи и стадии эволюции. п. 650 (1997)

• По словам религиоведа Хьюстона Смита, даосизм имеет только один базовый текст, Дао Дэ Цзин (или, на английском языке, The Way and Its Power ), небольшой том, который, как говорит Смит, можно прочитать за полчаса или за всю жизнь. Легенда гласит, что однажды китаец по имени Лао-цзы сказал: «Хватит!» (вольный перевод с китайского), запрыгнул на водяного буйвола (возможно, с окраской ржавчины) и направился на запад, в Тибет.
  По пути к выходу кто-то остановил Лао-цзы и спросил, не запишет ли он принципы своего этоса перед тем, как покинуть город. Будучи ленивым человеком, Лао-цзы приставил своего водяного буйвола к упору достаточно долго, чтобы написать 81 короткий стих Дао Дэ Цзин.Закончив, он включил своего водяного буйвола и, бросив ему звонок, уехал в туманный горизонт легенд и мифов.
  Независимо от того, правдива ли легенда и действительно ли Лао-цзы существовал, проблема здесь не в китае, чуваки. Проблема в том, что Tao Te Ching — идеальное выражение даосского wu wei жизни, или, говоря языком Хьюстона Смита, жизни творческой тишины, в которой «сознательный ум должен расслабиться, перестать стоять в своем собственный свет, отпусти », чтобы он мог течь по Дао (или Пути) вселенной.

• Лао-цзы можно считать глубочайшим мыслителем китайской древности.

• Тоже на мясо, контраста тога, его огненная гусиная мать, лаотси таотси, женщина, которая это делала, он рассказывал князьям своего времени. Звучите по мне, судьи! Допустим, мы оживились. Короли! Знакомьтесь, Мем, Авенлит, живородящие из пары ящериц. Она такая же изящная, как и он. Как ни крути ее последний, до сих пор ее пиловочник выплывает все стоя. Псалом псалмов, апокриф рифм! Его молочка аллафа для того, чтобы вернуть ее, и его Коран никогда не учат ее быть хозяином самого себя.

• Если во всей восточной литературе есть одна книга, которую следует читать больше всех остальных, то это, на мой взгляд, «Книга Дао » Лаотсе . Если есть одна книга, которая может претендовать на интерпретацию для нас духа Востока или необходима для понимания характерного китайского поведения, включая буквально «пути тьмы», то это Книга Дао . Ведь книга Лаотсе содержит первую в мире провозглашенную философию камуфляжа; он учит мудрости показаться глупым, успеху казаться неудачливым, силе слабости и преимуществу лежать на дне, преимуществу уступки своему противнику и тщетности борьбы за власть. Фактически, это объясняет любую мягкость, которую можно увидеть в китайском социальном и индивидуальном поведении. Если кто-то прочитает эту Книгу достаточно, он автоматически приобретет привычки и обычаи китайцев. Я бы пошел дальше и сказал бы, что если бы меня спросили, какое противоядие можно найти в восточной литературе и философии, чтобы вылечить этот спорный современный мир от его закоренелой веры в силу и борьбу за власть, я бы назвал эту книгу из «5000 слов», написанных некоторыми 2400 лет назад. Для Лаоце (родился около 570 г. до н.э.C.) обладает способностью выставлять Гитлера и других мечтателей о мировом господстве глупыми и нелепыми. Я считаю, что хаос современного мира происходит из-за полного отсутствия философии ритма жизни, подобной той, что мы находим у Лаотсе и его блестящего ученика Чуангце, или чего-то отдаленно напоминающего ее. И, кроме того, , если есть хоть одна книга, предостерегающая от разнообразных занятий и бесполезных занятий современного человека, я бы снова сказал, что это книга Дао Лаотсе . Это одна из самых глубоких книг по мировой философии.
  • Линь Ютан, Мудрость Китая и Индии (Нью-Йорк: Рэндом Хаус, 1942), «Лаотце, Книга Дао ( Дао Дэ Цзин )», Введение, стр. 579

• Лаотсе заключил свою пророческую мудрость в пять тысяч слов сосредоточенного блеска. Ни один мыслитель никогда не писал меньше слов, чтобы отразить целую философию и иметь такое же влияние на мышление нации.
  • Lin Yutang, From Pagan to Christian (Кливленд и Нью-Йорк: World Publishing, 1959), гл.4: «Пик горы Дао», стр. 107–108

• Старейшим известным китайским мудрецом является Лао-Цзы, основатель даосизма. «Лао-цзы» на самом деле не имя собственное, а означает просто «старый философ». Он был (согласно традиции) старшим современником Конфуция, и его философия, на мой взгляд, гораздо интереснее. Он считал, что каждый человек, каждое животное и каждая вещь имеет определенный образ или манеру поведения, которая естественна для него, или нее, или этого, и что мы должны сами соответствовать этому пути и побуждать других соответствовать ему.«Дао» означает «путь», но используется в более или менее мистическом смысле, как в тексте: «Я есть Путь, Истина и Жизнь». Я думаю, ему казалось, что смерть наступила из-за отхода от «пути», и что если бы мы все жили строго в соответствии с природой, мы были бы бессмертными, как небесные тела.
  • Бертран Рассел, в Проблема Китая (1922), гл. XI — Противопоставление китайской и западной цивилизаций

• Лао-цзы мог обучать Дао, потому что он не только мог позволить Дао вести себя и иметь непосредственный опыт Дао, но также мог вводить и использовать могущественные соединение концепций Небытия и Бытия для описания и обучения Дао, чтобы он знал, чему он учил, и знал, как учить наверняка.И это главная причина, по которой Лао-цзы был величайшим учителем Дао в истории.
  • Yuhui Liang, в Tao Te Ching: английская версия, которая имеет смысл (2018), стр. 121

См. Также [править]

Внешние ссылки [править]

китайских версий [править]

• Сравнительная таблица китайских иероглифов с написанием пиньинь для текстов Ван Би, ХэШанг Гонг, Мавандуй A и B, гудяньских текстов.
• Бамбуковые бланки текста Гуоди. Фотографии бамбуковых планок Гуоди с современными эквивалентами китайских иероглифов, написанием Пиньинь и Уэйд Джайлз, а также определениями на английском языке.

[https://books.google.com/books?id=LS_3AgAAQBAJ&pg=PA220&lpg=PA220&dq=you+are+e внутренне+one+with+all+that+is+unresolved&source=bl&ots=gQ573LWf8h3&Source=bl&ots=gQ573LWf8l3&hl=ru&hl=ru en & sa = X & ved = 2ahUKEwj6t-TH5L3eAhUum-AKHS4SCmAQ6AEwBXoECAMQAQ # v = onepage & q = you% 20are% 20eternal% 20one% 20with% 20all% 20, что% 20is% 20unresolved & f = false
Вы вечно едины со всем, что есть.

.

PPT — Презентация PowerPoint по китайской философии и религиям 2013 г., скачать бесплатно

Загрузить больше. …