Философия как вид мировоззрения: Философия как вид мировоззрения. — Студопедия

ЛЕКЦИИ ПО ОСНОВАМ ФИЛОСОФИИ.ФИЛОСОФИЯ КАК РАЗНОВИДНОСТЬ МИРОВОЗЗРЕНИЯ

Курс профессиональной переподготовки

Учитель истории и обществознания

Курс профессиональной переподготовки

Учитель обществознания

Курс повышения квалификации

Найдите материал к любому уроку,
указав свой предмет (категорию), класс, учебник и тему:

Выберите категорию:
Все категорииАлгебраАнглийский языкАстрономияБиологияВнеурочная деятельностьВсеобщая историяГеографияГеометрияДиректору, завучуДоп. образованиеДошкольное образованиеЕстествознаниеИЗО, МХКИностранные языкиИнформатикаИстория РоссииКлассному руководителюКоррекционное обучениеЛитератураЛитературное чтениеЛогопедия, ДефектологияМатематикаМузыкаНачальные классыНемецкий языкОБЖОбществознаниеОкружающий мирПриродоведениеРелигиоведениеРодная литератураРодной языкРусский языкСоциальному педагогуТехнологияУкраинский языкФизикаФизическая культураФилософияФранцузский языкХимияЧерчениеШкольному психологуЭкологияДругое

Выберите класс:
Все классыДошкольники1 класс2 класс3 класс4 класс5 класс6 класс7 класс8 класс9 класс10 класс11 класс

Выберите учебник:
Все учебники

Выберите тему:
Все темы

также Вы можете выбрать тип материала:

Общая информация

Номер материала:

434639

Похожие материалы

Оставьте свой комментарий

мифология, религия и философия как основные формы мировоззрении — Студопедия

Мировоззрение — целостный взгляд на мир и место человека в нем. В истории человечества выделяются три основные формы мировоззрения: мифология, религия, философия.

Мифология — форма общественного сознания, мировоззрение древнего общества, которое совмещает в себе как фантастическое, так и реалистическое восприятие окружающей действительности.

Как правило, мифы пытаются дать ответ на следующие основные вопросы: происхождение Вселенной, Земли и человека, объяснение природных явлений, жизнь, судьба, смерть человека, деятельность человека и его достижения, вопросы чести, долга, этики и нравственности.

Чертами мифа являются: очеловечивание природы, наличие фантастических богов, их общение, взаимодействие с человеком, отсутствие абстрактных размышлений (рефлексии), практическая направленность мифа на решение конкретных жизненных задач (хозяйство, защита от стихии и т. д.), однообразие и поверхность мифологических сюжетов.

Религия – форма мировоззрения, основанная на вере в наличие фантастических, сверхъестественных сил, которые влияют на жизнь человека и окружающий мир.

Для религиозного мировоззрения характерна чувственная, образно-эмоциональная (а не рациональная) форма восприятия окружающей действительности.

Основными мировыми религиями являются: христианство, ислам, буддизм. Крупнейшими и наиболее распространенными в мире национальными религиями являются: синтоизм, индуизм, иудаизм.

Помимо мировоззренческих, религия имеет ряд иных функций: объединительную (консолидирует общество вокруг идей либо ради идей), культурологическую (способствует распространению определенной культуры, влияет на культуру), нравственно-воспитательную (культивирует в обществе идеалы любви к ближнему, сострадания, честности, терпимости, порядочности, долга).

Философия— особый, научно-теоретический тип мировоззрения.

Философское мировоззрение отличается от религиозного и ми­фологического тем, что оно: основано на знании (а не на вере либо вымысле), рефлексивно (имеет место обращенность мысли на саму себя), логично (имеет внутреннее единство и систему), опирается на чет­кие понятия и категории.

Вывод: Таким образом, философия представляет собой высший уровень и вид мировоззрения, отличающийся рациональностью, системностью, логикой и теоретической оформленностью.

Философия — это теоретический уровень мировоззрения. Следо­вательно, мировоззрение в философии выступает в форме знания и носит систематизированный, упорядоченный характер.

Философия как мировоззрение прошла три основные стадии сво­ей эволюции: космоцентризм, теоцентризм, антропоцентризм.

Космоцентризм — философское мировоззрение, в основе кото­рого лежит объяснение окружающего мира, явлений природы через могущество, всесильность, бесконечность внешних сил — Космоса и согласно которому все сущее зависит от Космоса и космических цик­лов (данная философия была характерна для Древней Индии, Древ­него Китая, иных стран Востока, а также для Древней Греции).

Теоцентризм — тип философского мировоззрения, в основе ко­торого лежит объяснение всего сущего через господство необъясни­мой, сверхъестественной силы — Бога (был распространен в сред­невековой Европе).

Антропоцентризм — тип философского мировоззрения, в центре которого стоит проблема человека (Европа эпохи Возрождения, Но­вого и Новейшего времени, современные философские школы).

Философия как особый вид мировоззрения — Студопедия

ОСНОВЫ ФИЛОСОФИИ

Учебное пособие

Нижний Тагил

Автор-составитель: Ю.В. Рыбникова

Основы философии: Учебное пособие / Автор-составитель Ю.В. Рыбникова. – Нижний Тагил, 2010. – 95 с.

Рыбникова Ю.В.

НТТЭК, 2010.

СОДЕРЖАНИЕ

Содержание…………………………………………………………………………..3

Введение……………………………………………………………………………..4

Тема 1. Философия, ее смысл и функции…..……………………………………5

Раздел I. Основные идеи истории мировой философии …………………………10

Тема 2. Основные идеи западноевропейской философии.……………………10

Тема 3. Основные идеи русской философии………………………………….16

Раздел II. Человек – сознание – познание..………………………………………..23

Тема 4. Человек как центральная проблема философии……………………..23

Тема 5. Проблема сознания………………………………………………….…29

Тема 6. Учение о познании…………………………………………………..…35

Тема 7. Философия и научная картина мира……………………….…………42

Раздел III. Духовная жизнь …………………………..…………………………….49

Тема 8. Духовность. Типы духовных ценностей.………………………………49

Тема 9. Философия культуры……….…………………………………………..56

Тема 10. Философия религии…………………………………………………..67

Раздел IV. Социальная жизнь ……………….…………………………………………73

Тема 11. Философия общества…….…………………………………….……..73

Тема 12. Философия истории…….……………………………………….…….79

Тема 13. Глобальные проблемы современности………………………………..83

Заключение………………………………………………………………………….89

Философы..………………………………………………………………………….90

Контрольный тест……………………………………………………………………….94

Введение

Философия исследует общие проблемы и законы мира, природы и общества, стремясь показать место человека в этом мире. Она связана с духовными переживаниями человека, с поисками истины, смысла жизни, связана со стремлением к мудрости и красоте бытия.

Философия относится к циклу гуманитарных и социально-экономических дисциплин и нацелена на развитие у студентов мышления и навыков овладения культурным наследием человечества, на выработку у них собственной жизненной позиции и осмысленного, осознанного мировоззрения.

Цель учебного пособия – сформировать у студентов представления о философии как специфической области знания, о смысле жизни человека, формах человеческого сознания и особенностях его проявления в современном обществе, о соотношении материальных и духовных ценностей, их роли в жизнедеятельности человека, общества, цивилизации.

В результате изучения учебного пособия студент должен знать основную проблематику философии и уверенно ориентироваться в истории философской мысли. Студент должен уметь самостоятельно анализировать проблемы сущности и смысла жизни человека, сознания, познания, науки, культуры, религии, морали и нравственности, общества, истории.

В данном учебном пособии представлены разделы курса: «Основные идеи истории мировой философии», «Человек – сознание – познание», «Духовная жизнь», «Социальная жизнь».

Студент в результате усвоения курса должен уметьсамостоятельно анализировать и оценивать те или иные мировоззренческие и этические позиции окружающих людей, общества в целом, государств и политических режимов, должен задумываться над вопросами: Откуда я пришел в этот мир и что должен в нем делать, чтобы оправдать свое назначение человека? В чем заключается это назначение? Что такое любовь, жизнь, творчество, вера? Студент должен понимать: чтобы быть, стать человеком, нужно научиться философски мыслить, думать и постоянно развивать свой ум.

ТЕМА 1

Философия, ее смысл и функции

ПЛАН.

1. Философия как особый вид мировоззрения.

2. Специфика и предмет философии.

3. Функции философии.

Философия как особый вид мировоззрения

Мировоззрение – это совокупность осознанных взглядов на мир, на место человека в мире.

Философия – мировоззренческая форма сознания. Наиболее ранними, дофилософскими формами мировоззрения являются мифологическое и религиозное мировоззрение.

Мифы – древние сказания разных народов о фантастических существах, о делах богов и героев. В сказочных образах выражены представления древних о возникновении, устройстве мира, природы и человека. В мифе фантазия, чувства, эмоции и реальность слиты, нет четко выраженного разумного, логического начала. Миф – наиболее ранняя форма духовной культуры человечества – объединял в себе зачатки знаний, религиозных верований, политических взглядов, разных видов искусства, философии. В мифах запечатлено поэтическое богатство и мудрость различных народов. Мифологическим мировоззрением называется такое мировоззрение, которое основано не на теоретических доводах и рассуждениях, а на художественно-эмоциональном переживании мира.

Близким к мифологическому мировоззрению, хотя и отличным от него является религиозное мировоззрение. Основу религиозного мировоззрения составляет вера в существование сверхъестественных сил, божественного высшего мира, господствующих над человеком. Как и мифология, религия апеллирует к фантазии и чувствам. Однако в отличие от мифа религия не «смешивает» земное и божественное, а глубочайшим образом разводит их на два противоположных полюса. Творческая всемогущая сила – Бог – стоит над природой и вне природы.

В VII – VI веках до н.э. в Китае, Индии и Греции зародилось философское мировоззрение. Возникнув на основе мифа и древних религий, философия заняла особую позицию. Она вынесла на первый план интеллектуальные аспекты, стремясь понять мир и человека с позиций знания, разума. Так возникает фи­лософия как интеллектуальное (мыслящее, доказы­вающее) мировоззрение. Философия наследует от мифологии установку на большие вопросы, а от интеллекта – установку на размышление, доказательность. Появляет­ся новая проблематика, например, идея объективной необходимости и проблема истины.

Философия возникает в начале «века железа». Большое значение для генезиса философии имело возникновение монеты как законченной формы денег. До этого существовали предметные деньги, где потребительская стоимость не была отделена от меновой. Монета же – воплощение меновой стоимости, абстрактного труда, единственная абстракция, которую можно потрогать. Распространение монетного обращения, служило развитию способности к счету, а счет – первая деятельность интеллекта. Распрос­транение монеты способствовало развитию абстрактного мышления.

Таким образом, философия возникает тогда, когда начинается «железный» век, увеличивающий силу человека; когда деньги дости­гают монетной формы, что способствую развитию абстрактного сознания, и когда появляется социальная потребность в новом ми­ровоззрении, которое бы больше соответствовало новым формам жизни, чем мифологическое мировоззрение.

Философия выступила как поиск мудрости. Слово «философия» в переводе с греческого буквально означает «любовь к мудрости». Мудрость понималась как стремление к знанию, к интеллектуальному постижению мира, основанному на бескорыстном служении истине. Поэтому философия – это теоретизирование, работа мысли. Однако философия – это не бесстрастно-умозрительная теория. Доминирующую, ведущую сторону философии составляет духовно-практический, смысложизненный компонент. «Любовь к мудрости» предполагает раздумья и природе человека, его судьбе и целях человеческой жизни.

Таким образом, философия – это особый вид мировоззрения, это интеллектуальное мировоззрение, имеющее при этом смысложизненную, ценностно-ориентирующую направленность. Философия – это особая дисциплина, которая изучает общие законы мироздания, природы, общества и существования человека, стремясь показать место человека в мире. Философия – это духовная деятельность человека, направленная на осмысление важнейших общечеловеческих проблем.

Философия как особый вид мировоззрения — Студопедия

Мировоззрение – это совокупность осознанных взглядов на мир, на место человека в мире.

Философия – мировоззренческая форма сознания. Наиболее ранними, дофилософскими формами мировоззрения являются мифологическое и религиозное мировоззрение.

Мифы – древние сказания разных народов о фантастических существах, о делах богов и героев. В сказочных образах выражены представления древних о возникновении, устройстве мира, природы и человека. В мифе фантазия, чувства, эмоции и реальность слиты, нет четко выраженного разумного, логического начала. Миф – наиболее ранняя форма духовной культуры человечества – объединял в себе зачатки знаний, религиозных верований, политических взглядов, разных видов искусства, философии. В мифах запечатлено поэтическое богатство и мудрость различных народов. Мифологическим мировоззрением называется такое мировоззрение, которое основано не на теоретических доводах и рассуждениях, а на художественно-эмоциональном переживании мира.

Близким к мифологическому мировоззрению, хотя и отличным от него является религиозное мировоззрение. Основу религиозного мировоззрения составляет вера в существование сверхъестественных сил, божественного высшего мира, господствующих над человеком. Как и мифология, религия апеллирует к фантазии и чувствам. Однако в отличие от мифа религия не «смешивает» земное и божественное, а глубочайшим образом разводит их на два противоположных полюса. Творческая всемогущая сила – Бог – стоит над природой и вне природы.

В VII – VI веках до н.э. в Китае, Индии и Греции зародилось философское мировоззрение. Возникнув на основе мифа и древних религий, философия заняла особую позицию. Она вынесла на первый план интеллектуальные аспекты, стремясь понять мир и человека с позиций знания, разума. Так возникает фи­лософия как интеллектуальное (мыслящее, доказы­вающее) мировоззрение. Философия наследует от мифологии установку на большие вопросы, а от интеллекта – установку на размышление, доказательность. Появляет­ся новая проблематика, например, идея объективной необходимости и проблема истины.

Философия возникает в начале «века железа». Большое значение для генезиса философии имело возникновение монеты как законченной формы денег. До этого существовали предметные деньги, где потребительская стоимость не была отделена от меновой. Монета же – воплощение меновой стоимости, абстрактного труда, единственная абстракция, которую можно потрогать. Распространение монетного обращения, служило развитию способности к счету, а счет – первая деятельность интеллекта. Распрос­транение монеты способствовало развитию абстрактного мышления.

Таким образом, философия возникает тогда, когда начинается «железный» век, увеличивающий силу человека; когда деньги дости­гают монетной формы, что способствую развитию абстрактного сознания, и когда появляется социальная потребность в новом ми­ровоззрении, которое бы больше соответствовало новым формам жизни, чем мифологическое мировоззрение.

Философия выступила как поиск мудрости. Слово «философия» в переводе с греческого буквально означает «любовь к мудрости». Мудрость понималась как стремление к знанию, к интеллектуальному постижению мира, основанному на бескорыстном служении истине. Поэтому философия – это теоретизирование, работа мысли. Однако философия – это не бесстрастно-умозрительная теория. Доминирующую, ведущую сторону философии составляет духовно-практический, смысложизненный компонент. «Любовь к мудрости» предполагает раздумья и природе человека, его судьбе и целях человеческой жизни.

Таким образом, философия – это особый вид мировоззрения, это интеллектуальное мировоззрение, имеющее при этом смысложизненную, ценностно-ориентирующую направленность. Философия – это особая дисциплина, которая изучает общие законы мироздания, природы, общества и существования человека, стремясь показать место человека в мире. Философия – это духовная деятельность человека, направленная на осмысление важнейших общечеловеческих проблем.

1.2. Философия как тип мировоззрения

Философия
— одна из самых увлекательнейших областей
человеческого знания, духовной культуры.
Зародившись в VII-VI веках до н.э. в Индии,
Китае, Древней Греции, она стала устойчивой
формой общественного сознания на все
последующие века. Однако,
как ни странно, до сих пор окончательного
согласия в отношении того, является ли
философия наукой ли нет, а также о её
связи с естественнонаучными дисциплинами,
среди ученых нет. Начиная примерно с
середины двадцатого столетия наблюдается
повышенный интерес к философии в среде
физиков, — интерес, обусловленный
развитием квантовой теории и необходимостью
интерпретации полученных результатов,
для чего формальный физический аппарат
оказался бесполезен.

Мировоззрение —
целостный взгляд на мир и место в нём
человека. Русский философ XIX в. Владимир
Соловьев в статье «Идея «сверхчеловека»
определил мировоззрение как «умственное
окошко». В своей статье Соловьев сравнил
три таких «окошка»: экономический
материализм К. Маркса, «отвлеченный
морализм» Льва Толстого и теорию
«сверхчеловека» Ф. Ницше.

Таким образом,
«умственное окошко», или мировоззрение
зависит от ориентации личности. Последняя
тоже в свою очередь зависит от многих
факторов: исторических условий, социальных
перемен.

Мировоззрение —
это убеждение. Однако важным фактором
убеждения является сомнение, готовность
к скепсису. Сомнение необходимо для
того, кто хочет продвигаться по пути
знания и истины. В противном случае он
попадает на дорожку застоя, в болото.
Фанатичное, безоговорочное следование
избранной доктрине называют догматизмом.
Избежать догматизма помогают сомнение,
творческая мысль, критичность.

«Мировоззрение
скрывает в себе философию, идет, как и
она, к целому, универсальному, последнему,
конечному и включает в себя не только
знание о
космосе, но также и оценки, переживаемые
субординации ценностей, формы жизни»
(Г. Мейер).

Обобщая, мировоззрение
есть совокупность взглядов, оценок,
принципов, определяющих общее видение,
понимание мира, места в нем человека;
это жизненная позиция, познавательная,
ценностная и поведенческая ориентация.

Различают
следующие типы мировоззрения: миф,
религия,
философия.
Исторически первым был мифологический
взгляд на мир.

Миф— это:

1. общественное
   сознание, способ самовыражения древнего
   общества.

2. наиболее ранняя
   форма духовной культуры человечества,
   в которой соединены зачатки знаний,
   элементы верований, политических
   взглядов, различных видов искусства,
   собственно философии.

3. единая, синкретическая
   форма сознания, выражающая миропонимание
   и мировосприятие тогдашней эпохи.

В мифах
такого рода содержатся попытки ответа
на вопросы о происхождении и строении
Вселенной, о важнейших явлениях природы
— солнечных и лунных затмениях, наводнениях,
падениях метеоритов и др., о мировой
гармонии. Многочисленные мифы о
происхождении человека, стадиях его
жизни, проблеме жизни и смерти. Библия
— одно из важнейших явлений духовной
культуры — тоже базируется в известных
пределах на мифологическом фундаменте.

Особое место
принадлежит в мифах проблеме культурных
достижений человека; мифологический —
это не значит полностью оторванный от
реальной практики, смысла, элементов
науки и т. д.

Для мифологического
мировоззрения характерны следующие
черты:

1. эмоционально-образная
   форма,

2. очеловечивание
   природы,

3. отсутствие
   рефлексии,

4. утилитарная
   направленность.

Очеловечивание
природы в мифах проявлялось в переносе
человеческих черт на окружающий мир, в
олицетворении и одушевлении космоса,
природных сил. Мифологии свойственны
нежесткие разграничения мира природы
и человека, мысли и эмоций, художественных
образов и научного знания.

Рефлексия (работа
сознания, мысли человека над собственным
сознанием; размышление над своими
взглядами, психическим состоянием, их
оценка, т. е. размышление над собственными
размышлениями) в мифологическом
мировоззрении отсутствует.

Утилитарная
направленность мифологии проявляется
в том, что решаемые ею мировоззренческие
проблемы тесно связаны с практическими
задачами: на удачу, счастливую жизнь,
защиту от голода, болезней, нужды и т.
д.

В мифологии
практически создавалась система
ценностей, принятая в данном обществе,
осуществлялся поиск единых оснований
природы и человека, природы и общества.

Религия
(от лат.
religio — благочестие, святость)
есть форма мировоззрения, фундаментом
которого служит вера в наличие тех или
иных сверхъестественных сил, которые
играют ведущую роль в окружающем человека
мире и конкретно в судьбе каждого из
нас. Миф и религия взаимосвязаны.

Религия опирается
на образно-эмоциональную, чувственно-наглядную
форму восприятия. Верующий человек —
субъект религиозного сознания. Такой
человек переживает в реальных эмоциях
свое видение Бога, различных картин,
связанных с особенностями того или
иного религиозного направления.
Важнейшими атрибутами религии являются
вера и культ. Религия — не рефлексивный
тип мировоззрения.

Вера — это способ
осознания мира религиозным сознанием,
особые состояния религиозного сознания
субъекта.

Религиозных течений
много. Только в России их свыше 40. В
рамках религиозных систем, религиозного
сознания большое значение приобретают
этические представления, нормы, идеалы,
ценности (этика конфуцианства, десять
заповедей в христианской религии и т.
д.).

В религиозном
сознании культивируются чувства любви
человека к человеку, терпимости,
сострадания, совести, милосердия. Религия
формирует духовный мир человека.

Несмотря на близость
религии и философии, они различны —
идеализм философский есть теоретическая
основа религии.

Идеализм и религия
как мировоззрения часто решают сходные
задачи по объяснению мира, а также
воздействия на сознание и поведение
человека.

Их различие состоит
в том, что философия есть отражение мира
в теоретической, рационально понятной
форме. В философии сформировался жесткий
категориальный аппарат: логос, причинность,
закон, идея, необходимость и т. д.

Язык философии —
не образы, не картинки, а категории,
понятия. Философия обычно сводит дело
к логичности, к доказательствам. Положения
философии не просто утверждаются, а
выводятся, доказываются в соответствующей
систематизированной, логически
упорядоченной форме.

ФилософияСогласно историческим свидетельствам,
слово «философ» впервые употребил
греческий математик и мыслитель Пифагор
(VI в. до н.э.) по отношению к людям,
стремящимся к высокой мудрости и
правильному образу жизни.

На олимпийских
играх, говорил Пифагор, можно видеть
людей трех основных типов. Одни приходят,
чтобы торговать — они стремятся к роскоши
и богатству. Другие хотят прославиться
— это рабы славы. Третьи — мудры, они
довольствуются наблюдениями. Их не
терзает страсть к богатству и славе,
они свободны от страстей, а потому это
свободные люди.

Развитие философии
означало не только отмежевание от
мифологии, но и выход от тесных рамок
обыденного сознания, преодоление его
ограниченности.

Любовь к истине и
мудрости представляла из себя совершенно
новую ценностную ступень развития
духовной культуры. Именно мудрость,
истина становились высшей ценностью.

Философия относится
к рефлексивному типу мировоззрения, т.
е. такому, в котором содержатся размышления
над собственными представлениями о
мире и месте человека в этом мире. Взгляд
на свое мышление, свое сознание со
стороны — одна из черт философского
сознания.

По своей природе
философия требует размышления, сомнения,
допускает критику идей, отказ от веры
в те догматы и постулаты, которые
утверждаются массовой практикой
верующих. Философия ставит под сомнение
предельные основания бытия, включая
само существование мира, в том числе
такой вопрос — как возможен мир? Философия
формировалась в борьбе с
религиозно-мифологическим сознанием,
она рационально объясняла мир. Исходные
типы мировоззрения сохраняются на
протяжении всей истории.

«Чистые» типы
мировоззрения практически не встречаются,
во всяком случае, они редки и в реальной
жизни образуют сложные и противоречивые
сочетания.

Понятие и виды мировоззрения. Философия как мировоззрение. — Студопедия

Философия составляет теоретическую основу мировоззрения. Мировоззрение — это обобщенная система взглядов человека (и общества) на мир в целом, на свое собственное место в нем, понимание и оценка человеком смысла своей жизни и деятельности, судеб человечества; совокупность обобщенных научных, философских, социально-политических, правовых, нравственных, религиозных, эстетических ценностных ориентации, верований, убеждений и идеалов людей.

Понятие «мировоззрение» шире понятия «философия». Философия — это такая форма общественного и индивидуального сознания, которая постоянно теоретически обосновывается, обладает большей степенью научности, чем просто мировоззрение, скажем, на житейском уровне здравого смысла, наличествующего у человека, порой даже не умеющего ни писать, ни читать.

В мировоззрении находит свое завершение целостность духовности человека. Философия как едино-цельное мировоззрение есть дело не только каждого мыслящего человека, но и всего человечества, которое, как и отдельный человек, никогда не жило и не может жить одними лишь чисто логическими суждениями, но осуществляет свою духовную жизнь во всей красочной полноте и цельности ее многообразных моментов. Мировоззрение существует в виде системы ценностных ориентации, идеалов, верований и убеждений, а также образа жизни человека и общества (как форма реализации духовной сущности мировоззрения). И все это в органическом единстве — ведь о мировоззрении человека мы судим по делам его.

Итоговое определение соотношения философии и мировоззрения можно было бы сформулировать так: философия — это система основополагающих идей в составе мировоззрения человека и общества.

В общем виде условно типы мировоззрений можно разделить на:

1. Социально-исторические (формируются на различных этапах развития человечества):

a) архаический (сюда относят анимизм (наделение душой животных, предметов и явлений природы), тотемизм, фетишизм)

b) мифологический— вырастает из архаического, исходно-анимистического. Оно отличается от него большей абстрактностью. Души явлений окончательно отделяются от них и образуют особый мир — мир духов, которые вступают между собой в отношения, типичные для людей. Благодаря этому миф выполняет не только познавательную, но и ценностную функцию, становится программой, обеспечивающей организацию человеческого поведения.

c) религиозный — вырастает из мифологического и включает в себя многие его элементы. Грань между мифологическим и религиозным довольно подвижна. Главное отличие состоит в том, что персонифицированные мировые силы (духи, боги) окончательно превращаются в надмировые и внемировые. Религиозное мировоззрение окончательно превратило потусторонний мир в мир сверхъестественный. Верующему человеку вообще не страшны эмпирические опровержения его верований. Ведь никакая эмпирия (опыт) неспособна и близко подойти к запредельному сверхчувственному миру.

d) философский – возник на базе религиозного, это первоначальное объективное знание, которое накапливало человечество на основе и по мере усложнения своего практического отношения к действительности.

2. Экзистенциально-личностные(формируются на различных стадиях духовного становления человека и различаются, главным образом, тем способом, каким индивид усваивает себе мировоззренческие достижения человечества и сам продуцирует их):

a) стихийное мировоззрение отличается несистематичностью знаний, разрозненностью взглядов, оно некритично и мало рефлексивно.

b) догматическое мировоззрение – («догма» означает учение, как правило, глубоко продуманное и всесторонне разработанное специалистами). Догма дает систематизированные ответы на самые разные вопросы. Но догматический тип мировоззрения не является самокритичным. Человеку оно преподносится как некоторая безусловная ценность. Отступление от нее часто вызывает санкции со стороны общества.

c) рефлексивное — формируется собственными усилиями человека. Рефлексия — это способность человека как субъекта познания делать своим предметом не только явления и события внешнего мира, но и самого себя, свой внутренний мир. Это размышление не только о чем-то, но и о том, как разворачивается данное размышление.

Рефлексивное мировоззрение нельзя почерпнуть в готовом видеиз книг, фильмов или средств массовой информации. Оно вырабатывается только самим человеком. Конечно, любой человек свободен не абсолютно, при формировании мировоззрения он опирается на накопленный человечеством культурный и мировоззренческий опыт. Но приобщаясь к идеям выдающихся мыслителей (философов, поэтов, ученых и религиозных деятелей), человек делает самостоятельные шаги и в своем духовном развитии. В формировании рефлексивного (культурно и исторически определенного, но свободного по сути, по духу своему) мировоззрения, незаменимую роль играет философия в ее личностно-жизненном преломлении.

Именно в философии находим мы концентрированное выражение рефлексивной способности человеческого мышления. Философия анализирует сами средства постановки и решения мировоззренческих проблем.

Тема 1 Философия и мировоззрение — Студопедия

Содержание

Кемерово 2009

Курс лекций

ФИЛОСОФИЯ

Введение………………………………………………………………………5

Тема 1 Философия и мировоззрение…………………………………………6

1.1 Образы философии в истории культуры…………………………………6

1.2 Философия как мировоззрение……………………………………………..8

1.3 Функции философии………………………………………………….….15

Тема 2 Философия и наука………………………………………………….17

2.1 Проблема соотношения философии и науки……………………………17

2.2 Философия как методология…………………………………………….19

2.3 Философия и паранаука………………………………………………….20

Тема 3 Античная философия………………………………………………..21

3.1 Досократический этап древнегреческой философии…………………..21

3.2 Классическая древнегреческая философия……………………………..25

3.3 Философия эпохи эллинизма…………………………………………….31

Тема 4 Средневековая христианская философия…………………………..37

4.1 Патристика. Августин Аврелий………………………………………….37

4.2 Схоластика. Спор реализма и номинализма…………………………….39

Тема 5 Философия Нового времени. Классическая немецкая

философия И. Канта и Г. Гегеля …………………………………….42

5.1 Ф. Бэкон как родоначальник философии Нового времени……………..42

5.2 Рационалистическое направление философии Нового времени……….43

5.3 Линия сенсуализма новоевропейской философии………………………46

5.4 Трансцендентальный идеализм И. Канта………………………………..50

5.5 Абсолютный идеализм Г. Гегеля…………………………………………54

5.6 Антропологический материализм Л. Фейрбаха…………………………57

Тема 6 Русская философия……………………………………………………60

8.1 Чаадаев о проблеме культурного самоопределения России……………60

Славянофильство и западничество

8.2 В. С. Соловьев и Н.А. Бердяев……………………………………………64

8.3 Русский космизм…………………………………………………………..69

Тема 7 Современная западная философия…………………………………..70

7.1 Философия марксизма…………………………………………………….70

7.2 «Философия жизни »А. Шопенгауэра и Ф. Ницше……………………..74

7.3 Философские идеи З. Фрейда и его последователей……………………78

7.4 Неопозитивизм…………………………………………………………….81

7.5 Феноменология……………………………………………………………84

7.6 Экзистенциализм………………………………………………………….87

7.7 Герменевтика………………………………………………………………91

Тема 8 Философские концепции бытия и сознания…………………………………………………………94

8.1 Проблема бытия в истории философии…………………………………94

8.2 Философское учение о материи……………………………………….101

8.3 Формы существования материи……………………………………….102

8.4 Проблема сознания в истории философии……………………………105

8.5 Сознание как высшая форма отражения………………………………107

8.6 Проблема соотношения сознания (идеального) и мозга

(материального)…………………………………………………………109

Тема 9 Философские и научные концепции системности и развития….111

9.1 Диалектика как учение о развитии и всеобщей связи………………..111

9.2 Проблемы системности и развития в рамках

синергетического подхода……………………………………………..121

Тема 10 Структура и потенциал познания…………………………………122

10.1 Эмпиризм и рационализм об источнике знания………………………122

10.2 Теоретические основания агностицизма………………………………128

10.3 Учение об истине……………………………………………………….129

Тема 11 Общество как система……………………………………………..132

11.1 Понятие общества………………………………………………………132

11.2 Структура общества……………………………………………………135

11.3 Понятие гражданского общества………………………………………137

Тема 12 Культура и цивилизация…………………………………………..139

12.1 Понятие культуры………………………………………………………139

12.2 Культура и природа…………………………………………………….142

12.3 Функции культуры………………………………………………………145

Тема 13 Проблемы исторического познания (философия истории)……..148

13.1 Формационный подход к анализу исторического развития…………148

13.2 Цивилизационный подход к анализу исторического развития………152

Тема 14 Сущностные характеристики человека

(философская антропология)………………………………………160

14.1 Проблема человека в истории философии……………………………160

14.2 Проблема антропосоциогенеза…………………………………………165

14.3 Проблема человеческой сущности и существования…………………167

14.4 Биологическое и социальное в человеке. Индивид и личность……..168

14.5 Смысл и цель жизни……………………………………………………171

Список литературы…………………………………………………………174

1.1 Термин «философия» происходит от греческих слов «phileo» — любовь и «sophia» — мудрость и означает любовь к мудрости. Однако это еще не раскрывает существа дела, потому что одного любомудрия явно недостаточно, чтобы быть философом. И каждый понимает, что только любовь к мудрости еще не делает человека ее обладателем и творцом, хотя она и является важным условием для того, чтобы стать философом. Кроме того, тут остается открытым вопрос — «что же такое мудрость?» Сами философы отвечали на него по-разному и мудрствовали каждый по-своему. С этим связано и различное понимание философии, да еще в такой степени, что, как писал И.Г. Фихте, «даже между настоящими философскими писателями вряд ли найдется полдюжины таких, которые знали бы, что такое философия»[1].

Первым, кто объяснил слово «философ», был Пифагор (2-я пол. VI — нач. V в. до н.э.). По словам Диогена Лаэртского, именно ему принадлежит высказывание: «Жизнь… подобна игрищам: иные приходят на них состязаться, иные — торговать, а самые счастливые — смотреть; так и в жизни иные, подобные рабам, рождаются жадными до славы и наживы, между тем как философы — до единой только истины»[2]. Итак, согласно Пифагору, смысл философии — в поиске истины. Разделял это мнение и древнегреческий философ Гераклит (ок. 544 — ок. 483 до н.э.). Однако совсем другого мнения придерживались софисты. Согласно им, главная задача философа — научить своих учеников мудрости. Но мудрость они отождествляли не с достижением истины, а с умением доказывать то, что каждый сам считает правильным и выгодным.

Знаменитый древнегреческий мыслитель Платон (428/427—347 до н.э.) полагал, что задача философии заключается в познании вечных и абсолютных истин, что под силу лишь философам, которые от рождения наделены соответствующей мудрой душой. Философами поэтому не становятся, а рождаются.

По мнению Аристотеля (384—322 до н.э.), задача философии — постижение всеобщего в самом мире, а ее предметом являются первые начала и причины бытия. При этом философия является единственной наукой, которая существует ради самой себя и представляет «знание и понимание ради самого знания и понимания»[3].

Следует отметить, что понимание предмета философии связано и с социально-историческими условиями. Так, например, разложение античного общества, безусловно, повлияло на появление концепций, согласно которым философия призвана освободить человека от страха перед будущим и страданий и способствовать достижению счастья и душевного здоровья. Наиболее значительным представителем такого взгляда был Эпикур (341—270 до н.э.). Образцом того, как можно при помощи философии преодолеть страх перед смертью, может служить следующее его высказывание: «Стало быть, самое ужасное из зол, смерть, не имеет к нам никакого отношения; когда мы есть, то смерти еще нет, а когда смерть наступает, то нас уже нет. Таким образом, смерть не существует ни для живых, ни для мертвых, так как для одних она сама не существует, а другие для нее сами не существуют» 1.

Итак, одни мыслители видели суть философии в отыскании истины, другие в том, чтобы ее утаить, исказить, приспособить к соответственным интересам; одни устремляли свой взор к небу, другие на землю; одни обращаются к богу, другие к человеку; одни утверждают, что философия самодостаточна, другие говорят, что она должна служить обществу и человеку и т.д. Все это доказывает, что философию отличает разнообразие подходов к своему собственному предмету и свидетельствует о ее плюралистическом (множественном) характере.

Особенно отчетливо это проявилось во второй половине XIX — XX вв., когда возникает множество самых различных по своему характеру философских школ и направлений, предметом исследования которых являются многообразные стороны бытия, познания, человека и человеческого существования. В это время со всей очевидностью подтверждается плюралистический и антидогматический, характер философского знания, несводимость его к какой-либо одной, пусть даже очень авторитетной философской парадигме.

Однако сказанное вовсе не означает, что различным философским концепциям не присуще общее. Можно вычленить существенные моменты, свойственные философскому знанию вообще. Это:

1. Исследование наиболее общих вопросов бытия. При этом сама проблема бытия понимается в универсальном смысле. Бытие и небытие; бытие материальное и идеальное; бытие природы, общества и человека. Философское учение о бытии получило название онтологии (от греч. ontos — сущее и logos — учение).

2. Анализ наиболее общих вопросов познания. Познаваем или непознаваем мир; каковы возможности, методы и цели познания; в чем заключается сущность самого познания и что есть истина; каков субъект и объект познания и т.д. При этом философии не интересны конкретные методы познания (физические, химические, биологические и т.д.), хотя она, в большинстве случаев, не игнорирует их. Философское учение о познании получило название гносеологии (от греч. gnosis — знание, познание и logos — учение).

3. Изучение наиболее общих вопросов функционирования и развития общества. Формально эта проблема, конечно, находит свое место в учении о бытии. Но поскольку именно общество оказывает основное влияние на развитие личности, формирует социальные качества человека, постольку эту проблему следует выделить в отдельный раздел. Раздел философии, который изучает общественную жизнь, называется социальной философией.

4. Исследование наиболее общих и существенных проблем человека. Этот раздел также представляется одним из важнейших для философии, поскольку именно человек является исходным и конечным пунктом философствования. Творит и действует не абстрактный дух, а человек. Философия человека называется философской антропологией.

Таким образом, философию можно определить как учение об общих принципах бытия, познания и отношений человека и мира. Однако это лишь краткая дефиниция, требующая своего дальнейшего пояснения и развития. Прежде всего, философия всегда оформляется в виде теории, формулирующей свои категории и их систему, закономерности, методы и принципы исследования. Специфика философской теории заключается в том, что ее законы, категории и принципы носят всеобщий характер, распространяются одновременно на природу, общество, человека и само мышление. В последнем случае философия выступает как мышление о мышлении. Предмет философии непременно включает в себя и рассмотрение вопроса о том, что такое сама философия, изучение ее истории.

1.2 Всякая философия является мировоззрением, т.е. совокупностью наиболее общих взглядов на мир и место в нем человека. Однако это вовсе не означает, что всякое мировоззрение является также философией. Понятие «мировоззрение» шире понятия «философия». Это означает, что первое включает в себя второе. Подобно тому, как понятие «плод» подразумевает, например, не только яблоко, но и грушу, вишню и т.д., так и понятие «мировоззрение» нельзя свести только к философии. Оно включает в себя и другие виды мировоззрения — мифологическое, художественное, религиозное и т.д.

Другой аспект этого вопроса связан с рассмотрением различных уровней отражения действительности. Мировоззрение и философия есть результат отражения мира, но глубина этого отражения может быть различной. Первый элементарный вид отражения происходит на уровне ощущений. Применительно к мировоззрению он связан с мироощущением или миросозерцанием. Здесь фиксируются лишь отдельные, внешние проявления бытия, мир явлений, а не сущностей. Следующие по глубине уровни отражения в этом плане — мировосприятие и миропредставление. Здесь создается уже цельная картина мира, обозначается взаимосвязь процессов и явлений, происходит фиксация их тождества и различия. Однако на этом уровне мировоззрение ограничено больше чувственным опытом, нежели рациональным мышлением, здесь чувства и рассудок еще преобладают над разумом. И только тогда, когда происходит отражение посредством понятий, формируется мировоззрение, способное вскрыть закономерности и сущность явлений и процессов. Понятийное отражение — это самый глубинный уровень отражения, связанный с абстрактным мышлением и теоретическим познанием. Мировоззрение на этом уровне можно назвать миропониманием. Именно его и представляет философия. Таким образом, философия — это высший уровень и вид мировоззрения, это теоретически оформленное, системно-рациональное мировоззрение. Она по самой своей сути призвана вскрывать рациональный смысл и всеобщие закономерности существования и развития мира и человека.

Еще один — исторический аспект разграничения философии и мировоззрения. Речь идет о том, что философия — это самый поздний в историческом плане вид мировоззрения, возникший после мифа и религии. В связи с этим следует сказать, что общество уже обходилось и, вообще говоря, может обойтись и без основанной на разуме и мышлении философии, но тогда на ее место автоматически заступает мировоззрение, представляющее или мифологическое мироощущение, или религиозное миропредставление, основанное на вере в сверхъестественные силы. История дает этому самые убедительные доказательства.

Философия как сложившаяся система знаний имеет целый ряд специфических вопросов, которые она призвана решать. С одним из таких вопросов мы уже столкнулись — это вопрос «что такое философия?» В зависимости от его решения философ создает свою концепцию, определяет конкретные проблемы и использует те или иные категории для ее раскрытия. Каждая философская система имеет стержневой, главный вопрос, раскрытие которого составляет ее основное содержание и сущность. Так, для античных философов это вопрос о первоосновах всего существующего, для Сократа он связывался с принципом «познай самого себя», для философов Нового времени — как возможно познание, для современного позитивизма — в чем суть «логики научного открытия» и т.д.

Но существуют общие вопросы, раскрывающие характер философского мышления. Прежде всего, среди них следует назвать вопрос о том, что первично: дух или материя, идеальное или материальное? От его решения зависит общее понимание бытия, ибо материальное и идеальное являются его предельными характеристиками. Другими словами, помимо материального и идеального в бытии просто ничего нет. Кроме того, в зависимости от его решения выделяются такие крупные философские направления, как материализм и идеализм. Формулируется целый ряд категорий и принципов, способствующих раскрытию философии в качестве общей методологии познания.

Остановимся более подробно на вопросе о материализме и идеализме.

Деление на указанные направления существовало с самого начала развития философии. Немецкий философ XVII—XVIII вв. Лейбниц называл Эпикура самым крупным материалистом, а Платона — самым крупным идеалистом. Классическое же определение обоих направлений впервые было дано видным немецким философом Ф.Шлегелем. «Материализм, — писал он, — все объясняет из материи, принимает материю как нечто первое, изначальное, как источник всех вещей… Идеализм все выводит из одного духа, объясняет возникновение материи из духа или же подчиняет ему материю»1. Таким образом, философское значение терминов «материалист» и «идеалист» не следует смешивать с тем, которое им часто придается в обыденном сознании, когда под материалистом подразумевается индивид, стремящийся лишь к достижению материальных благ, а идеалист ассоциируется с бескорыстным человеком, характеризующимся возвышенными духовными ценностями и идеалами.

Как материализм, так и идеализм неоднородны в своих конкретных проявлениях. В соответствии с этим можно выделить различные формы материализма и идеализма. Так, с точки зрения исторического развития материализма можно отметить следующие его основные формы. Материализм Древнего Востока и Древней Греции — это первоначальная форма материализма, в рамках которой предметы и окружающий мир рассматриваются сами по себе, независимо от сознания как состоящие из материальных образований и элементов (Фалес, Левкипп, Демокрит, Гераклит и др.). Метафизический (механистический) материализм Нового времени в Eвpoпe. В его основе лежит изучение природы. Однако все многообразие ее свойств и отношений сводится к механической форме движения материи (Г.Галилей, Ф.Бэкон, Дж.Локк, Ж.Ламетри, К.Гельвеций и др.). Диалектический материализм, в котором представлены в органическом единстве материализм и диалектика (К.Маркс, Ф.Энгельс и др.).

Существуют и такие разновидности материализма, как, например, последовательный материализм, в рамках которого принцип материализма распространяется и на природу и на общество (марксизм), и непоследовательный материализм, в котором отсутствует материалистическое понимание общества и истории (Л. Фейербах). Специфической формой непоследовательного материализма является деизм (от лат. deus — бог), представители которого хотя и признавали бога, но резко принижали его функции, сводя их к творению материи и сообщению ей первоначального импульса движения (Ф.Бэкон, Дж.Толанд, Б.Франклин, М.В. Ломоносов и др.). Далее, различают научный и вульгарный материализм. Последний, в частности, сводит идеальное к материальному, сознание отождествляет с материей (Фохт, Молешотт, Бюхнер).

Подобно материализму, идеализм также неоднороден. Прежде всего, следует различать две главные его разновидности: объективный идеализм и субъективный идеализм. Первый провозглашает независимость идеи, бога, духа — вообще идеального начала, не только от материи, но и от сознания человека (Платон, Ф.Аквинский, Гегель). Второй характеризуется тем, что утверждает зависимость внешнего мира, его свойств и отношений от сознания человека (Дж. Беркли). Крайней формой субъективного идеализма является солипсизм (от лат. solus — один, единственный и ipse — сам). Согласно последнему, с достоверностью можно говорить лишь о существовании моего собственного Я и моих ощущений.

В рамках названных форм идеализма существуют различные его разновидности. Отметим, в частности, рационализм и иррационализм. Согласно идеалистическому рационализму, основу всего сущего и его познания составляет разум. Одним из важнейших его направлений является панлогизм (от греч. pan — все и logos — разум), по которому все действительное есть воплощение разума, а законы бытия определяются законами логики (Гегель). Точка зрения иррационализма (от лат. irrationalis — неразумный, бессознательный) состоит в отрицании возможности разумного и логического познания действительности. Основным видом познания здесь признается инстинкт, вера, откровение и т.д., а само бытие рассматривается как иррациональное (С.Кьеркегор, А.Бергсон, М.Хайдеггер и др.).

Для адекватного понимания специфики философского знания необходимо также затронуть вопрос о соотношении и характере взаимодействия материализма и идеализма. В частности, здесь следует избегать двух крайних точек зрения. Одна из них состоит в том, что существует постоянная «борьба» между материализмом и идеализмом, «линией Демокрита» и «линией Платона» на всем протяжении истории философии. Согласно другой — «история философии по сути своей вовсе не была историей борьбы материализма против идеализма…»1. На наш взгляд, такая «борьба», причем вполне сознательная, безусловно имела место в истории философии. Достаточно вспомнить противостояние материализма и идеализма в античный период или воинствующий идеализм Беркли в Новое время, или, наконец, можно обратить внимание на позицию «воинствующего материализма» в нашем столетии. Но вместе с тем эту «борьбу» не следует абсолютизировать и полагать, что она всегда и везде определяет развитие философии. Указывая на сложность взаимоотношений материализма и идеализма, известный российский философ В.В.Соколов пишет: «Такая сложность состоит в том, что материализм и идеализм далеко не всегда составляли два «взаимонепроницаемых лагеря», а в решении некоторых вопросов соприкасались и даже перекрещивались»2. Примером сопряжения материализма и идеализма может служить позиция деизма. Не случайно к деизму примыкали мыслители и материалистического (Ф. Бэкон, Дж. Локк), и идеалистического (Г. Лейбниц), и дуалистического (Р. Декарт) направлений. Но еще более наглядно единство позиций материализма и идеализма обнаруживается в решении вопроса о познаваемости мира. Так, агностики и скептики были как в лагере материализма (Демокрит), так и идеализма (Кант), а принцип познаваемости мира отстаивался не только материалистами (марксизм), но и идеалистами (Гегель).

С вопросом о первоначалах бытия связан и вопрос о монизме, дуализме и плюрализме. Монизм (от греч. monos — один, единственный) — философская концепция, согласно которой мир имеет одно начало. Таким началом выступает материальная или духовная субстанция. Отсюда следует, что монизм может, соответственно, быть двух видов — материалистический и идеалистический. Первый выводит идеальное из материального. Его заключения основаны на данных естествознания. Согласно второму, материальное обусловлено идеальным, духовным. Он сталкивается с проблемой доказательства творения мира духом (сознанием, идеей, богом), которая в рамках современной науки положительно решена быть не может.

Дуализм (от лат. dualis — двойственный) — философское учение, утверждающее равноправие двух первоначал: материи и сознания, физического и психического. Так, например, Р. Декарт полагал, что в основе бытия лежат две равноправные субстанции: мыслящая (дух) и протяженная (материя).

Плюрализм (от лат. pluralis — множественный) — предполагает несколько или множество исходных оснований. В его основе лежит утверждение о множественности оснований и начал бытия. Примером здесь могут служить теории древних мыслителей, выдвигавших в качестве основы всего сущего такие разнообразные начала, как земля, вода, воздух, огонь и т.д.

К вопросу о первоначалах всего сущего примыкает и вопрос о познаваемости мира, или о тождестве мышления и бытия. Одни мыслители полагали, что вопрос об истинности познания окончательно решен быть не может и, более того, мир принципиально непознаваем. Они получили название агностиков (Протагор, Кант), а философская позиция, которую они представляют, — агностицизм (от греч. agnostos — непознаваемый). Отрицательный ответ на этот вопрос давали и представители родственного агностицизму направления — скептицизма, которые отрицали возможность достоверного знания. Свое высшее проявление он нашел у некоторых представителей древнегреческой философии (Пиррон и др.). Другие мыслители, напротив, верят в силу и могущество разума и познания и утверждают способность человека получать достоверное знание, объективную истину.

Каждая наука имеет свой метод. Однако философия выступает в качестве наиболее общей методологии, и в этом суть ее собственного метода. Можно сказать, что философский метод (от греч. methodos — путь познания) есть система наиболее общих приемов теоретического и фактического освоения действительности, а также способ построения и обоснования системы самого философского знания. Как и методы других наук, он берет начало в практической деятельности людей и в своем истоке является отражением логики и закономерностей развития объективной действительности. Это относится, конечно, только к такой философии, которая опирается на науку.

Философский метод задает общие принципы исследования и, по словам Ф.Бэкона, сравним с факелом, освещающим путь. Однако различные философские школы и направления, в соответствии со своей спецификой и пониманием предмета философии, формулируют и используют различные философские методы. Плюрализму философских концепций соответствует и плюрализм методов. Общее, что свойственно им всем — это теоретическое мышление, выраженное в философских категориях, принципах и законах.

Переходя к более конкретному рассмотрению вопроса о методах философии, следует, прежде всего, указать на материализм и идеализм. Об их содержании речь шла выше. В данном же аспекте следует обратить внимание на то, что они выступают как наиболее общие подходы и способы рассмотрения бытия и познания. Теория познания с самого начала во многом определяется тем, что берется за первичное: материя или сознание, дух или природа, т.е. материалистические или идеалистические предпосылки. В первом случае общий процесс познания рассматривается как отражение в сознании объективной действительности; во втором — как самопознание сознания, абсолютной идеи, изначально присутствующих в вещах (объективный идеализм), или как анализ наших собственных ощущений (субъективный идеализм). Другими словами, онтология во многом определяет гносеологию.

Следующий аспект дифференциации философских методов — диалектика и метафизика. Под диалектикой имеют в виду, прежде всего, учение о наиболее общих закономерностях развития бытия и познания, одновременно она выступает и общим методом освоения действительности. Хотя такое ее понимание было не всегда. Зарождение и начало становления диалектики связано с периодом античности. Этот этап часто характеризуют как стихийную, или наивную, диалектику, имея в виду то, что взгляды первых философов на мир были во многом наивны. Но вместе с тем они рассматривали его непредвзято, в развитии и движении. Однако надо отметить, что уже тогда обнаруживалось разное понимание диалектики.

Так, материалист Гераклит в своем учении обращает внимание на постоянное движение и изменение мира, на взаимный переход противоположностей в нем, т.е. прежде всего на «диалектику вещей», на объективную диалектику. Жившие в этот же период идеалисты Сократ и Платон под диалектикой понимали искусство вести спор, диалог с целью выяснения понятий и достижения истины. Здесь идет речь о «диалектике понятий», о субъективной диалектике.

Таким образом, диалектика в принципе совместима как с материализмом, так и с идеализмом. В первом случае она выступает как материалистическая диалектика, во втором — как идеалистическая диалектика. Классическим представителем идеалистической диалектики (равно как и диалектического идеализма) является Г.В.Ф. Гегель, создавший систему диалектики как теорию и метод познания. А классиками материалистической диалектики (равно как и диалектического материализма) являются К.Маркс и Ф.Энгельс, которые придали ей целостный и научный характер.

Диалектика возникла и развивалась наряду с метафизикой как противоположным ей способом мышления и познания1. Ее особенностью является тенденция к созданию однозначной, статичной картины мира, стремление к абсолютизации и изолированному рассмотрению тех или иных моментов или фрагментов бытия. Метафизический метод характеризуется тем, что рассматривает предметы и процессы по одному принципу: либо да, либо нет; либо белое, либо черное; либо друг, либо враг и т.д. В социальной практике этому соответствует хорошо известный лозунг: «Кто не с нами, тот против нас». При рассмотрении движения метафизика тяготеет к сведению многообразных его форм к какой-либо одной. Причем чаще наблюдается сведение высшей формы движения материи к низшей2. Так, например, для материализма Нового времени было характерно сведение различных форм движения материи к механической. Поэтому он и получил название механистического материализма, который, в свою очередь, является проявлением метафизического материализма.

Необходимо отметить, однако, что сам по себе метод познания, который предполагает рассмотрение предметов и явлений в статике, покое, а тем самым и «огрубление», «упрощение» находящегося в постоянном изменении бытия, имеет полное право на существование. Метод абстрагирования, который при этом применяется, вполне научен и используется различными дисциплинами. И если за покоем не забывается движение, за статикой — динамика, а за деревьями — лес, то такой элемент метафизики просто необходим в познании, ибо он выступает как необходимый момент диалектического познания. Методологическая ошибка возникает тогда, когда этот момент покоя или какая-либо одна характеристика, сторона предмета исследования вырывается из всеобщей взаимосвязи и взаимообусловленности и возводится в абсолют. В этом, кстати, гносеологические корни всех односторонних теоретических концепций. Суть их в том, что идеальный фактор (мысль, сознание, идея) отрывается от материального, абсолютизируется и противопоставляется материальному в качестве абсолютно автономного демиурга (творца) бытия. При этом забывается, что, в конце концов, мышление, идеальное возникает на базе материального.

Следует, однако, отметить, что плохую услугу познанию оказывает не только абсолютизация покоя, но и абсолютизация его противоположности — движения. И то и другое есть выражение метафизического способа исследования. И если в первом случае мы встаем на путь, ведущий к догматизму, то во втором — на путь, ведущий к абсолютному релятивизму1. Для подлинной диалектики нет не только покоя без движения, но и движения без относительного покоя.

Помимо указанных методов философия включает в себя и другие.

Отметим некоторые из них, имеющие наибольшее, по нашему мнению, значение. Сенсуализм (от лат. sensus — чувство) — методологический принцип, в котором за основу познания берутся чувства и который стремится все знания вывести из деятельности органов чувств, ощущений, абсолютизируя их роль в познании (Эпикур, Гоббс, Локк, Беркли, Гольбах, Фейербах и др.).

Рационализм (от лат. ratio — разум) — метод, согласно которому основой познания и действия людей является разум (Спиноза, Лейбниц, Декарт, Гегель и др.).

Иррационализм — философский метод, который отрицает или, по крайней мере, ограничивает роль разума в познании, а уделяет основное внимание иррациональным способам постижения бытия (Шопенгауэр, Кьеркегор, Ницше, Дильтей, Бергсон, Хайдеггер и др.).

Бурное развитие науки и познания в последние десятилетия привели к осмыслению методологии как специализированной области знания. В ее рамках исследуются внутренние механизмы, логика и организация знания. В частности, рассматриваются критерии научности знания, проводится анализ языка науки, прослеживаются логика и рост научного знания, структура научных революций и другие.

Все названные философские методы находятся между собой в диалектической взаимосвязи и образуют целостную систему, благодаря чему философия и выступает как общая методология познания и освоения мира. Но наряду с этим философия выступает, как уже говорилось, и как особая теория, имеющая свои категории, законы и принципы исследования. Эти два качества философии тесно взаимосвязаны между собой. Философская теория в силу всеобщности своих положений, законов и принципов выступает в то же самое время и как методология для других наук. Однако эти два качества философии не следует смешивать.

1.3 Предмет и специфику философии нельзя раскрыть в достаточной степени полно, не затрагивая вопроса о ее функциях. Некоторые из них мы уже рассматривали выше. Прежде всего — это мировоззренческая функция, которая связана с абстрактно-теоретическим, понятийным объяснением мира, в отличие от всех других видов и уровней мировоззрения. Единственное, что хотелось бы здесь добавить, — это указать на двойственный характер самих философских концепций, который выражается в их тяготении или к научному знанию, объективной истине, или к псевдонауке.

Методологическая функция, о которой также уже шла речь, заключается в том, что философия выступает как общее учение о методе и как совокупность наиболее общих методов познания и освоения действительности человеком.

Следует выделить и прогностическую функцию философии, формулировку в ее рамках гипотез об общих тенденциях развития материи и сознания, человека и мира. При этом степень вероятности прогноза, естественно, будет тем выше, чем больше философия опирается на науку. Наконец, нельзя не упомянуть функцию философии как школы теоретического мышления и мудрости. Особенно это касается изучения истории философии.

Критическая функция философии. Она распространяется не только на другие дисциплины, но и на саму философию. Принцип «подвергай все сомнению», со времен античности проповедуемый многими философами, как раз и свидетельствует о важности критического подхода и наличия определенной доли скепсиса по отношению к существующему знанию и социокультурным ценностям. Он играет антидогматическую роль в их развитии. При этом необходимо подчеркнуть, что положительное значение имеет лишь основывающаяся на диалектическом отрицании конструктивная критика, а не абстрактный нигилизм.

С критической функцией философии тесно связана и ее аксиологическая функция (от греч. axios — ценный). Любая философская система содержит в себе момент оценки исследуемого объекта с точки зрения самих различных ценностей: социальных, нравственных, эстетических, идеологических и т.п. Особенно остро эта функция проявляется в переходные периоды общественного развития, когда возникает проблема выбора пути движения и встает вопрос, что следует отбросить, а что сохранить из старых ценностей.

Социальная функция философии является довольно многоплановой по своему содержанию и охватывает различные аспекты общественной жизни: философия призвана выполнить двуединую задачу — объяснять социальное бытие и способствовать его материальному и духовному изменению. При этом следует помнить, что в общественной жизни социальные изменения, эксперименты и реформы имеют особую ценность и значение. Поэтому прежде чем пытаться изменить социальный мир, нужно предварительно его хорошо объяснить. Именно философии принадлежит прерогатива в разработке всеобъемлющих концепций интеграции и консолидации человеческого общества. Ее задача — помочь осознать и сформулировать коллективные цели и направить усилия на организацию коллективных действий по их достижению. При этом степень жизненности философской концепции определяется тем, насколько каждый индивид может ее понять и принять. Следовательно, несмотря на свой всеобъемлющий характер, философия должна быть адресована каждому человеку.

С социальной функцией тесно связана функция философии, которую мы назвали бы гуманитарной. Речь идет о том, что философия должна играть адаптационную и жизнеутверждающую роль для каждого индивида, способствовать формированию гуманистических ценностей и идеалов, утверждению позитивного смысла и цели жизни. Она, таким образом, призвана осуществлять функцию интеллектуальной терапии, которая особенно важна в периоды нестабильного состояния общества, когда прежние кумиры и идеалы исчезают, а новые не успевают сформироваться или завоевать авторитет; когда человеческое существование находится в «пограничной ситуации», на грани бытия и небытия, и каждый должен делать свой нелегкий выбор.

Думается, что именно сегодня эта функция особенно актуальна, и мы должны быть признательны В.Франклу, создавшему логотерапию (от греч. logos — смысл, и therapeia — лечение) — теорию, которая смогла помочь миллионам людей. Ее задача состоит в том, чтобы «справляться с теми страданиями, которые вызваны философскими проблемами, поставленными перед человеком жизнью»1. Название теории образовано по аналогии с психотерапией. Однако ученый ставит логотерапию гораздо выше по своему значению, ибо человек, по его мнению, — это больше чем психика, это дух, который и призвана лечить философия.

Следует подчеркнуть, что все функции философии диалектически взаимосвязаны. Каждая из них предполагает остальные и так или иначе включает их. Нельзя разорвать, например, мировоззренческую и методологическую, методологическую и гносеологическую, социальную и гуманитарную и т.д. функции. И вместе с тем только через их целостное единство проявляется специфика и сущность философского знания.

Философия и мировоззрение — Основы философии

Философия и мировоззрение

Философия как теоретическое ядро ​​мировоззрения.

Философия — это теоретическая основа мировоззрения или его теоретическое ядро, вокруг которого формируется своего рода духовное облако обобщенных повседневных взглядов на мирскую мудрость, что является жизненно важным уровнем мировоззрения. Но мировоззрение также имеет более высокий уровень — обобщение достижений науки и искусства, основных принципов религиозных воззрений и опыта, а также тончайшую сферу нравственной жизни общества.В целом мировоззрение можно определить так: Это обобщенная система взглядов человека (и общества) на мир в целом, на свое место в нем , понимание и оценка человеком смысла своей жизни и деятельности, судьбы человечества; сборник обобщенных научных , философских, социально-политических} правовых, нравственных, религиозных , Эстетических ценностных ориентаций , убеждений , убеждений и идеалов людей.

В зависимости от того, как решается вопрос о соотношении духа и материи, мировоззрение называют идеалистическим или материалистическим, религиозным или атеистическим.

Материализм — это философская точка зрения, которая признает субстанцию, существенную основу бытия материи. Согласно материализму, мир — это движущаяся материя. Духовное начало, сознание — это свойство высокоорганизованной материи — мозга.

Идеализм — философское мировоззрение, согласно которому истинное существо принадлежит не материи, а духовному началу — разуму, воле.

Автор этой книги исходит из того, что материальное и духовное составляют единое целое. Вне этого принципа мы не можем понять смысл существования, его регулирующие принципы, объективную целесообразность и гармонию во Вселенной. В рамках одного материализма мы в принципе не можем ответить на вопрос, кто так мудро все формирует и выполняет регулирующую функцию. Материализм несовместим с признанием объективной целесообразности в мире, и это неоспоримый факт в бытии бытия.

Соотношение философии и мировоззрения также можно охарактеризовать следующим образом: понятие «мировоззрение» шире понятие «философия». Философия — это форма социального и индивидуального сознания, которая постоянно теоретически обоснована, имеет более высокую степень научности, чем просто мировоззрение, скажем, на повседневном уровне здравого смысла, доступная человеку, который иногда даже не умеет писать или читать.

В мировоззрении цельность духовности человека находит свое завершение.Философия как единое мировоззрение — дело не только каждого мыслящего человека, но и всего человечества, которое, как и отдельная личность, никогда не жило и не может жить чисто логическими суждениями, но осознает свою духовную жизнь во всей ее полноте. красочная полнота и цельность его различных моментов. Мировоззрение существует в виде системы ценностных ориентаций, идеалов, убеждений и убеждений и выражается через образ жизни человека и общества.

Окончательное определение взаимосвязи философии и мировоззрения можно сформулировать так: Философия — это система фундаментальных идей в мировоззрении человека и общества.

О ценностных ориентациях и вере. Любой предмет, любое событие, в общем, все имеет объективную ценность или, если хотите, смысл, значение. При этом ценности не равны — они имеют для нас объективно разную степень значимости. Мы ценим вещи, события с чисто эмоциональной, религиозной, моральной, эстетической, научной, философской и прагматической точек зрения. Вы можете сказать, например, что вещи, как и люди, могут быть просто приятными. Другой уровень оценки того, что мы воспринимаем как возвышенное, священное, священное.

Душа паши обладает как врожденными, так и врожденными свойствами, способностью быть мотивированной к действию, но с определенной ценностью, которая выражается в соответствующем опыте. У каждого человека свой уникальный, индивидуальный способ отношения к тем или иным ценностям, что и составляет суть его ценностной ориентации. Это проявляется и на уровне идеологических позиций, когда речь идет об отношении к искусству, религии, выборе философских пристрастий и, прежде всего, нравственных ориентаций.Итак, для глубоко верующего человека определяющей силой в его духовной жизни является религия, то есть религия. те высшие и последние ценности, которые он признает выше себя и себя, и практическое отношение, в котором он становится к этим ценностям.

Отметим, что истинная сущность человека определяется не его индивидуальными качествами и иногда случайными действиями, а преобладающими интересами и ценностными ориентациями. Жизнь общества во многом зависит от преобладающего мировоззрения, от того, какие убеждения и идеалы исповедует образованная часть общества, считающая высшую ценность по шкале всей иерархии ценностей.

Проблема ценностей в мировоззрении тесно связана с такими явлениями духа, как вера, идеалы и убеждения. Вера, утвержденная в глубокой нравственной потребности души, грациозно оживленная «теплым дыханием чувств», является одной из основ духовного мира человека и человечества. Неужели человек всю жизнь ни во что не верит? Этого не может быть — хотя бы дремлющая вера, но наверняка есть в душе даже человек, про которого говорят, что он Фома-неверующий.

Вера — это явление, обладающее неотвратимой силой и огромной жизненной силой: человек вообще не может жить без веры. Нашему разуму, по мнению Б. Паскаля, при всей мощи его властности нужен человек веры — разум знает, что за ним есть бездна, недоступная ему, но в нем что-то улавливается силой интуиции, на которой растет вера. Действие веры — это сверхсознательное чувство , чувство , своего рода внутреннее «ясновидение», более или менее характерное для каждого человека сугубо художественных натур, обладающих философски ориентированными разум.Кроме того, у человека есть моральная или, точнее, морально-психологическая потребность в вере — без нее, как без доказанного знания, жить не только духовно, но и практически невозможно. Да никто не живет — ни тот самый отъявленный пессимист, ни воинствующий атеист.

Невозможно отождествить веру вообще с религиозной верой. Любой атеист также полон веры — в себя, в свои убеждения, в своих близких, в то, что мир «движется материей, данной нам в ощущениях».«В конце концов, никто никогда этого не доказывал и никто никогда не может это доказать, этому можно только верить. Невозможно считать учение физики о материи исчерпывающим — это только грань или отрывок знания, и не целостная картина всего. Или возьмем другой пример. Мы верили в светлое будущее — коммунизм. Но разве это научное знание? Конечно, нет. Это настоящая и слепая вера. Мы верили в «блестящего лидера и учитель всех народов »

.

Философия как образ жизни

Получите БЕСПЛАТНОЕ членское видео ! Подписывайтесь на нашу новостную рассылку.

Ниже приводится стенограмма этого видео.

Некоторые сегодня считают философию излишним делом, ценным только для тех, кто «витает в облаках» и у которых есть время, чтобы убить. Это мнение может быть частично связано с растущим интересом современных философов к созданию идей, предназначенных только для их коллег-ученых.Как отмечал французский философ ХХ века Пьер Адо:

«… современная философия появляется прежде всего как конструкция технического жаргона, предназначенного для современных специалистов». (Философия как образ жизни, Пьер Адо)

В отличие от современной философии, древние философы были озабочены не производством «технического жаргона, предназначенным для специалистов», а обретением мудрости ради стимулирования трансформации себя. По словам Адо, современные философы — «художники разума», а древние философы — «художники жизни».

«… он [философ] тот, кто знает основную вещь, как жить». (Письма стоика, Сенеки)

В этом видео мы раскроем некоторые идеи древних философов о неуловимом «искусстве жизни», показывая философию как предмет, наделенный потенциально преобразующей силой, которая может помочь изменить свою жизнь.

Многие великие древние философы считали людей по большей части заблудшими жизнями, наполненными страхом, невежеством и идиотизмом.Американский философ XIX века Генри Дэвид Торо сформулировал эту точку зрения древних философов, написав: «Большинство людей ведут жизнь в тихом отчаянии». Единственное, что могло позволить человеку вырваться из рутины повседневного человеческого существования и достичь более высокого состояния, была, согласно древним, мудрость.

«На протяжении всей античности мудрость считалась способом существования: состоянием, в котором человек пребывает в радикальном отличие от других людей, — состоянием, в котором он является чем-то вроде сверхчеловека.”(Что такое античная философия?, Пьер Адо)

Сегодня, когда кто-то изучает философию, это чаще всего используется для таких целей, как поступление в научные круги, юридический факультет или обучение строгости логики и аргументов. Древние люди изучали философию, чтобы стать полностью развитой личностью, способной как можно успешнее ориентироваться в жизни, невосприимчивой к неприятностям, тревогам и страхам, которые беспокоят умы большинства. Как писал Сенека:

«Философия не является занятием популярного характера и не преследуется ради саморекламы.Его интересуют не слова, а факты. Он не проводится с целью провести день в развлекательной манере и избавить от скуки досуг. Он формирует и формирует личность, упорядочивает жизнь, регулирует поведение, показывает, что следует делать, а что следует оставить невыполненным, сидит у руля и держит на правильном пути, когда его бросают в опасные моря. Без него никто не сможет жить без страха и беспокойства ». (Письма стоика, Сенеки)

В поисках мудрости древний философ отказался от статус-кво.Циники мало владели, жили на улицах и открыто избегали и высмеивали социальные нормы и условности. Эпикурейцы полностью удалились из общества, основав свое собственное небольшое сообщество философов. Стоики стремились построить внутреннюю неприступную крепость, недоступную ни для людей, ни для богов.

В то время как большинство людей сегодня не могут или не желают подвергнуться столь радикальному разрыву со статус-кво, древние философы предложили потенциально трансформирующие практические упражнения.Эти упражнения может выполнять кто угодно в любое время, и потенциально они могут поднять свое «я» и мировоззрение на уровень выше, чем большинство из них может даже понять.

«Практикуйте эти и связанные с ними представления днем ​​и ночью, и вы будете жить как бог среди людей». (Эпикур)

Пьер Адо провел большую часть своей жизни, исследуя эти «восприятия» или практики, называя их «духовными упражнениями». Французский социолог Жорж Фридман прекрасно описал суть духовных упражнений следующими словами:

«Летайте каждый день! По крайней мере, на мгновение, каким бы коротким оно ни было, если оно будет интенсивным.Каждый день «духовное упражнение»… Оставьте обычное время позади. Постарайтесь избавиться от собственных страстей … Станьте вечным, превзойдя себя. Это внутреннее усилие необходимо, это честолюбие, просто ».

В то время как древние философы излагали многочисленные «духовные упражнения», мы рассмотрим три из наиболее мощных из них: медитацию на смерть, преднамеренное размышление о будущих бедах и взгляд сверху.

Отнюдь не болезненные, древние философы думали, что частые размышления о смерти могут помочь ценить жизнь и использовать ее по максимуму, осознавая присущую ей хрупкость.Большинство из них проводят свои дни, полностью поглощенные планированием и действиями ради будущего, будучи не в состоянии наслаждаться удовольствиями и красотой настоящего момента и совершенно не осознавая, что будущее, отнимающее так много их времени и энергии, может никогда не наступить. Было бы мудро, думали древние, почаще напоминать себе о неопределенной и неконтролируемой природе смерти:

«Убедите себя, что каждый новый день рассвета будет для вас последним; тогда каждый неожиданный час вы получите с благодарностью.Осознайте всю ценность каждого момента времени, который добавляется, как если бы это произошло благодаря невероятной удаче ». (Гораций)

«Пусть все ваши поступки и мысли принадлежат тому, кто может уйти из жизни в этот самый момент». (Размышления, Марк Аврелий)

Популярно среди философов-стоиков, преднамеренное обдумывание будущих бедствий считалось эффективным противоядием от неизбежных болезненных и трагических ситуаций, с которыми каждый должен столкнуться в той или иной форме.

«Он отнимает власть у нынешних болезней, которые заранее предвидели их приход.(Письма стоика, Сенека)

Если мы заранее обдумываем потенциально болезненные события, признавая ситуации, которых мы боимся, как возможность, мы будем лучше подготовлены к тому, чтобы вынести и преодолеть их. Как объяснил Сенека:

«То, что совершенно неожиданно, имеет более сокрушительный эффект, а неожиданность увеличивает тяжесть катастрофы. Тот факт, что это было непредвиденным, всегда усугублял горе человека. Это причина для того, чтобы ничто не застало нас врасплох.Мы должны проецировать наши мысли вперед на каждом шагу и иметь в виду все возможные события, а не только обычный ход событий ». (Письма стоика, Сенека)

Одно из самых мощных и действенных духовных упражнений древности включало в себя «вид сверху». Древние думали, что, созерцая необъятную и величественную вселенную, можно подняться над всеми «земными бедами» и взглянуть на мир сверху вниз:

«Наблюдайте и смотрите, как движутся звезды, как если бы вы бежали рядом с ними, и постоянно размышляйте о переходах элементов друг в друга; ибо эти фантазии смывают скверну жизни на земле.Когда вы рассуждаете о человечестве, смотрите на земные вещи внизу, как если бы с некоторой точки над ними ». (Размышления, Марк Аврелий)

Большинство Многие люди тащатся по своим дням, как будто на их плечах лежит тяжесть мира, постоянно беспокоятся о своей личной жизни и обеспокоены страданиями и злом, которые кажутся столь распространенными в мире. Древние считали, что для борьбы с этими экзистенциальными страданиями мы должны в уме подняться к более высокой перспективе:

«Представьте перед вашим мысленным взором огромную бездну времени и обнимите вселенную; а затем сравните то, что мы называем человеческой жизнью, с бесконечностью… »(Письма стоика, Сенека)

Вся философия Платона была построена на том, чтобы превзойти индивидуальную перспективу для более всеобъемлющей универсальной перспективы, и его слова помогли Ницше, «художнику жизни», подобному древним, вырваться из давления человеческого бытия и осознать, что, в конце концов, это все. только человек, слишком человеческий:

«На закате в Генуе я услышал с башни длинный звон колоколов: он продолжался и продолжался, и сквозь шум закоулков, как бы ненасытный для себя, он звенел в вечернее небо и морской воздух, такой ужасный и такой детский одновременно, такой меланхоличный.Затем я подумал о словах Платона и внезапно почувствовал их в своем сердце: в общем, ничто человеческое не заслуживает серьезного отношения; тем не менее «. (Человек, слишком человечный, Фридрих Ницше)

Наряду с воспитанием чувства освобождения от бремени повседневного человеческого существования вид сверху стимулирует чувство удивления.

«Погрузитесь в красоту жизни. Наблюдайте за звездами и представьте, как вы бежите с ними »(« Размышления », Марк Аврелий)

Мудрость и чудо имеют тесную связь; и Платон, и Аристотель утверждали, что философия родилась в чудесах, а философа в поисках мудрости постоянно поддерживало чудо.Хайдеггер уловил увлекшее его чудо, представив его как:

«… чудо, что мир вообще существует вокруг нас, что есть существа, а не ничто, что есть вещи, и мы сами находимся среди них, что мы сами есть, но при этом едва ли знаем, кто мы есть, и едва ли знаем, мы всего этого не знаем ». (Мартин Хайдеггер).

Наряду с инициированием трансформации себя и нового взгляда на мир, древний философ стремился стать автономным индивидуумом, то есть индивидуумом, который является «законом для самого себя».В нашу современную эпоху спокойного деспотизма и растущего социального согласия автономные личности крайне необходимы. Современный человек, придерживающийся древней концепции философии как образа жизни, эти «бесконечные искатели», которые, как их описал Эмерсон, «расстраивают все вещи», являются маяками индивидуальности и оригинальности. И в мире, который становится все более однородным и несвободным, крайне необходимо больше людей этого типа. По словам Ницше:

«Там, где были могущественные общества, правительства, религии, общественные мнения, короче говоря, где была тирания, там ненавидели философа-одиночки; ибо философия предлагает человеку убежище, в которое никакая тирания не сможет прорваться, внутренняя пещера, лабиринт сердца: и это раздражает тиранов.»(Несвоевременные размышления, Фридрих Ницше)

Дополнительная литература

Связанные

.

Должен ли христианин изучать философию?

Вопрос: «Следует ли христианам изучать философию?»

Ответ:

Слово философия происходит от греческого слова философия , что означает «любовь к мудрости». Изучение философии связано с использованием рациональных аргументов и критического мышления для анализа того, как люди думают, знают и воспринимают окружающий их мир — как физический, так и абстрактный мир идей. Вопросы типа «что реально?» и «можно ли узнать правду?» и «что такое красота?» это все философские вопросы.Как любящие Бога и верующие в Иисуса Христа, мы должны любить мудрость (Притчи 4: 6; 7: 4), и поэтому нет ничего плохого в христианском изучении философии. Изучение философии хорошо и правильно, поскольку способствует поиску истины. Книга Экклезиаста глубоко погружается в философские вопросы, рассматривая несколько различных мирских философий, прежде чем сделать вывод, что философия, которая боится Бога и повинуется Ему, является лучшей (Екклесиаст 12:13).

Ответы на все необходимые вопросы, касающиеся Бога, вечности и благочестивой жизни, содержатся в Библии.Однако как область академических исследований философия может быть просветляющей и полезной в отношениях с миром. Интересно изучать, как люди веками думали о природе реальности и своей цели (или ее отсутствии) в космосе. Столь же увлекательно обнаружить, что различные философы на протяжении всей истории приходили к библейским истинам, иногда даже невольно.

Понимание различных взглядов людей — ценный инструмент в евангелизации. Это помогает узнать, откуда люди «пришли», и понять, почему они думают именно так.Присоединяется ли этот человек к версии пантеизма Спинозы? Он читал Гоббса? Склоняется ли он к рационализму, субъективизму или экзистенциализму? Евангелист, обладающий некоторыми знаниями в области философии, может с большей готовностью привлечь людей, которым небезразличны такие вещи, и встретить их там, где они есть. Павел дает прекрасный пример этого, поскольку он смог привлечь философов на Марсовом холме, поскольку он был знаком с греческими писаниями (Деяния 17:28). Он также процитировал критского философа, чтобы подчеркнуть точку зрения Титу 1:12.

Вера часто рассматривается как «не интеллектуальное» стремление, то, что понимается духом и сердцем, а не разумом. Некоторые люди — даже некоторые христиане — доходят до того, что говорят, что вера противоположна разуму, как если бы вера была неизбежно иррациональной или антиинтеллектуальной. Если это не имеет смысла, ничего страшного. Но Библия представляет веру в Бога и Евангелие как основанную на реальности. Мы верим в то, что реально; наша вера основана на исторических событиях, записанных очевидцами необычных событий.Лука пишет о «многих убедительных доказательствах» воскресения Иисуса (Деяния 1: 3). Служение Христа «совершалось не в углу», как Павел указывает скептически настроенному царю (Деяния 26:26).

Идея о конфликте веры и разума восходит к древним временам. Греческая культура, родина философии, не могла понять христианское послание, которое им казалось иррациональным. Как сказал Павел, проповедь креста была глупостью для греков (1 Коринфянам 1:23) — указанием на ограниченность человеческой философии.Философия, созданная руками человека, хотя и является полноценной областью исследования сама по себе, никогда не может прийти к истине Евангелия самостоятельно. Павел предупреждал об обращении внимания на «противоположные идеи о том, что ложно называется знанием» (1 Тимофею 6:20) или «так называемым знанием» (NLT). Большая часть светской философии попадает в эту категорию. Нам нужно откровение Бога, чтобы увидеть истину. «Верою мы понимаем» (Евреям 11: 3).

Без Божьего откровения Библии человек в своем естественном состоянии не может понять то, что от Духа Божьего (1 Коринфянам 2: 14–16).Мудрость не исходит из естественного ума, потому что человеческий ум и его разум падшие; то есть они подвержены влиянию греха. Мудрость — это дар от Бога (Иакова 1: 5). Чтобы по-настоящему мыслить рационально, человек должен познакомиться с высшим источником мудрости, которым является Сам Бог. Нам нужен «разум Христов» (1 Коринфянам 2:16). Через веру мы полагаемся на Божье руководство, а не только на свою мудрость (Притчи 3: 5–6).

Христиане могут и должны изучать философию, если их ведут в этом направлении, но, как и во всем в жизни, изучение должно проводиться в подчинении Богу.Философию можно использовать для построения красивых и поучительных аргументов, основанных на том, что Бог показал истинность, или ее можно использовать для деконструкции и запутывания падшего разума, который доверяет себе, а не своему Создателю. Мы славим Господа за христианских философов на протяжении веков, которые оказали положительное влияние на мир философии и указали людям на истину: Августина, Аквинского, Кальвина, Кьеркегора и других. Мы также в долгу перед более современными мыслителями, такими как К. С. Льюис, Элвин Плантинга, Норман Гейслер, Фрэнсис Шеффер, Рави Захариас и Уильям Лейн Крейг, которые продолжали доказывать, что христианское богословие более чем достаточно в изучении философии.

.

Духовных упражнений от Сократа до Фуко Пьера Адо

Эта несравненная работа сама по себе ставит задачу возродить утерянную традицию чтения и, следовательно, понимания и выполнения философии, в которой использование духовных упражнений рассматривается как неотъемлемая часть значения философские тексты, теории и практики. Адо — это попытка раскопать и сделать доступными для современного использования более старые, но более широкие значения, которые позволят нам еще раз увидеть, как философия может быть чем-то большим, чем просто абстрактным теоретическим усилием: личностно преобразующей жизненной практикой.В конце концов, Адо напоминает нам, что философия в лучшем виде — это упражнение, задействующее все человеческое существо, цель которого — большая интеграция всей нашей способности к опыту. Правильно проводимая философская практика углубляет наше присутствие в себе, в мире и друг в друге.

Предложение Адо глубоко интригует и заслуживает тщательного обдумывания: что, если современный нигилизм, являющийся результатом неспособности лучшей научной теории информировать жизненную практику, порожден обедневшим способом философствования? А что, если это обнищание философствования происходит из-за того, что наша мысль оперирует обедненными значениями, которые выражают ограничение более полного смысла, который когда-то имела философия и который она всегда должна иметь, если она должна наполнить и исцелить жизнь?

Если мы бедны доступными значениями, Адо показывает нам средства для воссоздания более емких значений, которые могут более полно ответить на наше стремление к личностно-трансформирующему философствованию.В частности, он исследует смыслы, которые сформировали более широкие горизонты философствования, как это практиковалось в эллинистический период. Мы бродим с ним по более свободным пространствам, в которых пифагорейцы, неоплатоники, скептики, стоики, эпикурейцы и циники встречали себя, друг друга и свой мир.

И он показывает нам, что ключ к философскому значению оказывается не в систематическом, теоретическом, формальном, концептуальном содержании этих философий (которое, как указывают критики этих мыслителей, было довольно фрагментарным, если оно присутствовало, поскольку чревато противоречиями по сравнению с более систематически организованными философиями современности).Скорее, эти мыслители учат нас тому, что философский смысл — это то, что может быть полностью определено только посредством личного преобразующего взаимодействия с текстами с помощью духовных упражнений. Он показывает, как в эллинистический период, а также в некоторых из наиболее экзистенциально трансформирующих философий за его пределами (Ницше, Кьеркегора, Спинозы, Гете и Руссо, среди других) духовные упражнения служили дополнением философского теоретизирования, основывая его на экзистенциальном, эмпирически-трансформирующее понимание.

Духовное упражнение, которое он определяет как метод сосредоточения, привлечения и преобразования общей структуры личности, чтобы раскрыть более глубокие ресурсы для взаимодействия с реальностью, чем мы обычно используем в нашем ограниченном, привычном, заранее запрограммированном культурном восприятии. мира. Адо проводит резкое различие между привычным восприятием и философским восприятием, последнее является восприятием полностью реализованной личности, которое можно раскрыть только с другой стороны устойчивой практики.Духовные упражнения — средство к такому восприятию. Обычно это упражнения по опорочиванию, которые снимают мертвую тяжесть поверхностного знакомства с пережитыми вещами, чтобы показать нам мир, как если бы мы видели его впервые: неисчерпаемо проницательный и постоянно возобновляемый источник смысла и ценности. , Их цель — избавиться от всего несущественного в форме культурных мнений, которые впервые обнажают основные ценности и значения, с помощью которых мы можем жить в условиях внутренней свободы и гармонии.

Основной предмет философии, согласно Адо, состоит из таких духовных упражнений, как: обучение жить, обучение умирать, обучение диалогу, обучение чтению, обучение видеть все переживаемые вещи в свете идеи несводимого. , учимся связывать конкретный опыт с универсальными принципами, учимся овладевать нашим внутренним диалогом, познаем разницу между жизнью в соответствии с истинной природой человека и жизнью в соответствии с искаженным образом человеческой природы, который мы унаследовали от наших обществ через наше «образование» , изучение психологической установки объективности, превосходящей эго, и обучение жизни в соответствии с нашим наиболее всеобъемлющим видением мира, среди прочего.Я бы добавил, что христианский мистицизм добавил одно важное упражнение: познание глубочайшего значения любви.

Вместо того, чтобы быть дополнительным дополнением к философствованию, Адо настаивает на том, чтобы такие упражнения обеспечивали основное содержание философии. Что наиболее важно, глубина приверженности читателя поиску личной трансформации обеспечивает саму жизненную силу философского смысла, обеспечивая экзистенциальное, экспериментальное содержание, без которого встречающиеся теоретические концепции остаются пустой оболочкой.

«Философский акт находится не только на когнитивном уровне, но и на уровне« я »и бытия. Это прогресс, который заставляет нас быть полнее и делает нас лучше. Это обращение, которое переворачивает всю нашу жизнь с ног на голову, изменяя жизнь человека, который через нее проходит. Он поднимает человека из недостоверного состояния жизни, затемненного бессознательным и преследуемого беспокойством, к подлинному состоянию жизни, в котором он достигает самосознания, точного видения мира, внутреннего покоя и свободы.”

Правильно задуманная жизнь — это круглосуточная практика, направленная на духовное преобразование. Цель этой трансформации — «заново научиться видеть» мир и более полно относиться к нему. Правильно задуманная философия — это постоянно обновляемый акт на службе этой трансформации, предпринимаемый и практикуемый в каждый момент. Такая практика со временем поглощает смутный, разрозненный материал нашего опыта и усиливает его, собирая в единую структуру. Все философские школы, которые он обсуждает, признают, что конечная цель, мудрость, никогда не достигается как стабильное, постоянное состояние бытия.Скорее, каждая из них утверждает философию как постоянно возобновляемую приверженность практике, направленную на достижение все более углубляющейся степени реализации в нашем жизненном повседневном опыте, который трансформирует внутреннюю экономию желаний, взглядов и вкусов, ценностных оценок и поведение в мире.

Таким образом, цель философского обмена — не передача готовых, автономных теоретических построений, которые остаются в моем сознании инертными предметами. Философский обмен в лучшем случае стремится подпитывать стремление читателя к самореализации, указывая на способы настройки на ранее упущенные аспекты реальности.Это мое видение, информированное и расширенное другими. Адо показывает, как философское понимание растет через этот процесс постепенной интеграции множественных перспективных миров в направлении все большего приближения к идеалу универсальной перспективы, в которой на опыте может быть реализована наиболее полная концепция единства. Наши обычные академические методы чисто дискурсивного, экзегетического и теоретического философствования не соответствуют философским прозрениям, которые мы могли бы почерпнуть с помощью таких личностно-трансформирующих методов.

Адо серьезно относится к древнему идеалу философии как к пайдейе (или образованию на службе самореализации), который рассматривал достижение философской точки зрения над своей жизнью как наиболее полное завершение траектории развития человеческой психики. В отличие от других животных, человеческое животное является самородным животным. Философия — это сознательно регулируемый процесс саморождения.
Мы начинаем жизнь сознания в состоянии фрагментации и, казалось бы, неразрешимого потока.Наиболее мощные (и всегда актуальные) духовные упражнения, которые он описывает, касаются этой попытки интегрировать нашу психику в рабочее единство, перспективу, способную объединить поток, двусмысленность, парадокс и фрагментацию нашего опыта.

Все философские школы, которые он описывает, убеждают нас, что для реализации неотъемлемых возможностей нашего опыта мы должны поместить его в универсальную перспективу, связав его с общими принципами через длительную медитацию. Конечная цель — познание единства вещей через полностью осознанное единство себя.Философия может достичь этой цели развития только в том случае, если она представляет собой нечто большее, чем абстрактное академическое упражнение, а вместо этого основывается в контексте устойчивой жизненной практики посредством духовных упражнений, которые учат нас связывать наиболее универсальные принципы (которые немного различаются по акцентам с каждой школой) к самым конкретным, интимным деталям нашего жизненного опыта.

Все философские школы, которые он описывает, объединяет одно важное упражнение: попытка сделать рефлексивный шаг назад от нашего обычного эгоцентричного «я», чтобы поместить наш личный опыт в контекст наиболее универсальной из возможных точек зрения.Для каждого «философия означала попытку поднять человечество от индивидуальности и специфичности к универсальности и объективности». Наше постоянное усилие постичь реальность как единое целое объединяет наш разрозненный опыт и раскрывает наше истинное отношение к бытию. Таким образом, «я» становится подлинным, полностью живым единством только тогда, когда оно борется со своими ограничениями, чтобы живо постичь единство целого. Прежде всего освобождает попытка вырваться из рамок эгоцентричной перспективы посредством живого воображения и медитации на пространстве бесконечности внутри бесконечностей.Это воодушевляет, возвращая себя к более точной оценке ценностей вещей, чем это дает нам наша культура. В конце концов, это упражнение приводит к осознанию того, что самые важные ценности не могут быть получены из приверженности к внешним условиям, а, скорее, проистекают из качества нашего присутствия для нас самих и для мира. Что наиболее важно, это духовное упражнение он описывает как основу для подлинного теоретического понимания и истинно нравственных действий.

Каждая школа, которую он обсуждает, согласна с тем, что двумя ключевыми компонентами этого упражнения являются противостояние со смертью и настаивание на абсолютной ценности настоящего момента.Медитация на смерть отбрасывает нас назад к настоящему моменту, который мы признаем единственным абсолютом в нашей сфере. Мы не видим настоящий момент правильно, пока он не станет для нас одновременно первым и последним моментом жизни, которым он неизменно является. Только настоящее наше собственное. И все же это неиссякаемая достаточность, несущая в себе зародыш вечно возобновляемого творения. Ценность настоящего момента получает теоретические формулировки в таких философиях, как стоицизм и эпикуреизм, которые подтверждают взаимное значение всех вещей со всеми остальными, и что «вся вселенная присутствует в каждой части реальности»:

«Ибо они, каждое мгновение и каждый настоящий момент подразумевают всю вселенную и всю историю мира.Как каждое мгновение предполагает безмерность времени, так и наше тело предполагает всю вселенную. Именно внутри себя мы можем испытать возникновение реальности и присутствие бытия. Осознавая одно-единственное мгновение нашей жизни, одно-единственное биение наших сердец, мы можем почувствовать себя связанными со всей необъятностью космоса …

… сосредоточив свое внимание на одном мгновении, одном мгновении мир: кажется, что мир возникает и рождается на наших глазах.Затем мы воспринимаем мир как «природу» в этимологическом смысле мира: physis, то движение роста и рождения, посредством которого вещи проявляют себя. Мы воспринимаем себя как момент или мгновение этого движения; это грандиозное событие, которое выходит за пределы нас, всегда находится перед нами и всегда вне нас. Мы рождены вместе с миром ».

Он описывает фундаментальную философскую позицию как «просоче», или жизнь в постоянном внимании к настоящему, которое всегда есть жизнь в начале жизни, а не в ее культурно-фабричных концах.Смерть выступает как универсальный растворитель, растворяющий все, кроме ценности личного преобразующего прозрения, семя которого находится в каждый момент жизни. Внимание к моменту на вездесущем фоне смерти концентрирует силы «я», так что оно может наконец вырваться из своей исключительной идентификации с самим собой, чтобы по-настоящему взаимодействовать с реальностью вне себя. То есть только встреча со смертью может сделать нас истинными знающими людьми.

Философия — это не только образование и психологическое завершение.Речь также идет о терапии. Он стремится исцелить ту часть нас, которая остается незатронутой нашей культурой, и которая всегда изводит и мучает нас, прося «чего-то большего» даже в самые яркие моменты погружения в окружающий мир. В этом обличье философия пытается удовлетворить потребности той части нашего существа, которая почти не питается большей частью нашей жизни в обществе. Он ищет способ своего исцеления и стремится поднять его из сточной канавы, стереть с него пыль, дать ему голос и соединить свои части так, как они должны были соответствовать.Однажды появившись, он неуклюже хромает, и мы хотели бы снова избавиться от него ради функциональности, но лучшее из философии — это ворчащий овод, который не даст нам прочного спокойствия из-за самозабвения.

В отличие от этого личного способа чтения философии, который обеспечивает содержание концептуальной оболочки текста посредством духовных упражнений, мы, скорее, используем привычки, полученные из нашей аналитической традиции, чтобы ожидать, что философские тексты будут преподносить нам заранее. пережеванное, асептическое (и, следовательно, анемичное) содержание, которое мы можем исследовать издали, не вовлекая себя каким-либо основательным образом в совместное стремление к озарению, которое когда-то было в диалектике сердцем философской практики.Логический анализ и концептуальный анализ являются для нас стандартом строгости, даже если наша строгость достигается за счет экзистенциальной несущественности. Наша формальная философия не тронула жизнь в мире. Такой способ философствования приобретает формальную строгость за счет упущения главного содержания философии, а именно самореализации. Как отмечает Адо:

, «то же самое происходит в каждом духовном упражнении: мы должны позволить себе измениться в нашей точке зрения, взглядах и убеждениях.Это означает, что мы должны вести диалог с самими собой, и, следовательно, мы должны бороться с собой ».

«Мы должны позволить изменить себя» философией, если мы хотим ее понять. Мы должны войти в перспективную вселенную, которую будем критиковать.

Более того, содержание философии часто можно различить между строк. Это диалектика, диалог между нами, читателями, и писателем. В частности, содержание философии — это разница между нашим способом и уровнем духовного развития и уровнем писателя.Итак, ключевое духовное упражнение — научиться диалогу, отказываться от своих естественных, самозамкнутых монологов, чтобы научиться искренне обращать внимание на присутствие других. Поступая так, мы более полно выражаем смысл присутствия внутри нас. Древние могут показать нам, что дружба в ее истинном значении — это совместная духовная практика:

«Тесная связь между диалогом с другими и диалогом с самим собой очень важна. Только тот, кто способен на подлинную встречу с другим, способен на подлинную встречу внутри себя, и обратное также верно.Диалог может быть искренним только в рамках присутствия для других и самого себя. С этой точки зрения каждое духовное упражнение — это диалог, поскольку это упражнение подлинного присутствия для себя и для других ».

Никакой личной борьбы + никакого личного участия в процессе взаимного преобразования = никакого философского смысла.

В конце концов, древние могут научить нас тому, что счастье заключается в возвращении к основным жизненным ценностям, в жизни в соответствии с нашей истинной природой и в достижении наиболее полного отношения к бытию как оно есть, которое мы на это способны.Прежде всего, он заключается в том, чтобы превзойти эгоцентричную ориентацию на жизнь в пользу более универсальной перспективы. В этом каждая философия признает, что самореализация предполагает самопревосхождение. Мы — самая универсальная перспектива, которую мы способны достичь. Адо призывает нас не субъективировать «заботу о себе», которую представляют собой духовные упражнения:

«Таким образом, все духовные упражнения, по сути, являются возвращением к себе, в котором личность освобождается от состояния отчуждения, в которое его погрузили в пучину забот, страстей и желаний.«Я», освобожденное таким образом, больше не просто наша эгоистическая, страстная индивидуальность: это наша моральная личность, открытая для универсальности и объективности и участвующая в универсальной природе и мысли ».

Такая космическая перспектива радикально меняет наше понимание самих себя. Адо настаивает на том, что мировоззрение современной науки, которое стремится к количественным, безличным представлениям о природе, тем не менее совместимо с древними духовными упражнениями, раскрывающими «я» не просто как отдельную личность, но как часть целого.Именно это чувство, реализованное в конце продолжительной практики, и есть наша окончательная реакция на страх смерти.

Я мог бы закончить, возможно, напоминанием Адо о том, что для того, чтобы познать себя, мы должны знать себя как «философос» — не как знающих (потому что мы никогда не являемся таковыми), но как любители знания на этапе пути к реализация. То, кем мы являемся, — это как раз степень нашей удаленности от этого центра нашей жизни, от нашей окончательной реализации в качестве уникальных «я», которыми мы являемся, с их несравненными способами обитания и раскрытия бытия, которыми они обладают.У Адо не так уж много веры, и в этом его величайшая честность. Его нельзя назвать ни материалистом, ни идеалистом. Вместо этого его мысль вырастает из того эмпирического источника, который лежит за пределами всех философских убеждений, и он просит нас вырастить нашу на той же неисчерпаемой основе.

В конце концов, он меняет то, как вы читаете ВСЮ философию. Он показывает, что Платона, Кьеркегора и Ницше можно лучше всего понять как наследников древних духовных упражнений. За их явными теориями скрывается неявная экзистенциальная ориентация на определенную модель человеческого совершенствования.Их цель — не теоретическое понимание само по себе. Скорее, каждый использует теорию как инструмент, который является неотъемлемой частью более широкой жизненной практики, направленной на преобразование всей ориентации читателя на жизнь, предлагая видение того, каким могло бы быть наше более полное существо. Они пытаются показать способы отношения к себе и к миру, которые используют больше наших способностей к познанию и восприятию смысла, чем мы обычно.

«Старые истины … есть некоторые истины, значение которых никогда не будет исчерпано поколениями людей.Не то чтобы они были трудными; напротив, они часто чрезвычайно просты. Часто они даже кажутся банальными. Однако для того, чтобы понять эти истины, эти истины необходимо пережить и постоянно переживать заново. Каждое поколение должно с нуля взять на себя задачу научиться читать и перечитывать эти «старые истины» ».

И теперь нам нужно сравнительное изучение« старых истин »и духовных упражнений Запада с теми, других культур, особенно индийской и китайской философии.

.