В чем проявилась созерцательность даосизма: В чем выражалась созерцательность даосизма: принцип невмешательства

В чем выражалась созерцательность даосизма: принцип невмешательства

Даосизм — древнейшее учение об устройстве и миропорядке вещей во вселенной. Основателем даосизма считается китайский мудрец Лао Цзы. Известно, что даосы проповедуют принцип невмешательства в ход событий, основываясь на вере в совершенство управления мира законом дао. В чем выражалась созерцательность даосизма, какие практики предлагает нам это учение? Рассмотрим вопрос в статье.

Даосизм и созерцательность

Что такое созерцательность? Это состояние внутреннего покоя и полного невмешательства в происходящее. Это познание природы деятельности, в чем сокрыт тайный смысл бытия. Даосы считают, что любое активное действие человека нарушает абсолютную гармонию совершенного мира и является пустой тратой энергии и сил. Философия даосизма заключается в концепции постижения совершенства мира через медитацию, а не добрые и правильные поступки.

«Если будете искать, утеряете. Не ищите, тогда вы найдете». Это говорил учитель Лао Цзы. Только бездействие и созерцательная пассивность может привести к обретению счастья. По мнению Лао Цзы, какое-либо воздействие на мир вещей приведет лишь к утратам и разочарованиям. Также деятельность человека рассматривается даосами как покушение на совершенство мироздания, ведь только дао (всеобщий закон) имеет прерогативу на какие-либо изменения и перемены. Задача человека — созерцать действие дао и не противиться переменам, им вызываемым.

По многочисленным просьбам подписчиков мы подготовили точный гороскоп-приложение для мобильного телефона. Прогнозы будут приходить для вашего знака зодиака каждое утро — пропустить невозможно!

Скачайте бесплатно: Гороскоп на каждый день 2020 (доступно на Android)

Созерцательность в даосизме считается лучшим и разумным действием. Нельзя вмешиваться в общественные дела, нельзя нарушать единый порядок природы. Путь невмешательства и гармоничного единения с миром обеспечивает долгую жизнь и духовное бессмертие.

Принцип невмешательства

Что значит «недеяние» (у-вэй) в даосизме? Имеется в виду не полное безразличие и бездействие, а отсутствие инициативы что-либо изменить и усовершенствовать. Даосы считают, что мир гармоничен и совершенен и любое влияние на него извне разрушает гармонию и единство. Лучшим переводом слова «у-вэй» будет «невмешательство».

Недеяние является способом познания мира, а не праздным образом жизни. Принцип этого понятия заключен в следующих концепциях:

• созерцательная пассивность;
• неожиданность;
• спонтанность.

Недеяние относится не к полному бездействию индивидуума, а к его желанию овладеть миром или исправить что-то по своему усмотрению. Философия дао утверждает, что миром управляет единый закон перемен. Если человек начнет вмешиваться в этот закон своими неразумными действиями, то в результате привлечет только проблемы в свою жизнь.

Что такое спонтанность и неожиданность? Эти понятия говорят о том, что поступки духовно развитого человека не спланированы разумом, так как разум может привести на ложный путь. Просветленный даос поступает согласно сложившимся обстоятельствам, не пытаясь анализировать причины и следствия данного события.

То есть созерцательность и недеяние в даосизме — это отказ от логики и размышлений, что проявляются в деятельности ума. В даосских практиках есть медитации на «опустошение» ума от скачущих мыслей. Хаотичная мыслительная деятельность не может привести человека к разумному решению, потому что разум предназначен для обеспечения механических действий — поднять руку, пойти куда-то и т.д.

Когда человек отказывается от поиска решений через собственную логику, решения вопросов осуществляются сами собой. В этом и проявляется созерцательная пассивность. Когда у человека отсутствуют причины для действий (желания, расчеты), любое действие происходит неожиданно и спонтанно. Только тогда результат будет эффективным.

Обратите внимание! Лао Цзы учил, что подчинять мир своей воле равносильно его уничтожению. Мир священен и не подлежит захвату индивидуумом.

Даосизм проповедует созерцательное отношение к жизни, погружение во внутренний мир и познание мира через внутреннее погружение. То есть даосизм предлагает созерцать не внешний, а собственный внутренний мир, и через него постигать совершенство мироздания.

Медитативная созерцательность

Рассмотрим даосскую практику созерцательности. Чтобы постичь гармонию миропорядка, нужно сосредоточиться на своем внутреннем мире и наблюдать за течением и сменой мыслей и образов. Наблюдайте, как они появляются и исчезают, ваши ощущения от этого процесса. Постепенно вы осознаете, что причина появления всех мыслей — деятельность ума.

Именно ваш ум создает мысли, которые являются источником всех проблем. Дао предлагает освободить ум от мыслей, и тогда вы заметите — вместе с ними исчезли и ваши проблемы! Когда вы освоите эту практику, переходите к следующей — пресечение возникновения мыслей. Как это сделать? Нужно не позволять мыслям появляться. Вы уже изучили природу мыслительной деятельности и понимаете, как появляются мысли в голове, — просто не позволяйте им появляться.

Когда вы освободите ум от потока мыслей, вы ощутите внутренний покой. В этом состоянии мир воспринимается совсем иначе, все эмоции уравновешиваются, и появляется ощущение гармонии. Внутренняя гармония проявилась благодаря пресечению хаотичного потока мыслей.

Нужно ли читать какие-нибудь мантры при этой практике или сосредотачиваться на чем-то? Нет, внутреннее созерцание проходит в полной тишине. Эту практику можно применять в любом месте и в любом положении — сидя, лежа, во время ходьбы. Со временем вы привыкнете к данной практике и будете испытывать необходимость в освобождении ума от хаоса мыслей и образов.

В чем выражалась созерцательность даосизма: принцип невмешательства

Даосизм — древнейшее учение о устройстве и миропорядке вещей во вселенной. Основоположником даосизма считается китайский мудрец Лао Цзы. Понятно, что даосы проповедуют принцип невмешательства в ход событий, основываясь на вере в совершенство управления мира законом Дао. В чем выражалась созерцательность даосизма, какие практики дает нам это учение? Разглядим вопросец в статье.

Даосизм и созерцательность

Что такое созерцательность? Это состояние внутреннего покоя и полного невмешательства в происходящее. Это зание природы деятельности, в чем скрыт потаенный смысл бытия. Даосы считают, что хоть какое активное действие человека нарушает абсолютную гармонию совершенного мира и является пустой растратой энергии и сил. Философия даосизма заключается в концепции постижения совершенства мира через медитацию, а не добрые и правильные поступки.

«Если будете находить, утеряете. Не отыскиваете, тогда вы отыщите». Это давал информацию учитель Лао Цзы. Лишь бездействие и созерцательная пассивность может привести к обретению счастья. По воззрению Лао Цзы какое-либо действие на мир вещей приведет только к утратам и разочарованиям. Также деятельность человека рассматривается даосами как покушение на совершенство мироздания, ведь лишь дао (всеобщий закон) имеет прерогативу на какие-либо конфигурации и перемены. Задачка человека — увидеть действие дао и не противиться переменам, им вызываемым.

Созерцательность в даосизме считается самым наилучшим и разумным действием. Недозволено вмешиваться в публичные дела, недозволено нарушать единый порядок природы. Путь невмешательства и гармонического единения с миром обеспечивает долгую жизнь и духовное бессмертие.

Принцип невмешательства

Что означает «недеяние» (у-вэй) в даосизме? Имеется в виду не полное безразличие и бездействие, а отсутствие инициативы что-либо поменять и усовершенствовать. Даосы считают, что мир гармоничен и совершенен, и хоть какое воздействие на него снаружи разрушает гармонию и единство. Наилучшим переводом слова «у-вэй» будет «невмешательство».

Недеяние является методом зания мира, а не праздным образом жизни. Принцип этого понятия заключен в последующих концепциях:

• созерцательная пассивность;
• нежданность;
• спонтанность.

Недеяние относится не к полному бездействию индивида, а к его желанию завладеть миром либо поправить что-то по собственному усмотрению. Философия дао утверждает, что миром управляет единый закон перемен. Если человек начнет вмешиваться в этот закон своими неразумными действиями, то в итоге завлечет лишь задачи в свою жизнь.

Что такое спонтанность и нежданность? Эти понятия молвят о том, что поступки духовно развитого человека не спланированы разумом, потому что разум может привести на неверный путь. Просветленный даос поступает согласно сложившимся происшествиям, не пытаясь рассматривать предпосылки и следствия данного действия.

Другими словами, созерцательность и недеяние в даосизме — это отказ от логики и раздумий, что появляются в деятельности мозга. В даосских практиках есть медитации на «опустошение» мозга от скачущих мыслей. Беспорядочная мыслительная деятельность не может привести человека к разумному решению, поэтому что разум предназначен для обеспечения механических действий — поднять руку, пойти куда-то и т. д.

Когда человек отрешается от поиска решений через свою логику, решения вопросцев осуществляются сами собой. В этом и проявляется созерцательная пассивность. Когда у человека отсутствую предпосылки для действий (желания, расчеты), хоть какое действие происходит нежданно и спонтанно. Лишь тогда итог будет действенным.

Направьте внимание! Лао Цзы учил, что подчинять мир собственной воле равносильно его уничтожению. Мир священен и не подлежит захвату индивидом.

Даосизм проповедует созерцательное отношение к жизни, погружению во внутренний мир и зание мира через внутреннее погружение. Другими словами, даосизм дает увидеть не наружный, а свой внутренний мир, и через него постигать совершенство мироздания.

Медитативная созерцательность

Разглядим даосскую практику созерцательности. Чтоб понять гармонию миропорядка, необходимо сосредоточиться на собственном внутреннем мире и следить за течением и сменой мыслей и образов. Наблюдайте, как они возникают и исчезают, ваши чувства от этого процесса. Равномерно вы понимаете, что причина возникновения всех мыслей — деятельность мозга.

Конкретно ваш разум делает мысли, которые являются источником всех заморочек. Дао дает высвободить разум от мыслей, тогда и вы заметите — совместно с ними пропали и ваши задачи! Когда вы освоите эту практику, перебегайте к последующей — пресечение появления мыслей. Как это сделать? Необходимо не позволять мыслям появляться. Вы уже исследовали природу мыслительной деятельности и осознаете, как возникают мысли в голове — просто не позволяйте им появляться.

Когда вы высвободите разум от потока мыслей, вы ощутите внутренний покой. В этом состоянии мир воспринимается совершенно по другому, все эмоции уравновешиваются и возникает чувство гармонии. Внутренняя гармония проявилась, благодаря пресечению беспорядочного потока мыслей.

Необходимо ли читать какие-нибудь мантры при данной для нас практике либо концентрироваться на чем-то? Нет, внутреннее созерцание проходит в полной тиши. Эту практику можно использовать в любом месте и в любом положении — сидя, лежа, во время ходьбы. С течением времени вы привыкнете к данной практике и будете испытывать необходимость в освобождении мозга от хаоса мыслей и образов.

Источник: tayniymir.com

В чём выражалась созерцательность даосизма?

Не всегда знакомое непосвящённым людям понятие «Дао» в даосизме теснейшим образом связано с созерцательностью. Поскольку созерцательность, умение неразрушительно созерцать считается в даосизме лучшим и полезнейшим из всех видов взаимодействия человека с окружающим его миром.

А теперь подробнее. Тайны учения Дао, открытые по легендам китайским Жёлтым императором Хуаном Ди, зародились среди древних шаманских верований. «Дао» можно приблизительно перевести как «путь вещей», а «даосизм» — как «учение о пути вещей». Это религиозно-философское учение было подробно изложено в трактате полумифического мудреца Лао-цзы «Дао дэ цзин», рождённого уже стариком от женщины, проглотившей кусочек чистейшего хрусталя.

У даосизма со временем появилось множество различных форм и проявлений – философский, религиозный, мистический, протонаучный. И первая, и последняя форма даосизма основана на созерцательности. Если говорить упрощённым языком, то созерцательность даосизма можно назвать невмешательством человека в дела природы и общества и гармонизацию с ними. Полная гармония ведёт к настоящему познанию Дао и как следствие этого – к бессмертию. Слияние с Дао методом его созерцания – это слияние с миром, любовь к нему.

Основной концепцией созерцательности в даосизме является так называемое «недеяние». Но имеется в виду не полное безделье, а неприятие всего, что идёт вразрез с природой, с естественным и стройным миропорядком.

Теория созерцательности духовно обслуживала практически все слои китайского общества, от верхушки до безграмотных и беднейших людей. Даосами на каком-то этапе стали практически все. Учение стало общественно всепоглощающим. На основе даосизма (а в частности – на основе теории мудрой созерцательности) были созданы и фэншуй, и ушу, и цигун.

Постепенно учение даосов реформировалось, но до сих пор является достаточно популярным в КНР, в Сянгане и на Тайване.

Созерцательность даосизма — практика внутреннего безмолвия

Даосизм — древнейшее учение об устройстве и миропорядке вещей во вселенной. Основателем даосизма считается китайский мудрец Лао Цзы. Известно, что даосы проповедуют принцип невмешательства в ход событий, основываясь на вере в совершенство управления мира законом Дао. В чем выражалась созерцательность даосизма, какие практики предлагает нам это учение? Рассмотрим вопрос в статье.

Даосизм и созерцательность

Что такое созерцательность? Это состояние внутреннего покоя и полного невмешательства в происходящее. Это познание природы деятельности, в чем сокрыт тайный смысл бытия. Даосы считают, что любое активное действие человека нарушает абсолютную гармонию совершенного мира и является пустой тратой энергии и сил. Философия даосизма заключается в концепции постижения совершенства мира через медитацию, а не добрые и правильные поступки.

«Если будете искать, утеряете. Не ищите, тогда вы найдете». Это говорил учитель Лао Цзы. Только бездействие и созерцательная пассивность может привести к обретению счастья. По мнению Лао Цзы какое-либо воздействие на мир вещей приведет лишь к утратам и разочарованиям. Также деятельность человека рассматривается даосами как покушение на совершенство мироздания, ведь только дао (всеобщий закон) имеет прерогативу на какие-либо изменения и перемены. Задача человека — созерцать действие дао и не противиться переменам, им вызываемым.

Созерцательность в даосизме считается самым лучшим и разумным действием. Нельзя вмешиваться в общественные дела, нельзя нарушать единый порядок природы. Путь невмешательства и гармоничного единения с миром обеспечивает долгую жизнь и духовное бессмертие.

Принцип невмешательства

Что значит «недеяние» (у-вэй) в даосизме? Имеется в виду не полное безразличие и бездействие, а отсутствие инициативы что-либо изменить и усовершенствовать. Даосы считают, что мир гармоничен и совершенен, и любое влияние на него извне разрушает гармонию и единство. Лучшим переводом слова «у-вэй» будет «невмешательство».

Недеяние является способом познания мира, а не праздным образом жизни. Принцип этого понятия заключен в следующих концепциях:

• созерцательная пассивность;
• неожиданность;
• спонтанность.

Недеяние относится не к полному бездействию индивидуума, а к его желанию овладеть миром или исправить что-то по своему усмотрению. Философия дао утверждает, что миром управляет единый закон перемен. Если человек начнет вмешиваться в этот закон своими неразумными действиями, то в результате привлечет только проблемы в свою жизнь.

Что такое спонтанность и неожиданность? Эти понятия говорят о том, что поступки духовно развитого человека не спланированы разумом, так как разум может привести на ложный путь. Просветленный даос поступает согласно сложившимся обстоятельствам, не пытаясь анализировать причины и следствия данного события.

То есть, созерцательность и недеяние в даосизме — это отказ от логики и размышлений, что проявляются в деятельности ума. В даосских практиках есть медитации на «опустошение» ума от скачущих мыслей. Хаотичная мыслительная деятельность не может привести человека к разумному решению, потому что разум предназначен для обеспечения механических действий — поднять руку, пойти куда-то и т. д.

Когда человек отказывается от поиска решений через собственную логику, решения вопросов осуществляются сами собой. В этом и проявляется созерцательная пассивность. Когда у человека отсутствую причины для действий (желания, расчеты), любое действие происходит неожиданно и спонтанно. Только тогда результат будет эффективным.

Обратите внимание! Лао Цзы учил, что подчинять мир своей воле равносильно его уничтожению. Мир священен и не подлежит захвату индивидуумом.

Даосизм проповедует созерцательное отношение к жизни, погружению во внутренний мир и познание мира через внутреннее погружение. То есть, даосизм предлагает созерцать не внешний, а собственный внутренний мир, и через него постигать совершенство мироздания.

Медитативная созерцательность

Рассмотрим даосскую практику созерцательности. Чтобы постичь гармонию миропорядка, нужно сосредоточиться на своем внутреннем мире и наблюдать за течением и сменой мыслей и образов. Наблюдайте, как они появляются и исчезают, ваши ощущения от этого процесса. Постепенно вы осознаете, что причина появления всех мыслей — деятельность ума.

Именно ваш ум создает мысли, которые являются источником всех проблем. Дао предлагает освободить ум от мыслей, и тогда вы заметите — вместе с ними исчезли и ваши проблемы! Когда вы освоите эту практику, переходите к следующей — пресечение возникновения мыслей. Как это сделать? Нужно не позволять мыслям появляться. Вы уже изучили природу мыслительной деятельности и понимаете, как появляются мысли в голове — просто не позволяйте им появляться.

Когда вы освободите ум от потока мыслей, вы ощутите внутренний покой. В этом состоянии мир воспринимается совсем иначе, все эмоции уравновешиваются и появляется ощущение гармонии. Внутренняя гармония проявилась, благодаря пресечению хаотичного потока мыслей.

Нужно ли читать какие-нибудь мантры при этой практике или сосредотачиваться на чем-то? Нет, внутреннее созерцание проходит в полной тишине. Эту практику можно применять в любом месте и в любом положении — сидя, лежа, во время ходьбы. Со временем вы привыкнете к данной практике и будете испытывать необходимость в освобождении ума от хаоса мыслей и образов.

Специфика даосизма. — О пользе бесполезного — ЖЖ

      Многих интересует, почему я обозначил себя как даос, да ещё и древний.  К сожалению, это слово не только вносит ясность, но и само нуждается в пояснии. О том, почему именно даос — я достаточно подробно объяснил здесь:  http://drevniy-daos.livejournal.com/28764.html   Упреки в моем несоответствии даосизму, которые периодически высказываются разными людьми, смешны, особенно учитывая слабое знание даосизма говорящими подобное. Итак, вокруг даосизма много заблуждений и сознательных фальсификаций.  Об этом тоже речь уже шла http://drevniy-daos.livejournal.com/70107.html и http://drevniy-daos.livejournal.com/107542.html   Пришло время раскрыть даосизм с положительной стороны, не говоря, чем он не является, а говоря чем является.  И конечно, в чем его ценность.
      Даосизм — философская школа, но не в том смысле, что был круг мыслителей-даосов, или они учились друг у друга. Были, конечно,  и друзья, и ученики — но не в этом единство даосской «школы». Не стоит забывать и то, что даосизм был ведущим учением в философской Академии Цзыся.  Но при том, что даосизм — философское направление, он не похож на другие философские системы и направления.  В истории мировой  мысли было очень мало аналогов даосизму, не исключая и новое время, даже если смотреть отдельные компоненты учения. Полностью философский даосизм не развивался после 2-3 веков нашей эры, когда начался расцвет религиозного даосизма, сохранившего название, но изменившего содержание.  Так же не возникло подобгного учение в какой-либо другой стране.  Можно подумать, что даосизм — специфичен для Китая, но это не так. В даосской философии нет ничего специфически китайского, она может быть понятна любому человеку — по крайней мере в пересказе, в адаптированном изложении. Поразительно, насколько много общего у греческих киников и даосов — местами можно встретить почти дословные совпадения, жаль у нас мало материала для сопоставления.  И сравнение даосов и киников сразу указывает на их принципиальное внутреннее родство — обе философии есть философии жизни и философии практики. Более того, и даосизм и кинизм выступает против «школьной мудрости», хотя та и не являлась ещё официальной идеологией. Даосы полемизировали с конфуцианцами, киники — с Платоном. Обратите внимание, что Платон, как и Кун-цзы, был сторонником государства и законов, упорядоченности, как и он, создал социальную утопию.  Даосы не просто создали свою оригинальную философию — они делали это в полемике с другими учениями, и активно критикуя действительность. 
       Основа даосизма — всё в мире происходит стихийно, нецеленаправленно. Это свойственно дао, которое есть основа бытия, можно сказать основная закономерность.  Природа сама всё создает — ей никто не управляет. Нас сейчас подобными утверждениями не удивить, но представьте как радикально это звучало две тысячи лет назад!    Человек, который как и всё живое, является порождением дао, начал поступать вопреки ему. Его путь несоответствует пути природы.  Войны, угнетение, культура, законы и техника — всё это следствия отхода от природного дао. Примечательно, что этот процесс (представляющийся даосам как прогресс наоборот, или прогресс недолжного) не сводится к одному акту «грехопадения», или даже к нескольким событиям, но выглядит как тенденция движения. И направление движения в каждый момент зависит от нас, каждый человек следует человеческому дао или природному дао.  «Золотой век» — это когда люди жили на деревьях, то есть первобытное время. Дальше начался прогресс культуры и упадок дао. О «примитивистском» характере даосизма известно почти всем, но почему-то об этом забывают, как о несущественной стороне, хотя это суть даосизма. Именно опрощение, простота жизни — приближает к дао. И конечно, естественность. Часто пытаются изображать Лао-цзы и особенно Чжуан-цзы как мистиков. И тот, кто внимательно читает — не может не увидеть несовпадения со словами Лао-цзы «я вижу основу в еде».  Если мы проигнорируем специфику стиля, специфику китайской культуры того времени, мифологические примеры — мы можем добраться до сути. О том, как видимость мешает людям с поверхностным мышлению понимать — лучше любого философского текста показано в гениальном фильме Акиры Куросавы «Цубаки Сандзюро». И когда несколько человек приписали главному герою предательские мотивы, истолковывая (точнее — перетолковывая) непонятные для себя его слова и действия, один самурай сказал — не обращайте внимание, это у него просто такая манера говорить. В отношении даосизма особенно важно увидеть смысл за странной на первый взгляд манерой. Некоторым это было вполне доступно, и Ван Чун в 1 веке нисколько не был введен «манерой» в заблуждение, легко выявляя суть учения.
       Один из главных парадоксов даосизма — в том, что даосизм отрицал мудрость.  Да-да, и однако уместно говорить о даосских мудрецах. Несомненно, это две разных мудрости, как есть два разных дао-пути — природное и человеческое. Настоящая мудрость состоит не в плетении словес, не в красноречии, не в множестве знаний. Даосская мудрость состоит в понимании природы, в следовании. О характере учения даосских мудрецов говорит сам Лао-цзы. «Это были те, которые своим умением сделать долговечное течение жизни спокойным содействовали жизни. Они соблюдали дао и не желали многого. Не желая многого, они ограничивались тем, что существует, и не создавали нового» (Дао дэ цзин, чжан15, пер. Ян Хиншуна).  Основа даосского учения проста — стремление к естественности, к следованию дао. Отказ от «деятельности», то есть от преобразования мира согласно своим желаниям, в большом или малом — неважно. Ориентация на природу вместо человека, на естественность вместо правил, на простоту вместо усложнения составляет уникальную специфику даосизма. Но даосы не были луддитами — это именно философия жизни, учение для изменения собственного сознания и практики. Многие положения даосизма актуальны и сегодня. Как оказалось, даосизм формировался в эпоху первого экологического кризиса в Китае, и его ориентация на природу совсем не представляется случайной.  То, что волновало даосов более двух тысяч лет назад — не потеряло актуальности и сейчас. Разве что труднее понять, что они хотели объяснить людям. Но нет никаких принципиальных препятствий, чтобы выявить центральные идеи учения и попытаться их развивать на основе современных знаний.  Не забывая о специфике даосизма, так непохожего на современную философию, далекую от жизни и практики.
 

Истоки даосизма. Культы, религии, традиции в Китае

Истоки даосизма

Даосизм как философская доктрина появился в Китае примерно в одно время с конфуцианством, в середине I тысячелетия до н. э. Вначале это учение носило довольно отвлеченный характер и никак не было связано с религиозными верованиями, популярными суевериями и обрядами. Как и конфуцианцы, первые апологеты философского даосизма осуждали тенденции общественно-политической жизни в Чуньцю–Чжаньго (VIII – III века до н. э.), выступали против непрерывных войн и междоусобиц, убийств, корысти и стяжательства. Они тоже призывали возвратиться назад, к «золотому веку» прошлого. Однако социальным идеалом ранних даосов была не мудрость древних с их великими традициями, не человеколюбие и справедливость в социальных отношениях, а сама природная простота и естественность, уход от всяческой суетности, страстей и желаний, которые столь отрицательно влияют на натуру людей, на характер общества. Простоту и чистоту помыслов, смирение и сострадание, даже просто «недеяние» (увэй) – вот что проповедовали первые адепты даосизма.

Истоки даосизма, те элементы, из которых с течением времени складывалось это учение, исследовались в ряде трудов китайских историков философии. Фэн Ю-лань, например, выделил три основных направления доциньского даосизма, охарактеризовав при этом их материалистические или идеалистические тенденции [958]. Фу Цинь-цзя и Юй Сун-цин обратили внимание на роль древних шаманов и гадателей в становлении даосской доктрины [954, 43 – 48; 1038, 147 – 151], а Сюй Ди-шань привел специально составленную схему, из которой явствует, что к числу тех, кто сыграл свою роль в возникновении даосизма, следует отнести и древних шаманов, и гадателей, и даже историографов и астрологов [930, 259].

Начальный этап формирования даосизма имел отношение скорее к практике, чем к теории этого учения. С одной стороны, это была практика шаманства, гадания и врачевания [860; 957, 20 и сл.] Врачуя, шаманы активно пользовались приемами магии и мантики, они увязывали все процессы в организме человека с воздействием на него духов и космических сил, что, в свою очередь, давало толчок развитию космогонических и натурфилософских спекуляций. С другой стороны, усложнение социальной структуры общества, выдвижение на передний план политической активности в ущерб простоте и безыскусственности прошлого вызывали реакцию тех, чье влияние и значение в обществе становилось все менее значительным. Для этих людей призыв к опрощению, к возврату первобытной жизни далеких предков в конкретных условиях эпохи Чуньцю–Чжаньго имел вполне определенное значение социального протеста. Так было положено начало институту аскетов-отшельников, уходивших далеко от людей, обычно в горы. Там первые даосы и проводили свою жизнь, окруженные ореолом мистики и святости [373; 36 – 38; 842, 9 – 12; 954, 48 и сл.].

Первые китайские отшельники, «святые люди», появились в Китае еще во времена Конфуция, а может быть, и раньше. Как явствует из «Луньюй» [885, 395 – 396], Конфуцию были известны некоторые из них, и он относился к ним с должным почтением. Едва ли об этих отшельниках можно говорить, как о последователях сложившегося учения. Правильней считать их «протодаосами», первыми практиками идеи «опрощения», которая затем получила теоретическое обоснование в трудах признанных авторитетов философского даосизма.

Теория философии даосизма стала успешно развиваться, видимо, не ранее IV – III веков до н. э., причем с первых же своих шагов она существенно отличалась от учения Конфуция. Этика и социальная политика, бывшие квинтэссенцией конфуцианства и игравшие в нем ведущую роль, почти не имели значения для даосов. Зато в сфере натурфилософии, метафизики, мистики, которая занимала в конфуцианстве ничтожное место, даосы преуспели. Более того, именно даосы и близкие к ним представители школы инь-ян (Цзоу Янь и др.) были первыми, кто стал разрабатывать проблемы бытия, природы, всеобщности [629, т. II, 234 и сл.]. Сгруппировавшись в царстве Ци, где в то время активно функционировали известные философы Китая («философская академия» Цзися) [44, 217 – 266], теоретики раннего даосизма Тянь Пянь, Сун Цзянь, Инь Вэнь, Шэнь Дао, Хуань Юань и близкие к ним Цзоу Янь, Цзоу Ши в бесконечных спорах оттачивали свои мысли, выдвигали и разрабатывали новые идеи, сочиняли трактаты. Большинство их трудов не сохранилось до наших дней; тем не менее очевидно, что результаты их дискуссий оказали решающее влияние на формирование теории даосизма.

Поделитесь на страничке

Следующая глава >

Проблема человека и мира в философии Древнего Китая. Общие сведения о даосизме, конфуцианстве, легизме, моизме

Основными категориями, при помощи которых древнекитайские фи­лософы пытались осмысливать мир, были такие понятия, как у син — «пять первоэлементов» (металл, дерево, вода, огонь, земля), ци (воздух, эфир), инь и ян (пассивное и активное начало в природе), дао (путь, закономер­ность вещей). Эти категории возникли в результате обобщения многовеко­вого трудового опыта и наблюдений за явлениями природы. В китайской религии, как и в большинстве языческих культов, сохранились следы первоначального единобожия. Китайцы знали о некоем Верховном Начале, которое называли Тянь, Небо, или Шан-Ди, Господь. Характерно, что Высшее Начало почиталось праотцем народа, как бы главой огромной семьи китайцев. Поэтому к нему подобало относиться с таким же, если не с большим уважением, как в вану, главе рода или старшему в семье. Это «почтительное» отношение выражалось, в частности, жертвоприношениями Небу. Главной целью «ученых» было воспитание Жэнь, т.е. свойств истинно человеческих.

Проблема человека в философии Древнего Китая рассматривается через взгляды двух древнекитайских школ – конфуцианства и даосизма.

КОНФУЦИАНСТВО

Основы конфуцианства, как учения и философии, были заложены в VI в. до н.э. китайским мыслителем Конфуцием (Кун-цзы). Для Поднебесной это было время междуусобных войн и падения нравственности. По мнению американского исследователя Г.Фингаретта тогда возможны были три пути для утверждения определенного, условленного способа действий: посредством приказа, общего согласия и принятия традиции. Конфуций косвенно признал важное значение каждого из них: настоящий правитель ведет за собой; люди соглашаются и добровольно за ним следуют; то, чему обучают и следуют, составляет традицию, Путь Древних. Если содержание традиции соответствует Воле Неба (другая форма «приказа»), она совпадает с Путем Древних, ибо Небесная воля не переменчива. Признавая все это Конфуций выдвигает на первый план в своем учении Путь Древних, традицию.

Личность не была для Конфуция изначальным атомом, как, например, общество может представляться нам аналогией живого организма или какого-то сложного механизма. Не о противопоставлении общества человеку говорит он в своих знаменитых «Изречениях». Он говорит о том, что значит быть ЧЕЛОВЕКОМ, особым существом с уникальными достоинством и силой, которые в нем воплощаются. Достаточно ли просто родиться, потом есть, пить, дышать? Так делают и животные. Обрести культуру и через нее создать отношения, человеческие отношения, символичные по своей сути, определяемые традициями и основывающимися на уважении и обязанностях. Именно здесь и рождается человек.

Таким образом, человек в философии конфуцианства социален. Это «государственный человек». Он несет определенную социальную функцию и обязан исполнять ее. Учение Конфуция состоит главным образом в объяснении четырех необходимых для каждого человека достоинств (так называемых Четырех начал) и утверждении трех отношений. Первые это: «жэнь» (Человечность), «и» (Справедливость), «ли» (Этикет), «чжи» (Ум). Ими должен украшать себя каждый. Три отношения состоят в следующем. Если каждый украсит себя такими достоинствами, то будет устроен его дом. Когда будет устроен дом, будет устроено и государство. Когда будет устроено государство, будет устроена и вся вселенная.

Идеал конфуцианства есть образование из человека «благородного мужа» (цзюнь-цзы). Только когда человек соединит в себе все вышеперечисленные качества, он и может быть так назван.

Итак, в основу человека конфуцианство вложило разумные социальные конвенции, основанные на многовековых традициях, получивших форму ритуалов. Как государственная идеология конфуцианство явилось очень вовремя, чтобы унять смуту и дать обществу новый идеал, опирающийся на авторитете Пути Древних.

ДАОСИЗМ.

Основателем даосизма является Лао-Цзы (в переводе с китайского языка означает «старый учитель» или «седой ребёнок»), родившийся в 604-ом году до нашей эры.

Центральное понятие учения даосизма – Дао – всеобщая закономерность мира, первооснова и завершение всего существующего. Дао вечно, безымянно, бестелесно и бесформенно, неисчерпаемо и бесконечно в своём движении. Дао присутствует во всех материальных вещах и приводит к изменениям этих вещей, превращая вещи в их противоположности.

Даосизм признаёт самостоятельность действий человека. Причина всех невзгод, считают последователи даосизма, это нарушение действия Дао. Следовательно, чтобы избавиться от невзгод – нужно отказаться от всего достигнутого.

Учение даосизма склоняется к фаталистической точке зрения: люди не должны противодействовать действию Дао, так как их усилия могут привести к обратным, нежелательным результатам.

Разумное поведение, согласно даосизму, это стремление к спокойствию, к умеренности. В основу концепции управления даосизм полагает концепцию недеяния.

Познание для последователей учения Дао не имеет значения, так как они считают, что чем больше человек знает, тем дальше он уходит от истинного Дао.

Таким образом, в основу даосизма был заложен идеал «естественного человека», необремененного исполнением социальных конвенций. Отрешенность, созерцательность и недеяние характеризовали даосского человека.

МОИЗМ

Основатель философии моизма является Мо Ди (Мо-Цзы), живший в 479-400-ом годах до нашей эры.

Как и Конфуций, одной из основных идей Мо-Цзы считает идею любви к небу. Воля неба – это всеобщая любовь и взаимная выгода. Мо-Цзы в принципе отвергает влияние судьбы на жизнь человека, показывая наиболее уязвимое место конфуцианского учения: «Требовать, чтобы люди учились, и утверждать, что есть судьба, это всё равно, что приказать человеку уложить волосы и тут же сбить с него шапку».

Мо-Цзы, как и Кун-Цзы, близки интересы народа. Он утверждал, что правители должны любить народ и заботиться о нём.

Мо-Цзы и его сторонники предложили комплекс принципов поведения людей: «почитание мудрости», «почитание единства», «всеобщая любовь», «принцип против нападений», «принцип за экономию в доходах», «принцип против музыки и увеселений» и так далее…

Моисты первыми начали изучать процесс познания. Они выступили против учения Конфуция о врождённом знании. Последователи Мо-Цзы считали, что человек обладает не врождённым знанием, а врождённой способностью познания. Моисты впервые в китайской философии выделили и дали определения философским категориям: вещь, бытие и небытие, знание, разум, пространство и время, и многим другим.… К примеру, определение разума, данное моистами, выглядит следующим образом: «Разум – это понимание сущности вещей».

Поздние моисты разрабатывали правила ведения спора.

ЛЕГИЗМ.

Школа легистов сформировалась в IV-ом веке до нашей эры.

Легисты Шан Ян, Хань Фэй-Цзы и другие, отвергали методы управления, основанные на ритуалах и традициях, высмеивали рассуждения человека о человеколюбии, долге, справедливости , братской любви и так далее…

Представители школы фа-цзя в своих суждениях исходили из того, что человек по своей природе зол. Изначально заложенная в человеке звериная сущность не может быть изменена воспитанием, но проявления её могут быть предотвращены строгими едиными законами.

Легисты считали, что для порядка в государстве необходимо:

• Иметь в государстве максимум наказаний и минимум наград
• Карать жёстко, внушая трепет
• Жёстко карать за мелкие хулиганства, тогда условий для крупных преступлений не появится
• Разобщать людей взаимной подозрительностью, слежкой и доносами

Эта программа была реализована императором Цинь Ши-Хуаном, который ввёл единое законодательство, денежные единицы, письменность, имущественную и социальную градации населения, создал единый военно-бюрократический аппарат.

Глава одиннадцатая: Шакти в даосизме

Глава одиннадцатая: Шакти в даосизме

Священные тексты
Тантра
Индекс
Предыдущий
следующий

Глава одиннадцатая

Шакти в даосизме

Вера в Шакти, или Божественную Силу, в отличие от Божественной Сущности (Сварупы), которую обычно представляют для целей поклонения в женской форме, очень древняя. Концепция Шакти в китайском даосизме является не просто доказательством этого (поскольку понятие Шакти намного старше), но является указанием на древнеиндийский характер этой доктрины.Некоторые ошибочно полагают, что эта концепция возникла в «шиваистском мистицизме», возникшем где-то в шестом веке нашей эры. Лао-цзы, или «старый мастер», был на двадцать лет старше Конфуция, и его жизнь, как говорят, прошла между 570–490 годами до нашей эры. Дата, общепринятая европейскими востоковедами как дата смерти Будды (индийские и тибетские мнения считаются «экстравагантными»), перенесет его жизнь в шестой век н.э., одну из самых чудесных в мировой истории.Говорят, что Лао-цзы написал «Дао-тей-царь», основной текст даосизма. Это название означает «Трактат о Дао и Тэй». Дао, которое Лао-цзы называет «Великим», в своем санскритском эквиваленте является Брахманом, а Тэй — Его сила, или деятельность, или Шакти. Как отмечает отец PL Wieger, SJ, чьей работе (Histoire des Croyances Religieuses et des Opinions Philosophiques en Chine, p. 143, et seg. 1917), я здесь в долгу, указывает, что Лао-цзы не изобретал даосизм. больше, чем Конфуций (557-419 до н.э.C.) изобрел конфуцианство. Для этих и других мастеров Древнего Востока характерно то, что они не претендуют на роль «передатчиков» мудрости старше их самих. Лао-цзы не был первым, кто учил даосизму. У него были предшественники, которые, однако, не были авторами. Он был автором первой книги о даосизме, которая послужила основой для дальнейшего развития учения. В связи с этим ему приписывается его отцовство. Об этом учении говорится в официальных архивах (стр.743). Додаосы были аналитиками и астрологами Чжоу. Лао-цзы, сформулировавший систему, был одним из них (ib. 69). Третье министерство, в котором хранятся эти архивы, регистрировало все, что происходило из-за границы, как это делал даосизм. Ибо, как говорит отец Вигер, даосизм в своих основных направлениях представляет собой китайскую адаптацию современной доктрины Упанишад («или le Taoisme est dans ses grandes lignes une адаптации Chinoise de la doctrine Indienne contemporaine des Upanisads»).Фактический факт ввоза не может быть доказан без документов, но, как говорит ученый автор, тот факт, что доктрина не была китайской, что она тогда была распространена в Индии, и ее внезапное распространение в Китае, дает аргумент в пользу аргумента в пользу заграничный ввоз почти определенный вывод. Сходство двух доктрин очевидно любому, кто знаком с учением Упанишад и доктриной Шакти. Дуализм проявляющегося Единства (Дао), обозначаемый Инь-Ян, впервые появляется в тексте Конфуция, современника Лао-цзы, который, возможно, сообщил ему об этом.Весь китайский монизм происходит от Лао-цзы. Патриархальные тексты были разработаны великими отцами даосизма Ли-цзы и Чжун-цзы (см. «Les Péres du systéme Taoiste» того же автора), которых преподобный отец называет единственными настоящими мыслителями, созданными Китаем. Оба были практически до контакта Греции и Индии на Инде при Александре. Первое развитие даосизма произошло на Юге. Позже он перешел на Север, где имел большое влияние.

Согласно даосизму, была вначале, есть сейчас и всегда будет конечная Реальность, которую по-разному называют Хуан Тайна, которую нельзя назвать или определить, потому что человеческий язык — это язык ограниченных существ, соприкасающихся с ограниченными объектами. , в то время как Дао неуловимо для чувств и непродуманной причины всего, за пределами которой нет ничего: Ou Бесформенное, или Дао причинный принцип, неограниченный неиссякаемый источник, из которого происходит все («Tao le principe parceque tout derive de lui «) Сама по себе не исходит ни из чего, кроме всего этого.Итак, о Брахмане сказано, что Он Сам по себе за пределами ума и речи, бесформенный и (как говорит Брахмасутра) То, из чего рождается Вселенная, чем она поддерживается и в чем растворяется. Из бездны Своего Бытия Он выбрасывает все формы Существования и никогда не опустошается. Это бесконечный источник, извлекающий из Себя все формы Своей Силой (Тэй). Эти формы не уменьшают и не увеличивают Дао, которое остается неизменным. Эти ограниченные существа подобны капле воды в Его океане.Дао — это сумма и, тем не менее, бесконечность всех индивидуальных существований. Подобно Брахману, Дао един, вечен, бесконечен, самосуществующий, вездесущий, неизменный (Неизменяемый) и завершенный (Пурна). В определенный момент (если говорить на нашем языке, потому что тогда это было вне времени) Дао выбросило из себя Тей Свою Силу (Верту или Шакти), которая действует в чередующихся режимах, называемых Инь и Ян , и производит как бы сгущение его тонкости (Шакти ганибхута), Небо и Земля и Воздух между ними, из которых происходят все существа.Два режима Его активности, Инь и Ян, присущи Изначальному Тому и проявляются как режимы его Тей или Шакти. Инь — это покой, и, следовательно, после создания феноменального мира возврат, втягивание, концентрация к изначальному Единству (Нивритти), тогда как Ян — это действие и, следовательно, противоположный принцип движения вперед или расширения (Правритти). Эти модусы проявляются в творении под чувственными формами Земли (Инь) и Небес (Ян).Таким образом, один изначальный принцип или Дао, подобно Шиве и Шакти, становится двойным в проявлении как Небо-Земля, из которой исходят другие существа. Состояние Джиннов — это состояние покоя, концентрации и незаметности, которое было собственным состоянием (Сварупа) Дао до того, как были времена и вещи. Состояние клыка — это состояние действия, расширения, проявления в живых существах, и это состояние Дао во времени, и то, что в некотором смысле не является Его истинным состоянием («L’etat Yin de сосредоточение, de repos, d’imperceptibilité, qui fut celui du Principe avant le temps, est son êtat propre.L’etat Yang d’expansion et d’action, de manifestation dans les êtres sensibles, est son êtat dans le temps, en quelque sorte impropre «). Все это снова индийское. Первичное состояние Брахмана или Шива-Шакти. перед проявлением находится то, в чем Он пребывает в Себе (Сварупа-вишранти), то есть в состоянии покоя и бесконечной бесформенности. Затем Он Своей Силой (Шакти) проявляет вселенную. В этой силе существует форма двух движений или ритмы, а именно движение вперед или расширение (Правритти) и возвращение или центрирующее движение (Нивритти).Это Вечный Ритм, Пульс Вселенной, в котором он исходит и исходит из того, чего в Себе нет ни того, ни другого. Но действительно ли это движение или идеальное? Согласно отцу Вигеру, даосизм — это реалистичный, а не идеалистический пантеизм, в котором Дао является не сознательным принципом, а необходимым законом, не духовным, а материальным, хотя и незаметным из-за своей хрупкости и состояния покоя. («Leur systéme est un pantheisme realiste, pas ideâliste. Au begin était un étre unique non pas интеллектуальный mais loi fatale, non spirituel mais matériel, незаметная сила de tenuité, d ‘abord immobile.») Он также называет Небеса и Землю неразумными агентами по производству живых существ. (Agent not -lligents de la production de tous les étres sensibles.) Я высказываюсь со всем уважением к мнению того, кто специально изучил этот предмет. но даже если, насколько это возможно, в эту эпоху не был развит весь идеалистический смысл Веданты, я сомневаюсь в точности интерпретации, которая делает Дао материальным и бессознательным.По словам отца Вигера, Дао продлевает Себя. Каждое существо является продолжением (продолжением) Дао, привязанным к нему и, следовательно, не уменьшающим Его. Он утверждает, что Дао есть Универсальная Природа, сумма (Самашти) всех индивидуальных природ, которые являются конечными точками (Terminaisons) продолжения Дао. Точно так же в Упанишадах мы читаем о Брахмане, производящем мир из Себя, как паук производит сеть из самого себя. Таким образом, Дао является Матерью всего сущего (la mére de tout ce qui est).Если так, то это Мать ума, воли, эмоций и всех форм сознания. Как они выведены из чисто «материального» принципа? Возможно, это не так, чтобы, подобно тому, как Упанишады используют материальные образы для обозначения творения и все же постулируют духовный сознательный (хотя и не в нашем ограниченном смысле) Принцип, Лао-цзы, который был им обязан, мог сделать то же самое. Разве на это не указывает гностическая доктрина даосов? Цитируемый автор говорит, что космическим состояниям Инь и Ян соответствуют в сознании человека состояния покоя и активности.Когда человеческий разум думает, он наполняется формами или образами и движется желаниями. Тогда он воспринимает только эффекты Дао, а именно отдельные живые существа. Когда, наоборот, действие человеческого разума прекращается и становится неподвижным и пустым от образов ограниченных форм, тогда это чистое зеркало, в котором отражается невыразимая и неописуемая Сущность самого Дао, о которой интуиция говорит отцы даосизма. длина. («Quand an contraire l’esprit humain est arrêtê est vide et fixe, alors miroir net et pur, il mire l’essence neffable et innomable du Principe lui-meme.Les Pêres nous parleront au long de cette intuition. «) Эта общая аналогия с Зеркалом также приводится в Камакалавиласе (ст. 4), где говорится о Шакти как о чистом зеркале, в котором Шива отражает Себя pratiphalati vimarsha darpane vishade). Сознательный разум не отражает материальный принцип как свою сущность. Его сущность должна иметь принцип сознания, которым обладает сам разум. Это Тэй, Добродетель или Сила, которые Дао излучает из себя (ce Principe se mit a êmettre Tei sa vertu «), что мы должны приписывать то, что очевидно бессознательно и материально.Но эти двое — одно, точно так же, как Шива, обладатель силы (Шактиман), и Шакти, или сила, — одно, и это различие может быть потеряно. Точно так же в Упанишадах можно найти утверждения, которые не имеют точности различия между Брахманом и его Пракрити, которое мы находим в более поздних разработках Веданты и, в частности, в ее форме Шакта. Более того, здесь мы имеем дело с Единым в Его характере и как причина, и как субстанция Мира, Его действие. Именно о Пракрити-Шакти и, возможно, Теи мы можем сказать, что это очевидно материальный бессознательный принцип, незаметный из-за своей незначительности и (в той степени, в которой это не является продуктивным объективным эффектом) неподвижный.Далее Вигер уверяет нас, что все противоречия происходят из одного и того же неизменного Дао и что они всего лишь очевидных («Toute contrariété n’est qu ‘apparente»). Но относительно чего? Он говорит, что это не субъективные иллюзии человеческого разума, а объективные явления, двойные аспекты уникального Существа, соответствующие чередующимся модальностям Инь, и Ян. Это так. Как говорит Шамкара, внешние объекты — это не просто проекции индивидуального человеческого разума, но космического разума, Ишвари Шакти.

Мы, конечно, не должны читать даосизм, как это было в шестом веке до нашей эры. как если бы это было то же самое, что и развитая Веданта Шамкары, который, согласно европейской хронологии, жил более тысячи лет спустя. Но такая интерпретация Веданты помогает нам увидеть то, что, по крайней мере, подразумевается в более ранних версиях значения их общего источника — Упанишад. Как хорошо известно, Шамкара разработал свою доктрину в идеалистическом смысле, и поэтому два его движения в творении — это авидья, изначальное невежество, порождающее видимость объективной вселенной, и видья, или знание, которое рассеивает такое неведение, созревая в эту Сущность и Единство, которое есть Сам Дух-Сознание.Доктрина Аупанишад может рассматриваться либо с мирского или материального аспекта, либо с немирского и духовного аспекта. Люди думали обоими способами, и версия Шамкары — это попытка их синтезировать.

Даосский мастер Ки (Op. cit., 168) сказал, что небесная гармония — это гармония всех существ в их общем Бытии. Все едино, как мы переживаем в глубоком сне (сушупти). Все противоположности — это звуки одной и той же флейты, грибы, возникающие из одной и той же влажности, не настоящие отдельные существа, а различные аспекты одного универсального «Существа».«Я» не имеет значения, кроме как в отличие от «ты» или «то». Но кто является двигателем всего? Все происходит , как будто был настоящим губернатором. Гипотеза приемлема при условии, что никто не делает этого Губернатора отдельным существом. Он (я перевожу слова отца Вигера) — тенденция без ощутимой формы, внутренняя норма вселенной, ее имманентная эволюционная формула. Мудрые знают, что единственное Реальное — это Универсальная Норма. Невидимые вульгарные верят в существование разных существ.Как и в случае с Ведантой, существует много недоразумений, потому что концепция Сознания различается на Востоке и Западе, как я подробно указываю в эссе, посвященном Чит-Шакти.

Пространство между Небом и Землей, в котором проявляется Сила (Верту, Шакти, Тей), даосы сравнивают с полостью мехов, двумя деревянными сторонами которых являются Небо и Земля; рев, который дует, не истощая себя. Распространяющая сила Дао в среднем пространстве нерушима.Это таинственная Мать всех существ. Приходы и уходы этой таинственной Матери, то есть чередование двух модальностей Единого, порождают Небо и Землю. Действуя таким образом, Она никогда не устает. Из Дао экстериоризировались Небо и Земля. Из Дао исходит производящая универсальная Сила, или Шакти, которая снова произвела все существа без самоистощения или усталости. Тот, кто проявил свою Силу, последний действует согласно двум чередующимся модальностям: идти вперед и возвращаться. Это действие производит средний воздух или Ki , который является тонкой Материей, и через Инь и Ян излучает все грубые существа.Их появление сравнивают с разматыванием (Девидаж) из Того или Дао, как с катушкой или катушкой. Точно так же Шакта-тантра говорит о «распутывании». Шакти (Кундалини) обвивается вокруг точки Шивы (Бинду), одна с ней растворяется. При создании Она начинает разворачиваться по спиральной линии, которая является движением творения. Даосский отец Лиу-цзы проанализировал творческое движение на следующие стадии: «Великая мутация», предшествующая появлению тонкой материи (движение двух модальностей в неопределенном бытии), «Великое происхождение» или стадия тонкой материи, «Великое Начало», или стадия чувственной материи, «Великий поток», или стадия пластической материи и фактического настоящего материала, составляющих существование.На примитивной стадии, когда материя была неощутимой, все грядущие существа находились в латентном состоянии в однородном состоянии.

Я только добавлю в качестве относящегося к теме сознания, что цитируемый автор утверждает, что даосы придают большое значение интуиции и экстазу, которые, как говорят, сравнивают с бессознательным состоянием младенчества, интоксикацией и наркозом. Эти сравнения, возможно, могут ввести в заблуждение, так же как и сравнение состояния йога с бревном (Каштхават) ошибочным. Это не означает, что сознание йога — это сознание бревна, но что он воспринимает внешний мир не больше, чем последний.Он не делает этого, потому что у него есть сознание Самадхи, то есть Просветление и Само истинное бытие. Тогда он является единым целым с Дао и Тэй или Шакти в их истинном состоянии.

Далее: Глава двенадцатая: Предполагаемые конфликты шастр

.

Даосизм

Даосизм Лао-Цзы (щелкните, чтобы увеличить) LL КИТАЙСКИЕ РЕЛИГИИ происходят из одного и того же древнего источника духовного опыта и религиозного опыта. великий китайский мудрец-пророк Фу Си. В последующие века многие великие мудрецы и мыслители размышляли над трудами Фу Си и изучали их глубоко. На основе своего исследования они представили китайскому народу новые философии, науки, религии и нравственные учения.Среди них король Ван, его сын Чеу Кунг и Лао-цзы, которых китайцы всех возрастов очень уважают. Образ жизни, представленный Лао-цзы (VI век до н.э.), современником Конфуция, известен как даосизм. В даосизме вечная истина воплощена в существе, известном как Дао, чьи атрибуты являются духовными и святыми, а не материальными. Дао можно точно определить как олицетворение вечных добродетелей. Это в точности те же атрибуты, которые приписываются Богу в исламе и других религиях, открытых Богом.Даосизм учит человека полностью подчиняться Истине (Дао) и стремиться изменять Дао. Дао — это модель, а даосизм — способ приблизиться к этой модели. То же самое в Священном Коране говорится об отношениях между Богом и человеком: Цвета Бога! И кто красками красивее Бога? — И только Ему одному мы поклоняемся. 1 В исламе Бог описан и представлен через Его атрибуты, и цель, поставленная перед мусульманами, состоит в том, чтобы подражать им, чтобы изменить свою жизнь.Описание Дао, представленное Лао-цзы, очень похоже на атрибуты Бога, упомянутые в Коране. Он пишет: «Великое Дао необъятно. Он слева, а Он справа. Все создания зависят от Него, и забота о них не утомляет Его. Он доводит творение до завершения, не ища награды. Он обеспечивает все Свое творение, но ничего не требует для Себя, поэтому Его можно считать маленьким. Все создания обращаются к Нему в своих нуждах, но Он ничего не оставляет для Себя, поэтому Его можно назвать «Всевышним».Он не считает Себя великим, и поэтому Он действительно Велик ». 2 Снова у нас есть другое описание: ‘Ищут, но не видят, такое Существо может быть бесцветным. Слушали, но не слышали, такое Существо можно назвать Безмолвным. Уловленные, но не пойманные, их можно назвать Скрытыми. Никто не может понять первоисточник этих трех качеств, но они находятся в одном Существе. Хотя он и не светится, но под Ним нет тьмы. Его невозможно описать как бесконечного.Все Его формы продолжают возвращаться в ничто, поэтому мы можем сказать, что Он Бесформенный; Его образ не имеет формы. Он вне понимания (что является редкостью). Попытайтесь достичь Его начала, начала не видно. Ищите Его конца, конца не видно. Поэтому следуй древним путям и улучшай свое настоящее ». 3 Кроме того, в другом стихе описание Дао звучит следующим образом: «Он неделим, и Его истинная природа не может быть постигнута. Все творение происходит от Него.Он существовал до того, как были созданы небо и земля. Он Один и одинокий без формы и звука. Он существует самостоятельно, без всякой поддержки. В Нем ничего не меняется. Он находится в постоянном движении, но не устает. Его можно назвать зачинателем вселенной »4. Описание Дао, данное в вышеприведенных отрывках, также можно найти в разных аятах Корана, которые при совместном чтении воспроизводят все, о чем говорится в приведенных выше цитатах. Образ Бога, описанный таким образом в Священном Коране, резюмирован основателем Ахмадийской мусульманской общины покойным Хазрат Мирза Гулам Ахмадасом из Кадиана (Индия) в следующих словах: «Он близок, но еще далеко, далек. пока близко…. Он наивысший из высших, но нельзя сказать, что есть кто-то ниже Него дальше, чем Он. Он на небесах, но нельзя сказать, что Его нет на Земле. Он сочетает в себе все самые совершенные качества и проявляет добродетели, которые действительно достойны похвалы ». 5 Уместно отметить, что китайская философия имеет свои корни в религии, но с течением времени ее религиозное происхождение стало неясным. Его последователи придерживались самой философии, но считали ненужным иметь прямую связь с источником, который питал ее в прошлом.Следовательно, образ Бога постепенно обезличивался, и последователи Дао перестали развивать личные отношения с Ним как с Высшим Сознательным Живым Существом. КОРОТКО, как и конфуцианство, даосизм в своем источнике, несомненно, верил в живого, личного Бога как Вечную Истину. В оригинальных работах даосизма или конфуцианства не считалось достаточным просто обрести интеллектуальное понимание Дао, но вся цель жизни была поставлена ​​на то, чтобы сформировать характер и действия человека в соответствии с концепцией Дао. Однако в исходном материале даосизма, как цитировалось выше, вера в Дао как вечного разумного творца на протяжении веков скрывалась. Но сама идея откровения сохраняется, но только под видом вдохновения. Заметный переход от Божественного откровения к вдохновению, не имеющему Божественного происхождения, отмечает тенденцию среди духовных мыслителей более поздних веков до тех пор, пока в их трудах не остается и следа Божественности. Для них вдохновение стало чисто внутренним явлением, которое через глубокое созерцание и медитацию могло привести к источнику истины внутри самого себя. Глубокое погружение в свою природу может, конечно, привести к открытию внутренней истины, но даосский опыт вдохновения, цитируемый в подлинных даосских трудах, не является полностью внутренним. Для них у вдохновения есть свои ограничения — оно не может привести к объективной истине, которая находится за пределами досягаемости человека, переживающего вдохновляющий опыт. Сама основа даосизма основана на великом видении Фу Си. Определение вдохновения, каким бы широким оно ни было, никоим образом не может быть применено к этому видению.При интерпретации он включает в себя те источники знаний, которые намного позже положили начало многим высокоразвитым и сложным китайским философиям и наукам. Этого достаточно, чтобы проиллюстрировать данный случай. Вдохновение не может породить пророчества; они никаким образом не могут привести к таким будущим событиям, как свидетельство существования Всезнающего Верховного Бога своими реализациями. СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ Перевод 2: 139 автора. ДАН, L (1969) Работы Лао Цзы . Правда и природа. The World Book Company, Ltd. Тайбэй, Тайвань, Китай. Глава 34, стр.17 ДАН, L (1969) Работы Лао Цзы . Правда и природа. The World Book Company, Ltd. Тайбэй, Тайвань, Китай. Гл.14, с.6 ДАН, L (1969) Работы Лао Цзы . Правда и природа. The World Book Company, Ltd. Тайбэй, Тайвань, Китай. Глава 25, стр.12 Аль-Васийят . Рухани Хазайн , издание 1984 г., т.20, стр.310

.

Конфуцианство и даосизм 2, Образцы курсовых работ

6 страниц, 2591 слово

Конфуцианство и даосизм Конфуцианство — это жесткий набор социальных руководящих принципов и ритуалов, основанных на том месте, которое они занимают в преимущественно патриархальном обществе. Даосизм основан на гармонии мироздания и союзе полярных противоположностей — Инь и Ян; философия, которой человек живет своей жизнью. Во время войны преобладает конфуцианство, в то время как даосизм обычно практикуется в мирное время. В этом эссе я объясню, как конфуцианство и даосизм, две основные китайские традиции, дополняют друг друга как часть китайской концепции космического порядка.Конфуций был неудачным политиком, великим учителем и восточным демократом. Говорят, что культура предоставляет набор ритуалов, к которым можно прибегнуть в неизвестной ситуации, например, пожать руку кому-то при первой встрече. Живя во время постоянной войны, когда мораль и этика были на рекордно низком уровне, он разработал набор строгих правил, которым должен следовать аморальный человек.

Конфуцианство, основная система мышления в Китае, развившаяся на основе учений Конфуция и его учеников, основанная на принципах хорошего поведения, практической мудрости и правильных социальных отношений.Конфуцианство повлияло на отношение китайцев к жизни, установило модели жизни и стандарты социальной ценности и послужило основой для китайских политических теорий и институтов. Он распространился из Китая в Корею, Японию и Вьетнам и вызвал интерес среди западных ученых. Хотя конфуцианство стало официальной идеологией китайского государства, оно никогда не существовало как установленная религия с церковью и духовенством. Китайские ученые почитали Конфуция как великого учителя и мудреца, но не поклонялись ему как личному богу.Сам Конфуций никогда не заявлял о своей божественности. В отличие от христианских церквей, храмы, построенные Конфуцию, были не местами, в которых организованные общественные группы собирались для поклонения, а общественными зданиями, предназначенными для ежегодных церемоний, особенно в день рождения философа.

11 страниц, 5161 слов

Курсовая работа по сравнению Конфуция и даосизма

… Гармония Конфуцианство и даосизм близки к природе, что во многом отражено в китайской культуре. Отображается большинство китайских ворот или традиционных китайских садов… В конфуцианстве обучение и образование действительно имеют решающее значение (Low, 2010; 2010a). Конфуций очень много внимания уделял обучению, и он сам поставил … Мы не видим вещи заново и вновь каждый раз, когда смотрим на них; вместо этого мы создаем категории и …

Несколько попыток обожествить Конфуция и обратить в свою веру конфуцианство потерпели неудачу из-за в основном светского характера этой философии. Принципы конфуцианства содержатся в девяти древних китайских трудах, переданных Конфуцием и его последователями, которые жили в эпоху великой философской деятельности.Эти произведения можно разделить на две группы: Пять классических произведений и Четыре книги. Лейтмотив конфуцианской этики — слово, которое по-разному переводится как любовь, добро, человечность и человеческое сердце. Рен — высшая добродетель, представляющая человеческие качества в лучшем виде. В человеческих отношениях, понимаемых как отношения между одним человеком и другим, жэнь проявляется в чжун, верности самому себе и другим, и шу, альтруизму, лучше всего выраженному в золотом правиле конфуцианства: не делайте с другими того, чего вы не хотите. сделано для себя.Другие важные конфуцианские добродетели включают праведность, порядочность, порядочность и сыновнее почтение.

Тот, кто обладает всеми этими добродетелями, становится кунзи (совершенным джентльменом).

В политическом плане Конфуций защищал патерналистское правительство, при котором суверен был доброжелателен и благороден, а подданные почтительны и послушны. Правитель должен развивать нравственное совершенство, чтобы показывать людям хороший пример. В сфере образования Конфуций придерживался замечательной для феодального периода, в который он жил, теорию о том, что в образовании нет классовых различий.Со временем идеи Конфуция получили дальнейшее развитие, что привело к созданию неоконфуцианских движений. Неоконфуцианство разделилось на две философские школы. Выдающимся представителем одной школы был Чжу Си (Chu Hsi), выдающийся мыслитель, уступавший по престижу только Конфуцию и Мэн-цзы, который заложил новую философскую основу для учения конфуцианства, организовав научные мнения в единую систему. Согласно неоконфуцианской системе, которую представляет Чжу Си, все объекты в природе состоят из двух внутренних сил: Ли, нематериального универсального принципа или закона; и ци (ци), из которой состоят все материальные предметы.

3 страницы, 1014 слов

Справка по эссе юридического факультета

Пожалуйста, выберите одну из следующих распространенных тем для вопросов MBA: Почему я хочу быть юристом? Почему я квалифицирован? Почему я исключительный человек? Эссе на основе проблем Общие вопросы по применению Примечание. Приведенные ниже эссе не редактировались редакторами EssayEdge. Они появляются в том виде, в каком они были первоначально рассмотрены приемными комиссиями. Тема 1: Почему я хочу быть юристом Секрет успешного выполнения этой темы — показать …

В то время как ци может изменяться и растворяться, Ли, основной закон бесчисленного множества вещей, остается постоянным и нерушимым.Чжу Си далее отождествляет Ли в человечестве с человеческой природой, которая, по сути, одинакова для всех людей. Феномен особых различий можно отнести к разным пропорциям и плотности ци, встречающейся у людей. Таким образом, те, кто получает мутную ци, обнаруживают, что их изначальная природа не видна, и должны очистить свою природу, чтобы восстановить ее чистоту. Чистоты можно достичь, расширив знание ли в каждом отдельном объекте. Когда после долгих постоянных усилий кто-то исследовал и постиг универсальный закон природы, присущий всем одушевленным и неодушевленным объектам, он становится мудрецом.Школе ли (права) противостоит школа син (ум) неоконфуцианства.

Главным представителем школы синь был Ван Янмин, который учил единству знания и практики. Его главное утверждение заключалось в том, что помимо разума не существует ни закона, ни объекта. Он утверждал, что в уме воплощены все законы природы, и ничто не существует без ума. Высшее усилие должно заключаться в развитии интуитивного познания ума не посредством изучения или исследования законов природы, а посредством интенсивного мышления и спокойной медитации.Во времена династии Цин (династия Цин, 1644-1911) была сильная реакция как на ли, так и на синь школы неоконфуцианской мысли. Цинские ученые выступали за возврат к более раннему и предположительно более аутентичному конфуцианству периода Хань, когда оно еще не было искажено буддийскими и даосскими идеями.

Они разработали текстуальную критику конфуцианских классиков на основе научной методологии, используя филологию, историю и археологию для усиления своих знаний. Кроме того, такие ученые, как Дай Чен, представили эмпирическую точку зрения в конфуцианской философии.Даосизм и Дао Дэ Цзин были написаны Лао-цзы, который, когда ему стало противно обществу, уехал. У ворот привратник попросил его записать свои учения. Это путь вселенной, реальности и человеческой жизни. Даосизм предназначен для извлечения ци (энергии) из жизни с помощью трав, движения и медитации. Популярный даосизм — это спиритизм и магия, сродни религиям Нью Эйдж.

2 страницы, 637 слов

Очерк даосской философии One Life Mind

… гармония со вселенной.Только когда Дао находится в равновесии, можно обрести совершенное счастье. В целом, даосы верят, что с помощью … Даосы согласовывали свои действия в жизни с естественным образом вещей, всегда принимая жизнь, которую дала им природа. Философия …

Живя жизнью у вэй, в конечном счете активным и расслабленным, человек может оценить величие жизни. Цитата «Будь неподвижна, как гора и течь, как великая река», написанная Лао-Цзы, является примером великолепного основания даосской философии.Это заявление иллюстрирует мощь противостоящих сил, которые, как считается, населяют и контролируют нашу вселенную. Пока человек может оставаться физически неподвижным, в уме можно мечтать и воображать идеи и мысли за пределами нашей реальности. Эта интерпретация цитаты привлекает наше внимание к невероятному балансу между взаимодополняющими, но противоположными силами неподвижности и движения. Даосская философия продвигает жизнь просто и в гармонии с природой и плыть по течению.

Хотя Дао нельзя в достаточной мере описать словами, его обычно называют феноменом, который может испытать человек, находящийся в полной гармонии со вселенной.Только когда Дао находится в равновесии, можно обрести совершенное счастье. В целом даосы верят, что, следуя обычаям естественного мира, соблюдая строгие правила приема пищи и медитации, а не борясь со своей судьбой в жизни, они могут добиться улучшения здоровья и, что наиболее важно, внутреннего спокойствия. Достижение внутреннего мира и умиротворения может вести по пути слияния с Дао, конечной целью всех верующих. Даосы считали, что здоровая человеческая жизнь может существовать только в соответствии с Дао, интерпретации и учения которого побуждают плыть по течению вокруг них, а не бороться с приливом (Хансен, 21).

Ранние даосы согласовывали свои действия в жизни с естественным укладом вещей, всегда принимая жизнь, которую дала им природа. Философия гордится своим доверием и попыткой понять баланс и силу мира и учит, что во времена дисбаланса всему беспорядку и хаосу, которые продолжают возникать, можно положить конец после восстановления баланса. Если кто-то сможет использовать этот драгоценный и надежный ресурс и позволить миру быть их проводником, все будет в мире.

Считается, что истинные даосы станут просветленными, когда они смогут слушать и распознавать этот образ мира, а также могут принимать и понимать непрерывный поток Дао во вселенной. Согласно даосской философии, каждый объект или материя в мире содержит как Инь, так и Ян, поэтому часть Ян находится в Инь, и наоборот. Китайцы твердо убеждены в том, что когда что-то приближается к своей крайности, оно становится своей полярной противоположностью, как показано на символе.Чтобы проиллюстрировать эту концепцию, например, рассмотрим обычный воздушный шар. Когда воздушный шар наполнится воздухом до предела, он обязательно лопнет, превратившись в спущенный кусок резины. Как показано на символе пересечения Инь и Ян, противоположные формы — это лишь тонкая линия от своих двойников.

7 страниц, 3320 слов

Курсовая работа по моей философии баланса

Моя философия баланса Баланс. Наш мир зависит от него физически, психологически и духовно.Этот принцип, который легко упустить из виду, является основой моей личной философии. Без баланса нет гармонии, конфликта и роста. Без этого ни к чему продуктивный результат, любое достижение, любая сила. Баланс в моем мире достигается этими фундаментальными убеждениями: …

Было бы очень просто повторно надуть воздушный шар, вернув его к своей первоначальной форме, противоположной состоянию разрыва. Даосская философия заключает, что, когда противостоящие силы существуют в равновесии, все спокойно, в то время как, с другой стороны, когда одна сила несоразмерна своему дополнению, возникают беспорядок и беспорядок.Это биполярное мировоззрение не относится к принципам добра и зла, но вместо этого ян и инь представляют собой одинаково важные силы в динамике безличной вселенной (Томпсон, 3).

Тот, кто может распознать Ян и Инь во всем, будет обладать способностью понимать философию Дао. Таким образом, можно объяснить, что все в жизни будет двигаться в одном направлении и, в конечном итоге, в другом, создавая в конце концов здоровый баланс. Даосская вера в то, что тот, кто достиг этой точки в понимании Вселенной, сможет предсказать исход событий и ситуаций и с готовностью принять постоянное развитие жизни.

В свете этой мысли философия поощряет даосов к познанию того, что нельзя физически увидеть или почувствовать, создавая потенциальные противоположности тому, что можно увидеть и испытать. Например, работа в рамках даосского мировоззрения позволяет предположить существование другого мира, такого как небо, исходя из существования того, что можно наблюдать на Земле. И то, и другое не сможет существовать без дополнения, а дополнение земли небом имело бы смысл для даосского философа.Идея баланса составляет основу значительной части даосской философии. Не менее важное понятие в даосской мысли — это изменение. Идею непрерывного потока изменений можно увидеть в других аспектах даосской философии (Томпсон, 5).

4 страницы, 1728 слов

Курсовая работа по типам организационных изменений

«Организационные изменения — это необратимое принятие любой особенности ее структуры, персонала, продуктов или процессов» (Дж. Нейлор). Сегодняшняя бизнес-среда вынуждает организации к изменениям.Если мыслить с корпоративной точки зрения, важно, чтобы успех компаний соответствовал требованиям новых рынков. С другой стороны, люди правят …

Наряду с важностью изменений, представленных символом Инь-Ян, философия обращается к постоянной эволюции в рамках того, что называется пятью элементами.

Эти элементы включают дерево, огонь, землю, металл и воду и считаются фазами постоянно движущегося цикла (En Britannica).

Каждый из элементов символизирует и соответствует определенным объектам и событиям во вселенной, таким как цвета, направления, части тела и времена года, среди прочего. В даосской философии дерево представляет направление на восток, сезон весны и зеленый цвет; стихия огня представляет юг, лето и красный цвет; а элемент земля представляет центр и желтый цвет. Кроме того, металл символизирует запад, осень и белый цвет, а вода представляет север, зиму и черный цвет.Помимо признания прямого представления объектов и событий, пять элементов понимаются как символ изменения и эволюции. Считается, что каждый элемент развивается и заменяет предыдущий, аналогично процессу смены времен года.

Два цикла можно увидеть в действии во вращении пяти элементов, конструктивного и разрушительного. В конструктивном или творческом цикле горение дерева порождает огонь, огонь оставляет пепел, чтобы создать землю, земля содержит руду, создавая металл.В свою очередь, металл плавится, образуя воду, которая питает растения и создает древесину, завершая цикл. С другой стороны, в разрушительном цикле считается, что дерево мешает и разрушает землю, земля загрязняется, разрушая воду, а вода тушит огонь. В завершении цикла огонь плавит и разрушает металл, а металл, в свою очередь, разрушает дерево. Эти циклы имеют практическое применение в даосской философии, как восстановление баланса энергии в теле, которое было нарушено, например, горем или несчастьем.

2 страницы, 587 слов

Очерк атомной массы элементов атома металлов

Краткое содержание главы 3: Атомы и структура атома Древнегреческие философы предполагали, что материя состоит из отдельных частиц, что было доказано теорией Джона Дальтона. Основные положения его теории: 1. Всякая материя состоит из крошечных неделимых частиц, называемых атомами. 2. Все атомы одного элемента идентичны, но атомы одного элемента отличаются от атомов…

Так как горе рассматривается в соответствии с металлом, можно рекомендовать землистые травы с природой, усиливающей металл, а любые продукты, связанные с огнем, могут быть исключены из диеты, поскольку огонь разрушает металл. Самое главное, что пять элементов представляют собой основную философию Дао, согласно которой все меняется, и, кроме того, изменяется в соответствии с универсальным законом, и что понимание изменений и работа с ними, а не против них, способствует мирной и счастливой жизни (En Britannica ).

Помимо сосредоточения на многих других концепциях, даосская философия в значительной степени опирается на концепцию ничто и осознание истинной важности того, что пусто. В китайской философии медитация и созерцание используются во многих ритуальных процедурах, и пустой ум рассматривается как высшее достижение (http://www.edeopt.com/taocosmology.html).

Считается, что ум, у которого нет предубеждений или жестких планов, гораздо более гибок, чем ум, наполненный твердыми взглядами и недугами (Томпсон 8).

Именно в то время, когда человек практикует искусство ничего не делать, ум и тело могут по-настоящему расслабиться и ощутить внутренний покой.

Чтобы проиллюстрировать эту концепцию на примере корабля или судна, философия будет делать сильный акцент на внутренней пустоте корабля, понимая, что без этого небытия лодке не хватало бы внутреннего баланса для плавания. Без небытия в мире материя и деятельность вывели бы нашу Вселенную из равновесия. Хотя конфуцианство и даосизм трудно понять, основные учения, на которых мы все выросли, присутствуют.Иисус Христос сказал нам, что мы должны слушать Бога; Конфуций сказал, что ритуалы — это путь к истинному счастью; и Лао-цзы считал, что все ответы находятся глубоко внутри нас. Китайская мысль больше склонялась к гуманизму, чем к спиритизму, рационализму, а не мистицизму, и синкретизму, а не сектантству. (Ames 1983: 114) В то время как конфуцианство фокусируется главным образом на социальном порядке, даосизм делает упор на единстве с природой.

Несмотря на то, что конфуцианство и даосизм имели разные концепции пути (Дао), общим знаменателем обеих школ было достижение полной гармонии в обществе.С легализмом развивалась политическая философия, подчеркивающая строгие законы и суровые наказания, контролирующие все аспекты человеческого общества. Поскольку все три верования отражали такие разные концепции, все они царствовали как официальная религия Китая в течение коротких или длительных периодов, подтверждая тот факт, что, хотя между всеми тремя философиями есть сходства и различия, в конечном итоге они безраздельно господствовали в свое время.

Библиография:

Эймс, Роджер 1983, Искусство правления: исследование древней китайской политической мысли, Гавайский университет Press, Гонолулу.Томпсон, Пол 1979, Фрагменты Шензи, издательство Оксфордского университета, Лондон. Хансен, Чад 1992, даосская теория китайской мысли, Oxford University Press, Нью-Йорк. Томас, Рой, 1981, Китай: Пробуждающийся гигант, McGraw-Hill Ryerson Limited, Ванкувер. http://www.edeopt.com/taocosmology.html.

.

Как проявить все, что вы желаете, за 8 простых шагов

Эта реальность, в которой вы живете, — это проявление ваших собственных действий. А научиться проявлять то, что вы хотите, намного проще, чем вы думаете.

Куда бы вы ни посмотрели, какое-то странное «совпадение» подсказывает вам идти новым путем.

Рекламный щит, демонстрирующий Закон притяжения.

Трехлетний ребенок вашего лучшего друга спрашивает вас, счастлив ли вы.

Даже ваш двоюродный брат говорил об обучении тому, как проявлять реальность на семейном обеде на прошлой неделе.

Проявление может быть устрашающим понятием. Особенно в эту эпоху, когда кажется, что каждый занимается своей практикой.

Однако, если мы удалим себя от этого грандиозного видения проявленного, процесс проявления , самого , на самом деле будет довольно простым.

Мы выбираем существовать так же, как и мы, и по мере того, как мы принимаем это состояние осознания, в нас начинает расти великая сила.

Сила намеренного и позитивного проявления.

Мы собираемся взглянуть на то, как заставить проявление работать в вашей жизни, с 8 практическими советами по проявлению.

Что значит проявить?

Что значит проявить что-то в своей жизни?

Слово манифест означает отображать, демонстрировать или появляться . Это глагол ⁠ — слово действия и следствия.

Проявить что-то — значит заставить это проявиться.Казалось бы, из воздуха.

Проявить что-то — значит вынести это из мира снов и утвердить в своей повседневной жизни.

Возможно ли такое?

Ну, с Законом притяжения, да. Безусловно.

Вам просто нужно понять, как работает закон, чтобы использовать его в вашу пользу.

Что такое самовыражение?

Что значит проявить себя?

Ну, это просто еще один способ описания действия Закона Притяжения.

Когда вы проявляете что-то в своей жизни, это потому, что вы, , сознательно призвали это вперед.

Самопроявление — это то, как мы вызываем в жизнь наши самые сокровенные желания и стремления посредством Закона Притяжения.

Что означает духовное проявление?

Является ли акт проявления духовной практикой?

Во многом да.

Но это не означает, что вам нужно придерживаться определенного набора убеждений, чтобы иметь возможность проявляться.

Фактически, единственное, во что вам нужно абсолютно верить, — это в свою способность проявлять себя.

Как укрепить эту веру в себя?

Практика.

Чтобы проявить что-то, требуется усердная практика. Практика, которую часто называют законом притяжения.

Как вы что-то проявляете?

«Хорошо, хорошо, хорошо», — скажете вы. «Я готов! Как мне сделать это как можно быстрее? »

Хотите, чтобы эти мечты стали реальностью?

Чем раньше вы начнете действовать на первом физическом шаге, тем скорее вещи начнут проявляться.

Но пока это не произойдет, пока вы не выберете действие, ну, на самом деле вы просто сидите без дела, погружаясь в груду мечтаний.

Выбор за вами.

Проявление просто. Вам просто нужно начать.

По мере развития этой практики и укрепления системы убеждений мы часто сталкиваемся с еще одним важным вопросом.

«Как привлечь то, что я хочу?»

Привлекайте то, что вы хотите, зная, что это вам уже нравится.

Честно говоря, в этой жизни можно получить буквально все, что угодно.

Работа вашей мечты, эти идеальные отношения или даже билет в один конец в кругосветное путешествие.

Все, чего душа пожелает, уже ждет вас.

Статус вашей жизни, степень вашего счастья — все это решать вам.

Выбор лучшей жизни за вами.

Вот 8 принципов проявления, которые вы можете начать реализовывать сегодня.

8 принципов проявления, чтобы построить жизнь вашей мечты

Вы готовы начать манифестацию?

Вот 8 практических советов, которые помогут вам начать работу:

1. Верьте в себя

Перво-наперво, верь в себя!

Мы знаем, что иногда легче сказать, чем сделать.

И все же легкость есть, если вы решите ее преследовать. На самом деле творческая визуализация — отличный способ начать это становление.

Визуализируйте себя, веря в себя.

Признайте, что вы способны, и через это признание позвольте желанию лучшей жизни сформироваться в вас.

2. Составьте план действий

Помните, однако, что визуализация сама по себе ни к чему не приведет.

Вы должны действовать!

Я представлял себе, что ко мне приходит. От этого мне станет легче. Визуализация работает, если вы много работаете.Вот в чем дело. Вы не можете просто визуализировать и пойти съесть бутерброд.

— Джим Керри

В проявлении крайне важно, чтобы вы разработали план действий .

Запишите это. Прочтите и перечитайте. Владейте своим планом и воплощайте его в жизнь.

Играйте с уверенностью, что то, что вы хотите, уже ждет вас. Вы разместили заказ, теперь вам нужно его забрать. Что тебе терять? В конце концов, вам не «нужно» то, что вы хотите, это просто для развлечения.

3. Принять меры

Если не сейчас, то когда?

— Вишен Лакхиани, основатель и генеральный директор Mindvalley

Если у вас есть план, примите меры .

Здесь нужно сосредоточиться только на первом шаге. Завершите его, и , затем переходите к следующему.

Постепенно, чекпоинт за чекпоинтом, все начнет красиво разворачиваться.

И программа Mindvalley «Стать безграничным» открывает прекрасный путь роста.

Вот 5 вещей, которые вы можете начать в своей повседневной жизни, чтобы помочь инициировать действия в направлении превращения вашего воображения в нечто проявленное .

1. Запишите свои цели, как долгосрочные, так и краткосрочные.
2. Практикуйте дыхание и медитацию.
3. Оставайтесь физически активными, двигайте телом.
4. Скажите себе, всем, кого вы знаете, и даже незнакомцам, чего вы собираетесь достичь.
5. Ведите дневник благодарности и пишите в нем ежедневно.

Используйте эти шаги, чтобы набрать обороты. Носите с собой новую базу знаний и силу, стремясь вперед к тому, что может предложить жизнь дальше.

4. Сосредоточьтесь на позитиве

Положительные колебания привлекают положительные колебания.

Беспокойство, страх, беспокойство, сомнения или сопротивление в форме ограничивающих убеждений загрязняют и ослабляют вашу вибрацию.

Признайте их такими, какие они есть, но решите подтолкнуть себя к позитивному мышлению.

Вообразите себя способным и сильным человеком, чье будущее полностью соответствует вашим желаниям.

Наполните каждую клетку любовью, счастьем, радостью, миром и позвольте этой светлой, яркой энергии излучаться наружу, чтобы привлечь то, что вы хотите!

Чем больше вы усиливаете положительных эмоций, тем выше и мощнее будет ваше проявление!

5. Визуализируйте

Visualization — мощный усилитель вибрации.

Физическая реальность не отстает от чудесных идей, которые вы привносите в свое воображение –, если вы поливаете их любовью, энтузиазмом, непоколебимой верой и большим счастьем.

Визуализируйте, кем вы собираетесь стать. Визуализируйте то, что вы хотите.

Каждый визуализирует, знает он это или нет. Визуализация — великий секрет успеха.

— Ронда Бирн

Погрузитесь в свое видение, погрузитесь в него и начните по-настоящему ощущать совпадающие эмоции.

6. Оставайтесь скромными и благодарными

Не забывай оставаться скромным.

Никому не нравится большое эго.

Используйте силу благодарности и напоминайте себе о благословении, которое вы получаете каждый день.

Поблагодарите себя за всю тяжелую работу, которую вы проделали, и одновременно поблагодарите Вселенную за то, что удостоились этой работы и предоставили вам результаты.

Поблагодарите себя за то, что инициировали этот процесс, и найдите благодарность за каждый успех и неудачу на этом пути. Но не позволяйте новообретенному успеху вскружить вам голову.

Всегда признавайте, кем вы были когда-то и откуда пришли.

И делайте все возможное, чтобы помочь другим осознать то же, что и вы.

Будьте благодарны за возможности, которые у вас есть, и пошлите благодарность вперед в будущее за то, что вы собираетесь получить.

7. Обновите свои убеждения

Многие люди также испытывают недостаток положительной энергии, когда речь идет о деньгах, обычно коренящихся в убеждениях в том, что их мало и что они недостойны.

Но поскольку деньги — это не что иное, как число и средство обмена, верите ли вы в редкость вещей, которые вы бы купили на эти деньги?

Вы верите, что не достойны еды, крова или хороших вещей?

Если да, то пора поболтать — долгую, глубокую беседу — с самим собой.

Спросите себя, откуда пришли эти убеждения. Затем посмотрите, сможете ли вы бросить вызов авторитету этих убеждений.

8. Станьте сознательным творцом

Вы уже профессионал в манифестации.

Вы по большей части бессознательно создали существование по умолчанию, основываясь на своих убеждениях. Нет причин, по которым вы не можете создать прекрасную жизнь, используя правильные методы. Все, что вам нужно сделать, это взять сознательный контроль над процессом проявления вместо того, чтобы отказываться от своих старых убеждений.

Реализуйте этот потенциал, оставайтесь скромными и сосредоточьтесь на том, насколько вы благодарны за все возможности, которые предлагает вам жизнь.

Создавайте новые убеждения, направляйте свои мысли, эмоции и визуализацию; почувствуйте удовольствие от наблюдения за тем, как ваше воображение становится реальностью; Поднимите свои вибрации, будучи счастливыми и любящими, и наблюдайте, как сбываются ваши мечты!

Для главных проявлений

Хотя принципы и практика традиционного Закона Притяжения очень действенны, знаете ли вы, что на самом деле существует новых их версий ?

Др.Майкл Бернард Беквит — основатель Международного духовного центра Агапе, межконфессионального духовного сообщества, насчитывающего более 9000 членов. Он также является основателем True Manifesting Through the Law of Resonance , который вдохновил его на новый Mindvalley Masterclass .

Считайте это самой обновленной версией традиционного манифеста . Появившись в вирусном документальном фильме The Secret , Майкл имеет многолетний опыт в освоении Закона Притяжения.Но он заметил, что этот метод, хотя и мощный, серьезно нуждается в обновлении.

Новая техника Истинного Проявления — это метод, который позволяет пользователю освободиться от социальных ожиданий того, что он должен желать, , и задействовать то, что их Души призывают их проявить.

Если вы находитесь в том месте своего путешествия, где чувствуете, что готовы глубже погрузиться в истинную цель своей Души и захватывающие новые концепции, такие как духовное изменение формы, присоединяйтесь к нам в этом 60-минутном мастер-классе в удобное для вас время нажав ниже — это совершенно бесплатно для всех.

.