Что значит человек духовный: Недопустимое название | Наука | Fandom

Кто такой духовный человек?

«Как ты считаешь, кто такой, по-твоему, духовный человек?»

А какая тебе разница, как я считаю? Ты сам себе и считай для себя самого, кто такой духовный человек. Но точно тебе скажу из своих наблюдений за людьми, что хоть сколько-либо духовный человек не стал бы интересоваться такими вопросами. Потому что в духовности нет никаких констант, нет никаких параметров измерительных, нет никаких нормативных показателей, которых ты смог бы достичь и объявить себя отныне духовным человеком.

Если ты думаешь, что можешь усилием воли стать духовным человеком, то это не так. Усилием воли ты просто достигнешь удовлетворения своего инстинкта доминирования. Это самый важный и самый сильный инстинкт для полноценной и здоровой физической жизни на нашей планете. Невозможно физиологически выжить на земле без удовлетворения этого инстинкта хоть как-то, хоть в чем-то.

А реальная духовность (это когда человек, скажем, на постоянной основе может что-то делать для других без каких-либо скрытых выгод для себя) периодически приходит в твою жизнь сама, тихо и незаметно, как бы естественно. Но только тогда, когда ты поймешь сначала элементарные вещи с точки зрения земной природы, в которой живешь, а потом уже немного более глубокие вопросы поймешь.

Хотя на самом деле подлинная духовность зачастую даже не осознается. Бывает, что, казалось бы, самый необразованный, самый неинформированный человек может иногда делать духовные поступки. Духовность как бы сама выбирает себе, через кого проявиться. Она ничего общего не имеет с умом человека. И ничего общего духовность не имеет с доминированием, с какими-то хоть малейшими выгодами для тебя. Наоборот, духовность очень невыгодна человеку с точки зрения земной, физической жизни. Для твоего мозга (и вообще для человеческого мозга) она вообще катастрофически убыточна. Просто она иногда случается с любым человеком. Без лицеприятия.

Видишь ли, самое интересное, что это не тебе решать, когда духовности приходить в твою жизнь. Не тебе определять степень твоей готовности к состоянию духовности. Может быть подлинная духовность и не придет к тебе ни разу и никогда. И такое может быть. Библия же понятно говорит, что дух дышит где Он хочет, а не ты.

И не тебе определять, какой человек духовный, а какой нет. Даже самый, так сказать твоим языком, «недуховный человек» иногда способен на духовные поступки. Но постоянно находиться в состоянии духовности — это нереально с точки зрения физиологии человека. Пока ты в земном теле, постоянно духовно ты не сможешь жить.

Хотя ты и считаешь, что идешь по духовному пути. Но я вижу все это дело более прозаичнее. Я вижу, что ты просто хочешь скрыто доминировать над окружающими тебя людьми, над своими близкими людьми своей духовностью, потому что ничем другим более полезным для этих самых окружающих пока не можешь доминировать. Да и просто тебе, так скажем, впадляк учиться чему-то более практичному в жизни, чтобы доминировать в чем-то житейском, более реальном, в чем-то видимом. Хоть тебе и не нравится само понятие доминирования, но именно доминирование в какой-либо области твоего бытия жизненно необходимо для выработки серотонина, без которого невозможен здоровый метаболизм в клетках твоего организма. Между прочим, даже твоя жизнь не могла начаться без доминирующего над другими сперматозоида. У каждого человека обязательно должна быть своя зона доминанты, область, в которой он лучший, чтобы вырабатывался серотонин. Так устроена жизнь на земле.

Так что ты все делаешь правильно с точки зрения собственного выживания. Только духовность сюда не стоит приплетать. Может твой путь развития лучше определять как некоторой информированностью, особыми способностями к пониманию жизни, нестандартным мышлением и т.п. Хотя это уже не мое дело указывать тебе. Я просто по твоему запросу высказал свое видение данной картины и все.

Смотрите видеописьмо:

ответ на вопрос «Кто такой духовный человек?»

«Духовный человек не тревожится, когда что-то случается с ним плохое, и не радуется, когда происходит что-то очень хорошее»

Александр Геннадьевич Хакимов (духовное имя — Чайтанья Чандра Чаран дас) – известный в России и других странах специалист по ведической культуре, писатель, общественный деятель, художник, философ, психолог, теолог, проповедник.

Многие годы путешествуя по всей России и  по дальнему зарубежью, он занимается популяризацией ведического знания, которое, по сути, является источником мировой культуры.

Дело его жизни – нести людям знание, раскрывающее вечные законы бытия. Его лекциям присущи строгость и чистота, необычайно яркая образность и доходчивость. В них одна за другой разворачиваются тайны ведической мудрости, открывается трансцендентная высота философии.

 Практически каждый день его жизни – это лекции в переполненных залах, где он щедро делится с людьми полученными знаниями.

Александр Хакимов – признанный духовный лидер и Почетный Директор Института Прикладных Духовных Технологий имени Джона Фейворса.

Чем является духовность в современном мире для современного человека? И есть ли параметры, которые определяют духовность?

— изначально духовность соотносится с понятием Абсолютной Истины, связью с ней. Поэтому эти законы безотносительны — и в современном мире, и в прошлом, и когда только время начиналось, — эти законы не меняются. Духовность — это неизменность или вечность, постоянство — философски можно дать такое определение. И всё же вы спрашиваете — есть же условия и обстоятельства, которые меняются в мире. Мы можем по-разному применять духовное развитие, поэтому есть разные традиции и религии. Это определяет способ преподнесения духовности: христианство, буддизм, например. Я думаю, что сейчас очень важно для человека духовность представить как одну из семейных ценностей, потому что семья должна быть освящена. Основа, платформа семьи  должна быть духовной. Далее, воспитание возвышенных детей, потомства, это является практическим приложением к браку, так как сегодня институт брака страдает, совершается много разводов. Но нужно прямо сказать, что для создания семьи необходимо понимание, что у мужчины и у женщины есть бессмертная душа. Теперь эту идею уже можно развивать, переносить в жизнь, это уже безотносительная ценность. Душа описывается во всех писаниях, она всегда была, она вечна, неистребима, вот что о ней нужно знать.

— скажите, как можно определить духовного человека? Как, глядя на человека, я могу понять, духовен он или нет?

— по качествам. Потому что одеться сейчас как угодно человек может. А качества, обычно таковы: духовный человек не тревожится, когда что-то случается с ним плохое, и не радуется, когда происходит что-то очень хорошее. Он уравновешен, умиротворен, не раздражен, не обвиняет никого, он не накапливает больше, чем нужно богатств. Он обладает способностью контролировать чувства, то есть у него и речь под контролем, она всегда чистая. Ясный ум, чистый. Это человек долга, он знает, в чем его долг — семейный, профессиональный. Эти качества описаны в священных писаниях и являются критериями.

— человек же может просто сдерживать себя, не показывать свои эмоции, а внутри он может испытывать гнев, злость, зависть, но он будет считать, может быть, что показывать это нельзя. Это духовность, или нет?

— это уже хорошо. Это означает, что человек на пути к духовности, это хороший шаг. Например, мать и отец тоже иногда раздражаются, хотят завестись, но разум напоминает, что у них есть ответственность и долг. Также и здесь: у человека, если он встал на духовный путь, есть ответственность, есть долг управлять чувствами, не завидовать. Допустим, если я чувствую жадность и зависть в себе, я не должен действовать согласно этим чувствам, а контролировать себя. Это уже хороший шаг.

— скажите, сила воли и сила духа — это качества, относящиеся к духовности?

— сила воли — это разум. Сила духа — это стремление к цели высшей, к Богу. Чем сильнее вера и знания, связанные с Богом, тем больше сила духа проявляется,  преодолеваются препятствия, человек сильным становится. А разум — это именно способность заставить себя контролировать чувства и ум.

— а если человек амбициозен, если он целеустремлен — не граничит ли это со страстью?

— да

— граничит?

— да, это страсть, это же деятельность, активность, способность создавать. Плюс в том, что это активное состояние, это хорошо. Способность организовать свою жизнь, возможность хорошо выглядеть, образование получить, семью создать — это все страсть. Из страсти, от этой платформы, есть два пути: один вниз, к невежеству, в чувственные наслаждения, для чего ты семью создаешь – лишь чтобы  наслаждаться жизнью. Другой путь ведет к духовности.

— а каким будет этот путь к духовности?

— он будет активно изучать, обучать других. Это тоже страсть, активность, но уже проносятся духовные знания, благость, счастье. Это становится активной духовностью.

— духовный человек может поступить грубо, жестко, жестоко?

— жестокости не может быть. Твердость — может быть. Обычно, если человек высоко развит, он сочетает в себе два качества, которые обычный человек не может сочетать в себе. Этот человек твердый, как железо, и мягкий в общении, как лотос. Если эти два качества сочетаются, то это великая личность, духовная личность.

— а есть ли рецепт, как сохранять чистоту души в течение всей жизни?

— главное — это общение. Общение с духовными людьми,  со священными книгами, с именами Бога (это медитация) помогает поддерживать духовность.

— духовный человек обязательно должен быть в религии?

— вы имеете в виду конфессию? Искать такого человека нужно не по конфессии, а по качествам духовным. В любой конфессии есть духовные люди. Все смешано сейчас, ориентироваться нужно только на качества. Важно одно — у него обязательно должен быть духовный учитель. Он не может быть независимым, потому что это очень опасно. Если я хочу найти себе духовного учителя, я должен знать, что у него тоже есть учитель, нужна преемственность. Если нет преемственности, нет и знания. Абсолютная истина не постигается человеком, сам человек не может познать такие вещи. Обязательно авторитетность нужна.

— есть ли разница между духовным путем мужчины и женщины?

— душа у них одинакова и духовность проявляется одинаково. Тела разные, а качества те же самые. Сам метод достижения этого состояния может отличаться. Для женщины важно материнство, семья, умение воспитывать детей, умение быть женой, матерью, сестрой. У  мужчины своя, мужская задача. Но аскезы сейчас не рекомендованы. Элементы аскезы, скажем, вегетарианство, да, они приемлемы, но не путь аскезы, как скажем, в прошлом, когда люди истязали себя, или уходили в горы, пещеры. У женщины, если она выполняет свой долг в семье, аскезы достаточно. Это сам по себе уже трудный путь. У мужчины, чтобы в наше  время поддерживать семью, тоже достаточно задач. И вот на этом фоне человек может добавить духовную практику — и он уже будет успешен.

— какой силой обладает сознание человека?

— границ нет. Мы живем в большом мире. И чем мы пользуемся? Почти ничем, не замечаем многие вещи, не чувствуем, не понимаем, не знаем. Это скрыто. Говорится, что могущество приходит с Богом, насколько человек ему предан. Человек сам дойдет до какой-то границы, и дальше один  уже не сможет, потребуется помощь свыше. У чистоты души нет границ, как и у любви.

— помогает ли вегетарианство очищать разум?

— очень важно физическое очищение, но вегетарианство очищает не только тело. Физическое покрывает наше тонкое тело, поэтому начинать нужно с него. Вегетарианство серьезный шаг к тому, чтобы улучшить свои качества. Вегетарианцы становятся умиротворенными, они, в  основном, бесстрашные, добрые. Мясо навязывает силу другого качества. Эта сила агрессивна, как у хищников. Вегетарианство важно само  по  себе, но недостаточно. Нужно освещать пищу. Такая еда начнет развивать духовные качества.

— можно ли самому резко перейти на вегетарианство?

— если человек думает только о пище, ему будет трудно. Вегетарианство до конца еще не раскрыто в нашей культуре. Здесь принято так: есть мясо, а остальное — гарнир. Вегетарианство кажется не таким разнообразным, а на самом деле оно наиболее разнообразно, просто нужно изучить эту кулинарию. Тут для вкуса больше пространства, тут используются множество специй, создаются тысячи блюд. Все сочетается, масла различные добавляются, только представьте! Но эту кухню нужно изучать, чтобы она была полноценной, еда не должна быть скудной.

— вегетарианство успокаивает человека, но не пойдет ли это во вред? Не станет ли человек амебным?

— смотрите, я вегетарианец более 30 лет, моя жена тоже. Дочери 30 лет, она вегетарианка с рождения, очень творческий человек. Я постоянно путешествую уже около 30 лет, у меня достаточно аскетичный режим. У вас не будет меньше вдохновения, если вы станете вегетарианцем, наоборот, такие люди больше восприимчивы к красоте, к чистоте, к хорошим словам, к благодарности. Энергия возбуждается другого уровня,  не амбициозная, а творческая. Это активность другого качества. В плане конкуренции, конечно, интерес уменьшается. Чтобы не было конфликтов, нужно знание. Нельзя позволить себе отказаться от обязанностей. Нужна культура и ответственность. Когда есть знания, становится все понятно.

— существует проблема — кто-то из семьи стал вегетарианцем, а кто-то нет. На этой почве рождаются конфликты. Стоит ли продолжать такой уклад?

— лучше, когда у всех в семье один стандарт жизни. Сейчас это основной конфликт и в семье и в социуме: один принимает такой образ жизни, другой нет. И что возникает из этого: вегетарианец уже через месяц-полтора начинает видеть в мясе труп, у него видение меняется. Один видит пищу, а другой видит труп. И представьте, ваш близкий человек на ваших глазах ест чью-то ногу. И тем не менее, когда вы, вегетарианец, продолжаете терпеливо жить с мясоедом, это постепенно очищает и близкого человека. Опыт показывает, что через 3-5 лет родственники тоже становятся вегетарианцами .

— индивидуализм. Все хотят быть непохожими. Не плохо ли это? Духовно ли это?

— хороший вопрос. Это нормально, если нет отчуждения. Отчуждение — это недоброе отношение к людям и к миру, высокомерие. Но если у человека нет отчуждения, а есть индивидуальное мнение, своя точка зрения, это украшает. Это стимулирует обмен знаниями, это хорошо. Но есть опасность того, что человек обречет себя на одиночество, если перейдет грань. Сначала такие люди находят единомышленников, у них есть общение. Но, поскольку такой человек желает именно личного превосходства, то планы таких людей разойдутся рано или поздно. Славу и успех такие люди не поделят, что приведет к распаду.

— в чем тогда выход? Не проявлять индивидуальность совсем?

— нужно проявлять индивидуальность. Это дополнение, а не отчуждение. Нужно понимать, что мы все вместе, но есть разнообразие. И это разнообразие приносит радость.

— но кто-то может назвать это рамками…

— есть такое понятие, как Регулирующие Принципы Свободы. Это рамки, которые делают меня по-настоящему свободным человеком. Например, у государства есть законы, которые являются рамками. За их нарушение можно потерять свободу. Необходимо иметь правила свободы, которые запрещают насилие, которые настаивают на уважении, на внимании и уважении друг к другу. Эти нравственные рамки обеспечивают свободу. Идеальные рамки — это любовь.

— где найти канон любви? Каждый ее по-своему проявляет

— это как разжечь свой огонь. Чтобы разжечь свой огонь, нужно найти другой огонь и зажечься от него. Потенциально любовь у нас есть, но ее нужно пробудить. Если мы найдем человека, который обладает уже этой любовью, хотя бы частично, мы уже получаем ее. Ревность — это уже часть человеческой любви, отраженной от божественной. Ревность — это форма эгоизма, необходимая для супружеских отношений. Но чувство собственности — это уже нездоровое ее проявление. Супруги должны жить так, чтобы постепенно очищаться от чувства собственности. Для этого нужно одухотворяться. Нужно понимать, что близкий человек не вам принадлежит, а Богу. Это путь семейной жизни, где нужно очищать сердце и ум через духовную практику. Не имеет значения, что супруги могут быть в разных конфессиях,  важна чистота. Культура должна пронизывать собой всех людей.

— каким вы видите идеальный мир?

— все люди живут по законам Бога, так, как он живет. Это описывали великие учителя прошлого и священные книги. Человеку нужно вернуться к утерянной чистоте в Царство Бога, в котором есть любовь. Любовь чувствуют все живые существа, она меняет мир. Этот идеальный мир описывается в очень древних преданиях. Говорится, что был когда-то рай на земле, золотой век. Тогда было столько любви, что никто, даже  дикие животные, не ели мяса. Тигры пили молоко из-под коров.  Никому не приходило в голову кого-то убить. В нашем мире люди должны хотя бы уважать вегетарианство. Это хорошая вещь. К вегетарианству людей можно привлечь только радостью. Показывать, что это здоровье, творчество, радость. Показывать ярких личностей. Вегетарианство дает силу физическую и ментальную, это следует даже из этимологии слова. Ведь известно, даже ученые подтверждают, что сила не в мясе, а в зерновых.

— опишите идеальную семью в том идеальном мире, о котором вы рассказали.

— суть в том, что семья создается для того, чтобы жертвовать. В этом ее счастье, развитие и успех. Благотворительность. Семья  как часть чего-то большего. В обособленности есть злость и зависть окружающих. Когда все стараются в большой семье, приглашают в гости, когда двери открыты, когда все вместе — уже нет зависти. Уже люди мыслят отдачей. В такой семье каждый знает свою природу — мужскую и женскую, и действует, исходя из этого знания. В прошлом люди создавали семьи очень рано. Старшие были мудрые и заботились о выборе спутников жизни своим детям. Сейчас все изменилось, старшие не обладают такими знаниями, они не могут устраивать нашу личную жизнь. Поэтому не стоит торопиться сейчас с супружеством. Нужно самим серьезно готовиться к этому. Лучше, если мужчина старше на 5-7 лет. Бывает, что разница в возрасте больше, но главное, чтобы брак не был основан на сексуальной почве. Если отношения оправданы духовно, это прекрасно. Но мы сейчас говорим о правилах,  на них можно только ориентироваться, а жизнь есть жизнь.

Что такое человек духовный?. История мировой культуры

Что такое человек духовный?

С изготовления орудий труда начинается материальная культура, но это не дает оснований говорить о появлении Человека Духовного. Даже в настоящее время, зная, что все люди могут изготовлять орудия, мы далеко не каждого назовем духовным – духовность выше простой способности делать что?либо по определенному шаблону. Становление Человека Умелого – необходимое, но не достаточное условие появления Человека Духовного, поскольку последнее предполагает определенную степень духовного развития, а культура не сводится к материальной, являясь средством общения, обмена чувствами, мыслями, представлениями.

Нет данных, что Человек Умелый имел какое?то отношение к духовной культуре. Становление человека началось с создания материальной культуры, а духовная культура – следующий этап его эволюции.

Нельзя извлечь Человека Духовного и из прямохождения. Прямоходящего мы не назовем духовным за то, что в дополнение к изготовлению орудий он ходит на задних конечностях. Все более выделяясь из природы, Человек Прямоходящий приближает нас к Человеку Духовному опять?таки только в материальном плане.

Неандертальца можно назвать Человеком Общественным, но духовным не был и он. Ни изготовления орудий, ни прямохож?дения, ни социальной жизни недостаточно, чтобы считаться духовным. Но наличие религиозных представлений у неандертальцев – шаг к становлению Человека Духовного.

Создатели языка были, несомненно, духовными людьми. С появлением слова ускоряется прогресс человека, так как облегчается возможность передачи культурных навыков. У Человека Разумного увеличивается способность к восприятию и наследованию культуры, но реализуется она не у всех одинаково. Разум и речь не делают человека духовным автоматически.

Несмотря на все достижения, цивилизованный человек столь же далек от Человека Духовного, как дикарь и варвар. Две особенности цивилизации в отличие от культуры: 1) преимущественное развитие материальной культуры; 2) ориентация на потребление, а не на производство культуры.

Дикость, варварство, цивилизация – ступени к Человеку Духовному, который возникает в той точке, когда основным законом жизни становится закон развития культуры. «Мы чересчур цивилизованы в смысле всякой учтивости и вежливости в общении друг с другом. Но нам еще многого недостает, чтобы считать нас нравственно совершенными. В самом деле, идея моральности относится к культуре; однако применение этой идеи, которое сводится только к подобию нравственного в любви к чести и во внешней пристойности, составляет лишь цивилизацию» (Кант И. Философия истории. М., 1995. С. 65).

Поршнев различал три этапа в становлении человека; неандертальцев, у которых развилась интердикция I, которую можно обозначить словом «нельзя»; дивергенцию неандертальцев и кроманьонцев в процессе развития интердикции II, обозначенную словом «можно»; и кроманьонцев, у которых развилась интердикция III, обозначенная словом «должно». Если перенести это в сферу культуры, то последняя полностью проявляется лишь тогда, когда на первый план вместо «нельзя» и «можно» выходит «должно», т. е. когда человек начинает понимать, что он должен. Можно сказать, рассматривая мысль Поршнева как аналогию: люди делятся на исповедующих установку «нельзя», «можно» и «должно». Из последних и формируются духовные люди. Как посетовал недавно В. Г. Распутин, «от человека разумного до человека ответственного, как выяснилось, дистанция не меньшего размера, чем от прежнего видового» класса» до настоящего».

Человек Духовный формируется не до цивилизации, как думал О. Шпенглер, а после нее. Культура постепенно накапливается, но чтобы она победила, необходимо преодоление цивилизации как способа приобщения к внешним формам культуры и выход в царство творчество, свободы и любви. Этапы эволюции человека предстают в следующей последовательности: Человек Умелый – Человек Прямоходящий – Неандерталец – Человек Разумный – Дикость – Варварство – Цивилизация – Человек Духовный.

Наиболее принципиальное отличие человека от животных – не труд, не речь, не разум, а способность творить в любви к миру, аналогом чему в животном мире служит триумфальная песнь, о которой пишет К. Лоренц. Одного разума недостаточно для создания культуры. Нужны еще чувства, и не наряду, а в единстве с ним; нужна разумно-чувственная целостность, или духовно-душевное единство, которое отличает человека духовного.

Как и способность любить, способность творить проявляется не у всех. Говорить и мыслить человек начинает сам, а вот созидать надо его учить, причем часто учеба оказывается безуспешной. «Днем с огнем» древнегреческий философ Диоген искал вряд ли человека умелого, прямоходящего, разумного, скорее – духовного.

Культура может быть: 1) продуктивной (творческой) – высший тип, при котором создается новое; 2) подражательной (цивилизация) – перенимание культурных достижений. Духовная культура составляет ядро цивилизации (как есть ядро у атома, клетки, галактики), и процессы, текущие в цивилизации, зависят от духовной культуры (как движение электрона зависит от ядра атома). Духовные силы, по-видимому, во много раз превышают физические, хотя действуют в иной сфере. Они – производное духа человека. Человек, творящий духовную культуру или находящийся в поле ее притяжения, – и есть Человек Духовный.

Духовный человек способен создавать и жить в мире культуры. У него две руки и две ноги, но он отличается от большинства людей. Если принять, что большинство формирует понятие нормы, то можно сказать, что он ненормален. Но если понимать норму как соответствие идеалу, то он нормален в высшем смысле слова. М. Цветаева на просьбы рассказать о своей гениальности отвечала, что она обычный человек, это другие ниже среднего уровня. Огромное большинство людей лишь потребляют культуру, а не живут в ней, проявляя творческую самоотдачу. Есть оазисы культуры в лице отдельных творцов, но нет вида Человек Духовный.

Творческое меньшинство противостоит массе, и каждый выбирает, к какой группе присоединиться. Рост цивилизаций, по Тойнби, дело рук «духовно озаренных личностей», «в то время как подавляющее большинство представителей любой цивилизации ничем не отличается от человека примитивного общества» (Тойнби А. Постижение истории. М., 1994. С. 260).

К. Маркс говорил о предыстории человечества и переносил начало истории к моменту построения коммунистического общества. Можно говорить и о предкультуре, перенося начало культуры как присущей человеку как виду к тому моменту, когда все люди будут ее творцами, раскрывая свой внутренний потенциал. Это и есть становление Человека Духовного, осуществление мечты, представляющейся утопической.

Некогда были культурные герои, теперь творческое меньшинство. Каковы движущие силы создания творческого большинства? Если культура – механизм, противостоящий опасности самоистребления в ходе роста технического могущества человека, то в самом Человеке Разумном имеется постоянно воспроизводимое тенденцией рационализации противоречие между Человеком Умелым и Человеком Духовным, и совершенствование человека есть способ его преодоления.

Повышение интеллекта не обязательно ведет к духовности. «От того, что мы многое умеем или знаем, мы еще не культивируемся. Специализация не станет культурой, каких бы высот она ни достигала в разработке объективных содержаний. Культура появляется только там, где эти односторонние совершенства упорядочиваются в целостности души… когда эти совершенства способствуют реализации единого целого» (Зиммель Г. Избранное. Т. 1. М., 1996. С. 480). Отсюда следует вывод, что прогрессирующее разделение труда, увеличивая количество производимых вещей, препятствует становлению Человека Духовного.

Человек Разумный – арена борьбы технических и этических компонентов, и когда преобладает техническая составляющая (как сейчас), кризис переходит в глубь культуры.

Человек культивируется в нечто полезное подобно растению, которое он культивирует в полезный для себя продукт. «Плод, как ни мало был он в состоянии явиться на свет без приложения человеческих сил, в конечном итоге все же выходит наружу в силу движущих сил самого дерева и является лишь исполнителем заложенной в его собственных задатках возможности… Именно в этом смысле мы не можем признать за данным человеком подлинную культурность в силу одного лишь обладания всевозможными знаниями, виртуозными навыками и всякого рода утончениями, если они действуют лишь в качестве, так сказать, довесков, происходящих из внешней для самой его личности (и остающейся для нее внешней в конечном итоге) системы ценностей» (Там же. С. 447–448).

Глубинное приобщение к культуре связано с понятием выведения. «Выведение отборных сортов винограда, фруктов и цветов, выведение чистокровных лошадей – это и есть культура, и именно в этом смысле?как выражение существования, которое привело само себя к великой форме, – возникает отборная человеческая культура» (Шпенглер О. Закат Европы. Т. 2. М., 1998. С. 345). Разница между виноградом, лошадью и человеком в том, что их выводит человек, а себя он «выводит» сам, а не кто?либо еще, как думали не столь давно в нашей стране, говоря о «воспитании нового человека».

Чтобы стать духовным, требуется личное усилие. Можно стать духовным, поскольку такие люди существуют, если актуализировать данную возможность. Современный человек – переходный этап от творца-одиночки к личностному творчеству каждого (не «массового», потому что масса творить не способна). Становление Человека Духовного (можно сказать, сверхчеловека, используя популярный термин) зависит от Среды, от того, насколько общество понимает необходимость его существования; осознает, что писатели, ученые, философы обеспечивают подлинный социальный прогресс. Далеко не всем это очевидно.

По Шпенглеру, народы не творцы, а произведения культуры. Вокруг возникающей культуры и идей, продуцируемых ею, формируется нация как культурный феномен и человек как продукт цивилизации. Невозможно, считает Шпенглер, чтобы весь народ был в равной мере культурным. Каждая цивилизация, по Тойнби, представляет собой попытку подняться над примитивной человеческой природой к более высокому уровню духовной жизни. Но, продолжает Тойнби, хотя отдельным людям это и удавалось, цивилизованного общества никогда не было. Сколько недоумений было по поводу того, что нация Бетховена и Гёте отдала себя в руки фашистов. А дело в том, что Бетховен и Гёте, как Толстой и Достоевский, принадлежат к меньшинству нации. Недавний распад СССР и последовавшие затем события показали, сколько звериной злобы таилось в «самом читающем в мире народе» под лоском советской культуры. Впрочем, называть человека зверем неправильно и несправедливо по отношению к животным. Человек поднимается от природы и не может вернуться к ней, но он может и не выйти к культуре, оставаясь тупиковой ветвью эволюции.

В человеке есть жажда бессмертия, счастья, знания – этим целям служит культура. Но в человеке есть и потребности, которые могут удовлетворяться без и вне культуры. Так что человек может быть и культурным, и бескультурным. Слова Гердера, сказанные в XVIII в., справедливы на пороге XXI. Более того, именно после эпохи Просвещения, по иронии судьбы, начался откат культуры, который выразился в засилье массовой низкопробной идеологической продукции, обострении социальных отношений, кровавых революциях и мировых войнах.

В рамках Человека Разумного существует два типа личности – агрессивно-потребительский и любовно-творческий. Они отличаются друг от друга больше, чем представители разных наций. К Человеку Духовному относится любовно-творческий тип личности, погруженный в культуру как среду, в которой он создает себя по ее законам. Массовый человек потребляет культуру и агрессивен по отношению к несогласным. Он лишь прикрыт культурой, как одеждой. Пока будет преобладать агрессивно-потребительский тип личности, человек не станет духовным.

Первой стадией Человека Духовного можно считать человека интеллигентного (не обязательно интеллектуального, который является стадией Человека Разумного). Чувство интеллигентности – культурное достояние человечества, поскольку интеллигенция является носителем национального самосознания. По Ю. М. Лотману, интеллигент обладает такими свойствами, как независимость, стыдливость, чувство справедливости, собственного достоинства, уважение к себе и другим, самостояние, высокая требовательность к себе, сознательность, отказ от эгоизма, презрение к богатству, жажда служения, жертвенность (не как самоцель и бравада, а как готовность заплатить за свои идеалы самую высокую цену).

Человек Духовный – носитель принципиально иных ценностей, чем те, которые господствуют в мире. Его можно считать новым видом жизни, как и культуру в целом. Он не потребляет культуру, а сопереживает ей, и обладая интеллигентностью как психологическим свойством, подчас может и не иметь высшего образования и особых знаний.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.

Продолжение на ЛитРес

О духовности

Анатолий Стреляный:

В 19-м веке появился миф об особой русской духовности, скроено это было по немецкому образцу. Само слово «духовность» взяли у немцев. Щедринский мальчик без штанов свысока смотрел на немчика, потому что тот свои штаны променял, на духовность, естественно, то есть душу черту продал. А русские, мол, душу черту просто так, задаром отдали, значит, могут и забрать.

В 20-м веке слово «духовность» имело в России и первоначальный, латинизированный вид — спиритуализм. В спиритуализме, как духовности анархической, не связанной с церковной жизнью, православные активисты упрекали интеллигенцию. Та не оставалась в долгу, говорила о корыстолюбии и властолюбии церкви.

В брежневское время слово «духовность» значило примерно то же, что — искренность, коммунистическая искренность. В 90-е годы о духовности заговорили политики, уверенные, что русский народ — лучший из народов.

Яков Кротов:

Этот выпуск нашей передачи будет посвящен духовности. О духовности в современной России, начиная с 90-х годов прошедшего столетия, говорят много и с удовольствием. Но что означает это слово? Оно пришло из христианского, церковного словаря и используется широко людьми неверующими. Можно ли дать какое-то определение духовности и определить специфику духовности в христианской цивилизации? Говорит Михаил Шевченко, религиовед, автор ряда книг по духовной культуре России.

Михаил Шевченко:

Духовность можно понимать в широком и в узком смысле. Вначале — в узком. Речь идет о том, что под духовность подразумевается только повышенная активность в области религии. И духовность — как повышенная активность субъективного духа. Я выписал специально из психологического словаря, из «Психологии» 90-го года определение духовности. «Под духовностью преимущественно подразумевают идеальную потребность познания мира, себя, смысла и назначения своей жизни. Человек духовен в той мере, в какой он задумывается над этими вопросами и стремится получить на них ответ». Я не буду придираться к мелочам, типа того, что познанием мира занимается все-таки естествознание, в крайнем случае, натурфилософия. Здесь, по-моему, опущено самое главное в этом определении. А именно — способность индивидуального сознания быть повернутым вовнутрь. То есть духовность не может возникнуть на основе одного лишь сознания. Она появляется на базе самосознания человека. Таким образом, пластическое, не духовное сознание, не обладает духовностью, или оно имеет лишь ее начатки.

Яков Кротов:

Это определение религиоведа. Между тем, такой православный историк религии, как покойный священник Александр Мень определял духовность несколько иначе: «Духовность — это то уникальное, исключительное, важнейшее, что отличает человека от других самых высокоразвитых живых существ. Это то, что даже трудно определить словами. Духовность есть то, что мы у природы не заимствуем, она отсутствует в природе. В природе нет творчества, нет личностного самосознания, она не может научить добру и злу. Библия учит нас, что духовность человека заключается в том, что он есть образ и подобие Творца. Когда человеческая духовность приходит в состояние дисгармонии со своим первообразом, это влечет за собой духовные и нравственные недуги». Сложность заключается в том, что в самой Библии мы не найдем слова «духовность». Мы очень часто там встречаем слово «дух» — дух Божий, дух Божий как дыхание, дух Божий как ветер, шумная буря, но не духовность, как некоторое свойство человеческой природы. Точно так же, впрочем, мы не найдем понятия о духовности в античной философии. Почему именно в христианстве, начиная с первого столетия после рождества Христова, вдруг появляется представление о духовности? Чем здесь христианство отличается от предшествующих, от окружающих религий?

Михаил Шевченко:

Конечно, духовность не возникла бы, если бы Сократ не повернул философию с натурфилософского ряда к субъекту. Она не возникла бы, если бы Платон не занимался выяснением сущности мира идей и не показал его преимущество по сравнению с миром вещей. Она не возникла бы, если бы не было трудов Августина Блаженного, то есть — его трудов о душе, о горнем мире и так далее. Фактически идеал и вся теоретическая база сформирована Августином. Августин перевел античную философию окончательно на религиозный язык. Ну и, наконец, субъективные поиски такого гиганта, как Франциск Ассизский. Он полностью окунулся в себя и выяснял, это 11-й век.

Яков Кротов:

Парадоксальным образом в истории христианской церкви самое яркое проявление духа и духовности относится к периоду ее юности. Через пятьдесят дней после воскресения Христова, в праздник Пятидесятницы, на апостол всходит святой дух. И с тех пор на протяжении нескольких десятилетий в церкви совершается служение людей, которым особо открывается дух Божий. Эти люди называются «пророками». Но в конце второго столетия церковь и на Западе, и на Востоке постепенно приходит к отказу от пророческого служения, на пророков начинают глядеть с подозрением. И неслучайно, потому что, например, во втором столетии христианской эры пророк Монтан вместе со своим движением — ярким, бурным, аскетическим — чуть не разрушил всю христианскую общину, возлагая на людей, как сказал бы сам Иисус, «неудобоносимые бремена». Оказывается, не всегда пророк может быть созидателем, часто он бывает разрушителем. И сухое администрирование, которое кажется таким обрыдлым и пошлым, на этом фоне оказывается спасительным кругом. С тех пор и по сей день в христианской церкви не продолжаются попытки возродить движение людей, одержимых духом, открытых духу. Но все равно, как говорил Николай Бердяев, «Святой Дух не раскрылся еще вполне, не изливается еще в полноте на жизнь мира». Слово же «духовность», строго говоря, появляется только в западной части христианского мира, в той ее части, которая позднее станет называться «католической». В русский язык это слово пришло с Запада. Что же западное христианство понимает под духовностью?

Стефан Каприо:

Слово «духовность», если принимать самые-самые корни, конечно, восходит к нам от гностицизма. Тройное разделение антропологии — духовное, душевное и материальное. Там разница была в том, что духовное — это то, что спасется, душевное — то, что полуматериально, полудуховно, может спасаться, может не спасаться, а материальное, конечно, пропадает. Еще гностики часто относили к слову «духовное» такое приравнение к слову гностика, а душевное — это был христианин, который еще отягощен телом церкви, то есть материальным телом. Гностики — это люди, которые освобождены уже от материи, то есть от церкви, но это некое «прото-протестантство», «некоранное» протестантство, можно даже так говорить. А естественно, вся борьба эризиологов против гностицизма начиная с Эринея Лионского, опирается на предания, на душевность в этом смысле, то есть терминология более традиционная, и католическая в том числе. Это то, что мы спасаем душу, спасение души. Духовность — это нечто, которое, если воспринимается, понимается в контексте мистики. Мистицизм — были такие движения, и испанская мистика 16-го века, и немецкая мистика, католическая, потом и протестантская. Частично это и иезуитская мистика Игнатия Лойолы. Слово «духовность» стало, по-моему, относиться более широко к опыту веры всех совсем недавно. В этом веке, то есть уже в прошлом веке, двадцатом, под влиянием харизматического движения, которое, по своим корням, происхождению — это протестантское движение, пятидесятников, харизматов, протестантов. Но особенно после Второго Ватиканского Собора стали широко распространены как католическое движение. И тогда Второй Ватиканский собор, богословы, которые писали «верую в Святого Духа», возродили эту, скажем, богословию Духа Святого и возродили слово духовность. Сейчас мы говорим в конце века о духовном возрождении, имея в виду возрождение веры священного чувства религиозного после смерти всех идеологий, после преодоления позитивизма, материализма, марксизма. Еще говорим о дарах, о харизмах определенных лидеров духовных, даже монашеских конгрегаций. Вот, одним из лозунгов Второго Ватиканского Собора было восстановить подлинную духовность или подлинную харизму каждого ордена религиозного. Так что мы говорим о духовности францисканцев, о духовности иезуитов, о духовности новых движений и так далее.

Яков Кротов:

Как связана история католичества западного христианства со становлением понятия духовности?

Екатерина Плетнева:

Вопросы о личности возникают в 12-м веке. Ключевой фигурой является Петр Белярс, его необходимость автономии человеческой личности от сферы божественных умопостроений. Идет параллельно с этим процесс его оппонентов, то есть монахов викторианской духовности, из которых потом и вырастет его главный оппонент Бернард Клервоский, которые пытаются разработать понятийный аппарат — из чего же состоит человеческая личность, поскольку очевидно совершенно, что она не всегда равна самой себе. Состерцианская и викторианская духовность вводят эту тройственность определения для описания человеческой личности. В частности, такой автор Гуго Сен-Викторский стремится опереться на логику, чтобы утверждать, что отношения между телом и духом необходимо требуют участия души. Момент 12-го века особенно важен, поскольку он неопровержимо завершает период двухчастного определения человеческой личности и необходимо требует трехчастного определения. Замена двучленной схемы на трехчленную логически ведет к усложнению внутренних отношений самой человеческой личности. И, безусловно, тот факт, что личность описывается через тройственность, отсылает нас к другим великим трехчленным христианским схемам.

Троичность Божества можно проиллюстрировать на примере одной рукописи, эта рукопись относится к 13-му веку, это латинский перевод арабского ученого Коста бен Люка, который очень долго в истории приписывался великим христианским авторитетам. Вот, этот автор 9-го века, который был неслучайно вспомнен в 13-м веке, почему о нем вспомнили, потому что это ложилось на ту почву, которая была уже подготовлена собственно внутренним развитием христианской этиологии. Автор трактата различает «спиритус виталес», то есть жизненный дух, который располагается в сердце человека, и благодаря которому человек может дышать. Следующее — это «спиритус анималис», то есть это животный дух, который находится в голове человека и отвечает за такую человеческую способность, как память. И существует еще — душа. Но что интересно: душа не имеет своей локализации ни в какой части человеческого тела, она не имеет своего места и отвечает за телесные движения. В одной из многочисленных рукописей этого арабского трактата можно увидеть два иллюстрированных инициала, которые изображают момент смерти человека. Инициалы рисуют душу, покидающую тело человека, и эта душа изображена в традиционной форме маленького бесполого существа. Второй инициал показывает тело умершего, изо рта которого одновременно исходят две души. Это изображение имеет небольшое графе, где написано «анима». Анима представлена в классической форме, по тому иконографическому типу, который я уже только что описала, а спиритус представлен в виде белого голубя, вполне традиционная христианская иконография Святого Духа, которая всем вполне знакома. Эта иконография дает нам представление о достаточно трудной адаптации традиционных схем, то есть двучленной схемы души и тела к новым теологическим разработкам трехчленной схемы.

Яков Кротов:

Духовность в современном сознании, прежде всего, противопоставляется материализму — не философскому, а материализму как озабоченности материальным миром. Между тем, хорошо известно, что христианская церковь отнюдь не отказывается от материальной части, скажем так. Как же научилось христианство совмещать духовность с поиском материальных благ? Разве не обратно пропорциональная зависимость между духовностью и материальностью?

Стефан Каприо:

Христианский ответ, естественно, в том, что только и можно совместить, но если не совместить, тогда не только потеряется материальная часть жизни, но и сама духовность испаряется, пропадает. Потому что духовность гностического типа — это духовность, которая предполагает порядок другого мира. И действительно, пренебрежительно или истерически можно относиться к порядку этого мира. А порядок этого мира для христианина — это и есть отражение духовности. Так что самые духовные лица, как самые духовные старцы, самые опытные монахи обычно должны быть очень конкретные люди, люди, умеющие управлять своими делами, делами общины. Это примеры еще цивилизации и строения цивилизации. То есть дали пример всем, как надо работать, как надо устраивать общественную жизнь. Так что настоящая духовность проявляется там, где сочетается с реальным проектом обновления, созидания общественного, земного мира. То, что раньше было монашеской духовностью и относилось к категории монахов, сейчас распространяется по другим категориям, поскольку категорий монахов стало гораздо меньше, более-менее влиятельных. Много из того, что как раз приписывалось монашескому рвению по не только духовности, но именно по воплощению Евангелия в жизнь, сегодня особенно современными документами церкви приписывается именно к разным формам, разным путям призвания, в том числе мирянского. Неслучайно может быть самое интересное явление — это мирянское движение, католическое особенно, там, где есть миряне посвященные, посвященные жизни, которые живут по принципу древних монахов, но уже совсем погружены в мире. Как рассказывает древний текст послания к Диогнету, что «они — в мире, но не принадлежат миру сему». Это — как душа мира, который ни в чем не отличается от одной части мира, без которой мир не существовал бы, но они уже свидетельствуют о том, что принадлежат другому миру.

Яков Кротов:

Существует, однако, некоторая отчужденность восточной православной традиции от слова «духовность». Это слово импортированное. И вот, например, современный греческий православный богослов архимандрит Иерофей (Влахос) так пишет о духовности: «Смысл термина применительно к православной церкви лучше было бы передать словосочетанием «духовная жизнь», поскольку речь идет не о каком-то абстрактном состоянии, как в западном богословии, но о действии Святого Духа в человеке. Православная духовность четко отличается от какой-либо другой духовности восточного и западного типа. Между разными видами духовности не может существовать никакого смешения, ибо средоточием православной духовности является Богочеловек, в то время, как другие религии замыкаются на человеке. Различие видно, главным образом, в догматах, в учении». Но ведь из этого явствует ее своеобразное понимание в православной традиции, вот так вот взятой. Духовность оказывается не столько делом личности, сколько делом организации, которая должна учить догматам, должна пасти человека. Значит, духовность — это действительно, прежде всего, некоторая система, в которую включен человек, и покинуть которую он не может, потому что за ее пределами нет правильных догматов и правильного учения. Конечно, мнение одного греческого богослова еще не есть мнение всего православного христианства, тем более — российского. Как же в истории русской церкви преломилось понятие духовности? Когда оно появилось? И сегодня: насколько этот термин пригоден для описания будущего России и ее настоящих задач?

Духовность в истории западного христианства противопоставлялась, прежде всего, гностицизму. Духовность — это не просто стремление к спасению и очищению человеческого духа, духовность — это личное усилие. Духовность — это попытка соединить в духе всю человеческую личность, и ее тело, и ее душу.

В современной России слово «духовность» часто всплывает в очень неожиданном контексте. Например, «Российская газета» 26-е марта 2001-го года, интервью президента Якутии Михаила Николаева: «Завтра самыми большими богатствами станут не уголь, нефть или сталь, а человеческий потенциал. Приходит время духа. Нужно создать совершенно новый мир, в котором духовность и здоровый образ жизни — это важнейшие части экономики. Постиндустриальная цивилизация основана на знании, культуре и духовности. Мы возрождаем культы — культ матери, родительницы детей будущего, культ труда, чтобы воспитывать людей-созидателей. Мы создали в 1996-м году академию духовности и не жалеем по этому поводу». Но удивительное дело, в то же самое время никто, ни один президент не станет утверждать, что в России все обстоит хорошо с духовностью. В Западной Европе этот термин появился, распространился и, в конце концов, перешел и в Россию. Когда именно в европейской культуре термин духовность из сферы богословия приходит в сферу живой повседневной деятельности?

Михаил Шевченко:

До 12-го включительно века мы имеем обрядоведческий уровень религиозности. Первым шагом, с моей точки зрения, было введение обряда покаяния — исповеди. Европейцу как бы уже в 5-м веке, когда ввели этот обряд, намекнули — смотри за собой, оглядывайся на собственные мысли, анализируй собственное я. Поэтому переход еще чуть позже от публичной исповеди к фактически интимному таинству, то есть — только духовник и я, формировало за почти восемьсот лет очень развитый духовный мир рядового, повторяю, европейского человека. Ну, естественно, следующий этап — это роль Лютера. Можно было бы отметить чуть-чуть Гуса, с его, так сказать, кое-какими реформаторскими веяниями, но больше всего здесь Лютер сыграл. То есть — 16-й век. Лютер — и тем, что поставил, что религия есть частное дело, и что фактически религия есть дело моего внутреннего, интимного мира. И Лютер — тем, что он наделил каждого прихожанина способностью непосредственно общаться с Богом. То есть, он ему дал возможность быть один на один с собой. Этим Лютер фактически способствовал формированию внутреннего мира, и свободу обеспечил. Я имею в виду то, что каждый постится, когда может, и лишает себя только того, в чем считает нужным себе отказать. Сравните с православными и католическими постами. И в области духа мысли, то есть каждый сам, так сказать, себе хозяин.

Формирование внутреннего мира уже в новое время и даже в последние столетия возрождения, это, так сказать, факт, тут уже не приходится отрицать. Человек рядовой в Европе, уже начиная с 18-го столетия, уже начинает обращаться к мотивам, к реконструкции, что произошло, и так далее, и тому подобное.

Яков Кротов:

На Западе, в том же 12-м веке, появляется учение итальянского аббата Иоахима Флорского о том, что вся история человечества делится на три эпохи — Отца, Сына и Святого Духа. В истории приближается эпоха Святого Духа, эпоха профитизма, пророчества, эпоха духовности. Когда в 18-м столетии в России появились академии, семинарии, где готовили духовенство, богословов, они стали называться духовные семинарии и духовные академии — так у нас перевели латинский термин «богословские». Духовные сословия — это не сословия пророков, в России — это, прежде всего, сословие священников. И духовным сословием стали называть православных священников в России именно тогда, когда эти священники находились под тягчайшим гнетом абсолютистской монархии, когда им запрещалось проповедовать, не представив сперва проповедь в консисторию. Точно так же как в 17-м веке выражение «быть в духовности у кого-либо», означало иметь кого-то духовником. Это, прежде всего, человек, который руководит не столько внутренней жизнью, не столько мистическим опытом человека, сколько объясняет, когда можно пить молоко во время поста, когда нет, разрешает, регулирует обрядовую сторону, бытовую сторону. И в словаре Даля неслучайно о духовности сказано, что это все относящееся к Богу, церкви, вере и только в последнюю очередь относящееся к душе человека. Как на Западе формировалось представление о духовности? Насколько повлияла на представление о духовности христианская догматика?

Екатерина Плетнева:

Проблема духовности возникает в западной культуре достаточно поздно, то есть я это отношу к 12-13-му веку. Более того, с моей точки зрения, понятие духовности является менее универсальным, нежели понятие — «душа», «душевность». Есть такой культ Христа Милосердного, который связан в свою очередь с поиском монахини, получившей откровение в 30-е годы 20-го столетия, блаженной Фаустины, у которой была такая молитва: «Отец милосердный, мы дарим вам, приносим вам в жертву тело, кровь, душу и божественность Вашего сына». То есть здесь, в этой триаде, можно понимать так, что во Христе — Дух, о котором идет речь, является божественным. Душа является некоей константой человеческого Боговоплощения, в то время как Дух, духовность — это то, что определяет конкретную человеческую личность, в то время, как у Христа, в его личности это может быть названо Божественностью. И, безусловно, понятие «душевность», «духовность» связано с понятием личности. Но как всем понятно, личность, прежде всего, определяется через личность Христа и то, что было определено на Вселенских Соборах, а именно его, с одной стороны, Богочеловечность, его причастность к двум ипостасям. Соответственно, моделировалась и человеческая личность — по модели личности того, кто является иконой живого Бога.

Яков Кротов:

Православный, философ и мыслитель Николай Бердяев, защищая духовность в мире атеистическом, позитивистском, в мире 20-го столетия, тем не менее, одновременно отмечал, что в православной церкви, верным членом которой он оставался до гроба, и свой дом под Парижем он завещал Московской патриархии, в отличие от многих и многих горячих фанатиков православия, которые, тем не менее, имущество свое оставляют совсем другим организациям или людям…. Так вот Николай Бердяев горестно писал: «Духовность, как и все в этом мире, объективируется, принимает формальный и законнический характер, охлаждается, приспособляется к среднему человеку. Поражает не духовный характер, так называемой духовной жизни в официальных церквах и вероисповеданиях. Вырабатывается условная, знаковая, риторическая духовность, которая внушила отвращение к христианству». Но прямо скажем, это ведь относится не только к христианству, не только к церкви, и сегодня о духовности в России часто и больше говорят неверующие люди. В чем здесь проблема?

Игорь Яковенко:

Когда мы обращаемся к своей душе, мы обращаемся к сущности, которая нами переживается достаточно интимно. Человек с достаточно разработанным зрелым внутренним миром не склонен эксплицировать, проговаривать эти вещи. Его душа — это проблема его самого и Создателя, в диалоге с которым он постоянно находится. Когда же мы говорим о людях, склонных к идеологии, о политиках, политиканах, то они используют слово духовность как некоторое обозначение конформизма, в широком смысле традиции, как некоторое обозначение такого не называемого, апофатического, нужного и ценного для них самих. Духовность — это все хорошее. Вот духовное — это хорошее, это наше, это русское, это советское, это противостоящее западному индивидуализму, это противостоящее жидомасонам, и так далее, и так далее. Некоторая не называемая сущность, по сути своей — очень консервативная, обязательно противостоящая Западу, обязательно противостоящая выделению отдельной личности и так далее. Человек же подлинно духовный, если угодно, не склонен слишком предаваться таким громогласным прилюдным обсуждениям своей души или души других людей, друзей или близких, полагая это темой интимной и не подлежащей обсуждению. Понятие духовности описывает то, что можно соотнести с понятием психического мира отдельной личности. Духовность делает акцент на внутреннем мире отдельного человека, а внутренний мир отдельного человека необязательно есть мир монотеистический или мир христианский. Когда я акцентируюсь на Духе, то Дух — универсален. Дары Святого Духа даются всем людям и в этом смысле — однокачественны, этот дар есть во мне, и в тебе, и в другом, и это нас объединяет как христиан или просто как людей, он может быть и в атеисте, естественно. А вот когда я фиксируюсь на душевном, на душе, я фиксирую свою душу (или твою душу или его душу) — в ее уникальности. Именно в этом акценте мне представляются истоки возможной секуляризации и мистификации понятия духовности. Мы же видим, что последние лет 10-15 понятие духовности обрело такие, чисто идеологические измерения. Сегодня все — борцы за высокую духовность; особенно их много среди бывших секретарей парторганизаций и работников идеологического отдела ЦК КПСС.

Яков Кротов:

Насколько содержателен интерес к духовности и разговоры о духовности, которых так много в России, начиная с перестройки?

Михаил Шевченко:

Я думаю, что в преобладающем большинстве это — мода, это — политическая спекуляция и так далее. Один пример. В одном из учебных заведений Москвы, я не буду называть каком, решили блеснуть — и построили часовню. Но построили ее в туалете — бывшем, мужском. Вот вы понимаете, что это говорит не только о данном учебном заведении, но и уровне нашей культуры. Разберем первую часть. В учебном заведении светского государства со светским образованием не должна быть православная часовня. Ну ладно, оставим, правовые вопросы мы еще не научились соблюдать. Но мы возьмем другую сторону. В той культурной среде нет понятия религиозного абсолюта, нет понятия святости, если они допустили, что в туалете строят часовню.

Яков Кротов:

Сегодня в России интеллигенция — да и не только интеллигенция — против духовности, духовность всегда как бы прикрывает конъюнктурщину, и это как красный флажок — где о духовности говорят, там Духа точно нет. А о духовности говорят с самых высоких трибун. Есть ли подобное на Западе, насколько там это слово под подозрением?

Стефан Каприо:

Дело в том, что на Западе как раз это слово не применяется в светских измерениях, это чисто в религиозных, церковных и не церковных, но — религиозных. Чиновник, политический деятель, администратор, который использовал бы слово «духовность», он бы вызвал просто смех. Это сфера личной религиозности. Здесь опасность в другом, что как раз слово «духовность» и означает ту сферу сокровенной жизни каждого человека, где человек решает проблемы веры, и которая никак не должна соприкасаться с общественной сферой. Вот это разделение частного и общественного, которое опустошает религию. По сути, религия — это то, что не относится к общим вопросам, относится к личным, индивидуальным, это часть западного индивидуализма. Поэтому мне странно, что совсем по-другому выглядит в стране духовного коллективизма, где могут быть другие недоразумения, но на другом уровне.

Яков Кротов:

Как употребляет термин «духовность» современный западный человек? Ведь говорят о специфике духовности францисканского ордена или доминиканского. Что стоит за этой терминологией, что такое духовность — для западной культуры?

Стефан Каприо:

Духовность между орденами иногда трудно различать. Главное — различать духовность одного или другого движения или ордена, это — восстановить память основателя. Что такое — духовность? Это личный опыт, религиозный, духовный, харизматический Франциска Ассизского или Игнатия Лойолы и тех, кто были с ним. В этом смысле духовность понимается как дар Духа Святого, в самом подлинном смысле. То есть — как харизма, которая неожиданно и как дар для всей церкви открывается в личном опыте одного человека. Хотя, я думаю, что в конце нашего века, в нашем времени мы стали немножко возвращаться к гностическому смыслу, то есть духовность как христианство, развоплощенное, то есть — без церкви. И даже внутри церкви, но с неким чувством свободы, с неким чувством автономии, с неким чувством какой-то импровизации, которую можно иметь харизматически. И это не секрет, что мы живем в неогностическом времени, где всякие движения восстанавливаются к древней гностической позиции, и внутри церкви в том числе.

Яков Кротов:

Насколько можно говорить о духовности в русской православной традиции?

Михаил Шевченко:

Православие, как заявляет Милюков, обрядоверческим стало уже в 16-м веке, но обрядоверческим оно осталось и до 20-го века. То есть оно не рассматривало вопросы сущности веры, характера идеала. В ряде случаев по конструкции мировосприятия русское общество даже в середине 20-го века было еще на уровне дохристианском, мифологическом. Вспомним обожествление Сталина. Конечно, есть и в православии свои святые отцы, которые глубоко знают учение, которые действительно духовны и так далее, но массовое религиозное православие не знает духовности. И в связи с эти обыденное сознание наше тоже этого не знает.

Яков Кротов:

Зато в современной России очень часто говорят о том, что Запад бездуховен, он скорее — душевен, он весь в материальном мире, он все свел к индивидуализму, к эмоциям, а зато в России — это страна духовности. Как воспринимается это обличение Запада в бездуховности человеком, христианином, который посвятил себя проповеди Евангелия именно в России?

Стефан Каприо:

Я давно убедился, что здесь очень устаревшая мифология. На самом деле, такая сильная разница между русским менталитетом и западным менталитетом уже не очень существует. В какой-то мере, если относить такие понятия к историческому развитию России, действительно что-то есть. Хотя частично относится и к другим народам, и к разным частям других народов. Это, если говорит об Италии, тоже говорят, что она на севере работает, на юге философствует. Это действительно миф, поскольку это неправда еще, что русские думают о Духе — и не работают. Русские доказывают, что они умеют работать. Может, путь немножко другой, подход немножко другой.

Яков Кротов:

Но здесь русский человек, защищающий избранность России, часто делает поворот на 180 градусов и говорит: мы, может быть, духовность и потеряли, зато русский человек очень душевный, он очень добрый, сочувственный и так далее. Можно ли говорить о какой-то особой русской душевности?

Стефан Каприо:

Существует. Вот это как раз мне более понятно. Я думаю, что уже только это и осталось, то есть некая душевность, которая является указателем некоего исторического развития русской души и русского духа. Но как раз, по-моему, еще не восстановила духовность. Когда мы говорим о духовности русской, это тоже миф. Но душевность дает надежду, что некая духовность еще появится.

Яков Кротов:

В заключение передачи хотелось бы процитировать еще Николая Бердяева. Человек, критиковавший фарисейство, ханжество, окостеневшую риторическую духовность, которой, напомню, грешат, конечно, не только верхи христианства, но и низы, которой может согрешить любой человек, необязательно партийный номенклатурщик бывший, необязательно конъюнктурщик…. И вот человек, критиковавший псевдодуховность, защищавший пророческое в мире, тем не менее, нашел в себе силы сказать: «Духовность, отворачивающаяся от множественного мира, как, например, некоторые формы духовности Индии, монашеские аскезы, не может быть признана христианской, она противоречит Богочеловеческому характеру христианства и завету Христа о любви к ближнему. Христианская духовность есть не только восхождение, но и нисхождение. И только такая духовность человечна. Возможно и бесчеловечная, враждебная человеку духовность. И такой уклон часто бывал. Но человек должен принять на себя ответственность не только за свою судьбу и судьбу своих ближних, но и за судьбу своего народа, человечества и мира. Он не может выделить себя из своего народа и мира и гордо пребывать на духовных вершинах».

духовная жизнь чело­века и мировоззрение

На тему духовного мира человека можно рассуждать бесконечно, так как эта тема остается изученной довольно поверхностно. В чем заключается духовность, а в чем – бездуховность? Почему один человек считается духовно развитым, а другой – нет?

Человека как духовное существо и духовный мир

Чем взрослее становится человек, тем чаще задумывается о своем саморазвитии и об уровне осознанности в своей жизни. Чем больше опыта и впечатлений получает сознание человека, тем шире и ярче становится его духовным мир.

Дать конкретное определение понятию «духовный мир» практически невозможно. Духовный мир означает его внутреннюю духовную жизнь, включающую в себя чувства, знания, веру и высокие цели человека.

Можно описать духовную жизнь людей, как богатство достижений разума и чувств, которые объединены в духовные ценности и ведут к созиданию новых и более высоких ценностей.

Если говорить о человеке, который духовно развит, то о нем можно сказать, что он стремится к высоте помыслов и идеалов, и соответственно своему духовному развитию и поступает. Потому что о духовности нельзя говорить только в сознательном ключе, духовность также означает и практику. 

А человек, который слабо развит духовно, не может оценить красоту окружающего мира, и его внутренняя жизнь бедна и бесцветна.

Таким образом, духовность означает высший уровень развития человека и саморегуляцию зрелой личности. Он руководствуется высшими духовными ценностями, а не своими личными потребностями и желаниями.

Мировоззрение

Мировоззрением называют совокупность взглядов человека на мир, окружающий его. От других элементов духовного мира человека мировоззрение отличается тем, что оно представляет собой взгляд на целый мир, а не только на какую-то его часть.

В мировоззрении заключается отношение человека ко всему окружающему, мировоззрение отображает те чувства, которые мир дает человеку. Поэтому мировоззрение можно назвать целостным представлением человека об обществе, человеке, природе и то, в какие моральные ценности и идеалы эти представления формируются.

Каждому историческому периоду присуще определенно мировоззрение, как и каждому отдельному человеку – тоже. Так как каждой эпохе были свойственны определенные проблемы и доступны лишь некоторые знания, но и общее мировоззрение людей отвечало этим параметрам.

Но независимо от общества или вида государства, в котором живет человек, его мировоззрение – это индивидуально. Но люди могут быть со сходными мировоззрениями, ведь есть факторы, которые обстоятельственно объединяют людей и их представления о жизни становятся похожими.

Ценностные ориентиры человека

Если говорить о духовности человека и о его духовном мире, то следует обратить внимание и на ценностные ориентиры человека. Это как раз то, что является наиболее дорогим и даже святым для определенного человека. Ценностные ориентиры отражают отношение человека к событиям, явлениями и фактам, ко всей действительности.

Поэтому ценностные ориентиры совершенно разные для различных обществ, наций и стран. При помощи ценностных ориентиров формируются жизненные приоритеты и цели деятельности. Выделяют такие виды ценностей, как нравственные, политические, религиозные, профессиональные и художественные.

Нужна помощь в учебе?

Предыдущая тема: Человек как продукт биологической, социальной и культурной эволюции
Следующая тема:&nbsp&nbsp&nbspДеятельность как способ существования людей: ее многообразие и мотивация

Духовно-материальное единство мира в учениях А.В. Сухово-Кобылина, Н.Ф. Федорова, К.Э. Циолковского, П. Тейяра де Шардена

В.И. Алексеева

Статья была подготовлена для сборника трудов Днепропетровского университета, серия «Философские науки» (решение о публикации принято по итогам работы философской секции научной конференции «Днепровская орбита», Днепропетровск, октябрь 2007 г.).

Дуализм материи и духа является одной из наиболее устойчивых форм дуалистической философии. Можно ли и нужно ли стремиться объединить видимое и невидимое, вещественное и невещественное, предмет и мысль, материю и дух человека в их классическом понимании.

Можно смело утверждать, что проблема соотношения материального и духовного стала одной из доминант космистского типа мышления. Убеждение в единстве мира, заложенное в самых глубинах космистской интуиции, приводило представителей различных течений к разным, однако сопоставимым ответам на значимые вопросы. Это вопросы о том, что есть материя, что есть дух, и существует ли между ними такое соотношение, которое позволяло бы говорить о цельности бытия.

Космизм в лице многих своих представителей по существу утверждал духовно-материальное единство мира. Его крупнейшие представители пытались ответить на вопросы, издавна поставленные человечеством перед самим собой. Что означает духовно-материальное единство мира, что надо подразумевать под материей и духом, какие перспективы предлагает нашему мышлению эта доктрина, и, наконец, имеет ли она какое-либо практическое значение? Действительно, абстрактность темы является кажущейся. Размышляя о своей личной судьбе, о смысле жизни человек, ставящий перед собой задачу духовного роста и совершенствования, может найти для себя интересный и убедительный ответ.

Характерными чертами выдвинутой А.В.Сухово-Кобылиным, Н.Ф.Федоровым, К.Э.Циолковским, П.Тейяром де Шарденом доктрины являются:

— Признание единого трансцендентного источника бытия природы, человека, общества. Этот единый источник (Бог, Причина космоса, Воля вселенной, космос) выступает единой духовной основой мира. Мир един, и каждый человек имеет или может иметь непосредственное отношение к высшим пластам действительности, к высшим ценностям, к высшему разуму.

— Признание иерархии начал в составе целого: духовное выступает высшим, материя низшим началом мирового, человеческого и социального бытия.

— Постулат об имманентной связи духа и материи, их живом подвижном равновесии. Обе составляющие этого единства способны к трансформации, изменяя качество целого. Это важный тезис, из которого следует стратегия действия конкретного человека, желающего совершить тот путь восхождения, ради которого он и явился на свет.

— Эволюционизм духовно-материального мира, что проявляется в формах эволюции человека и общества от материи к духу. Духовно-материальный эволюционизм показан как восхождение социальной целостности к единому трансцендентному источнику мира и преодоление материальной составляющей как в человеке, так и в пространстве общества.

— Интеграционный потенциал, то есть стремление объединить в целое те сферы, которые являются или представляются на данный момент разрозненными, разделенными, противоположными. Кроме того, выяснилось, что традиционно выделяемые течения русского космизма – естественнонаучное и религиозное – фундированы общей теоретико-методологической платформой, признанием духовно-материального или материально-духовного единства мира.

Среди крупнейших представителей космизма, своеобразно решавших эти задачи, прежде всего необходимо отметить Александра Васильевича Сухово-Кобылина, Николая Федоровича Федорова, Константина Эдуардовича Циолковского, Пьера Тейяра де Шардена.

Движение от материи к духу в учении А.В. Сухово-Кобылина. Онтологическое соотношение духа и материи. Любитель и продолжатель философии Гегеля А.В. Сухово-Кобылин считал, что эволюция мира имеет своим основным содержанием «Исхождение Материи в Дух» [1, с.32]. В бытии мира материя есть внешнее, неустойчивое и иррациональное. Дух являет собой внутреннее, устойчивое и рациональное. Материя преходяща, она возникает и исчезает в ходе эволюции мира. Дух вечен. Мир начинается с Бога как чистой актуальности и в нем же завершается с участием одухотворенного человечества. Дух сверхпространственен и сверхвременен, не обладает протяжением, местом пребывания, то есть его характеристики противоположны качеству материальных тел.

Описывая эволюцию мира математически с помощью бинома Ньютона, Сухово-Кобылин находит в развитии математического ряда полную аналогию со становлением бытия: каждое последующее слагаемое суммы символизирует ступень нарастания духовности и уменьшения материальности: «За сим следующие Члены всего Ряда показывают постоянное Ослабление, Депотеннацию Материальности и Потенцирование Духовности, так что оное целое всякого члена или всякий Лик Симбиоза есть Ступень постепенного Одухотворения и Путь Восхождения Материи к Духу, и именно так, что Материя, как чистейшая Внешность, постепенно малится и исчезает, а Дух постепенно усиливается и идет к своей Чистоте и Самостоятельности <…>» [1, с.33]. Последнее слагаемое математического ряда в степени бесконечности символизирует бесконечный дух в абсолютном отношении к самому себе – материя исчезла, остался чистый разум.

Вслед за пифагорейской традицией Сухово-Кобылин широко использует математические начала и символику для обозначения философских категорий. Вводя триаду символов «ноль – единица – бесконечность», он раскрывает содержание каждого из них в качестве этапов развития мирового бытия. Нуль представляет собой чистое божественное бытие до творения мира; единица рассматривается как обозначение конечного, множества конечных материальных форм, реальность; знак бесконечности представляет божественность, или идеальность. Этот последний знак символизирует момент развития материи в дух, то есть ее возвращение к Богу.

Соотношение духовного и материального в человеке. Человек как синтез тела и духа становится связкой между материальной бессознательной природой и чистым сознанием – духом. Человек есть телесность, одаренная конечным духом. Человек, имеющий двойную природу, уменьшает долю телесности и развивает долю мышления. Дух есть высочайшее живое, которое свою плоть потребило. Гегелевская триада становления бытия в учении Сухово-Кобылина обретает следующий вид: логическое эволюционирует в природу, природа порождает человека, человек как конечный дух трансформируется в бесконечный дух, восходит к центру бытия и превечного Бога [1, с. 99]. Человечество как пересечение тела и духа служит связкой между мировым духом – Богом и природой. В силу всеобщего принципа эволюции эта точка пересечения является подвижной, мобильной. Она обязана подниматься вверх, утрачивая материальность и развивая духовность.

Человечество движется к Богу по спирали, проходя триаду развития. Уровень развития индивидуального человека (дьявол, человек, ангел) однозначно соответствует конкретной стадии развития человечества (теллурическое, солярное, сидерическое). Эта трехмоментная эволюционная философия предусматривает диалектику временного бытования мира, проходящего через прошлое, настоящее и будущее, описана как бесконечное инение одного в другое; во временном потоке бытие также разбито на триаду.

Эволюционируя, человек обретает свойство бесконечности, чем уподобляется вселенной и Богу. Сидерическое человечество бесконечно пространственно, оно занимает всю бесконечную вселенную. Человек – ангел, утративший или трансформировавший свою телесность в чистое сознание, является бесконечным человеком, пребывающим везде. Бесконечная эволюция человечества предстает как бесконечное ближение к бесконечному Богу.

Все сферы бытия – вселенная, человек и общество – развиваются по принципу подобия, универсального триединства. Всемир (бытие) триедин, Бог триедин, мир триедин. Всемир – бесконечность в степени бесконечности существует как триединый Бог; мир эволюционирует, проходя триады развития. Мир развивается как эволюция чистого бытия, божественного логоса, логического в материю, природный мир материальных форм; природа далее эволюционирует в дух. Становление духовного и его восхождение к собственному источнику – Богу (соключение Бога с самим собой). Генезис духа происходит через появление человечества, поскольку бессознательная природа не может породить и развить духовное как сознательное. Природа в дух непосредственно без опосредующей среды перейти не может, такой связкой становится человечество как носитель сознания – духа.

Соотношение духовного и материального в обществе. Экстраполяция этих категорий в мир социальной практики предоставляет нашему взору много интересного. Тезис о материальном как непрочном, иррациональном и бессознательном показывает, что погружение человека в сферу экономики, политики, права, культуры как искусственных построений (в индустрии развлечений, в области стимулирования и эксплуатации половых интересов, в производстве и тиражировании предметов массового потребления для удовлетворения низменных интересов) представляет собой бессознательный, противоречивый по личным и групповым интересам, а следовательно, несовершенный мир, подлежащий преодолению. Столкновение частных, групповых, корпоративных интересов в любой из этих сфер является показателем необходимости преодоления уровня развития данной социальной сферы либо самой сферы как таковой.

«…что в Мире только Рациональное долговечно и устаивает, что мировой Процесс совершается по абсолютному, логическому, т.е. божественному закону, и следовательно, что для Разума, иже и есть абсолютная Сила, ни Динамита, ни Револьверов НЕ НАДО. Вся эта Арматура уличного грубого Социализма есть Тупоумие и Зверство. Разум Истории, как абсолютная Сила, в Истории и без Револьверов справится. Я всегда считал и теперь считаю, что всякое насильственное Вмешательство индивидуальной, чьей бы не было, Воли в Поступание, как народного, т.е. усобного, так и обще-человеческого Духа, законопреступно» [2, л.5]. Преступно применять насильственные методы против наличествующих социальных форм, еще не ниспровергнутых ходом самой истории.

В целом мир как бесконечный шар, или множественность подобных миров, имеет в качестве наполнителя всемирное человечество. Одухотворенные человеческие существа как более легкие поднимаются к верхней части шара, «в верху собираются сливки, внизу подонки» [1, с. 27]. Слои не сохраняются неподвижными, процесс одухотворения происходит постоянно как основной процесс вселенной. Дух станет абсолютным, то есть полным, всеохватывающим, а подонки исчезнут – таково убеждение Сухово-Кобылина.

Движение от материи к духу в учении Н.Ф. Федорова. Понятия духа и материи. Федоров, развивавший принципы соотношения Бога и человека в русле неохристианства, интерпретировал понятие Бога (духа) согласно христианской догматике как Святую Троицу, вечную духовную ипостась. Если понятие Бога у Федорова согласуется с христианским, то понятие человеческой души как бессмертной ипостаси по существу отрицается его учением о патрофикации [3, с. 456-535]. Ушедшие из жизни поколения потому и подлежат восстановлению со стороны ныне живущих людей, что не существуют после смерти. Они не способны возродиться сами, но как бы пребывают в лоне материальной природы в ожидании грядущего возрождения. Душа (психика) человека функционирует вместе с телом и не существует после смерти. Смерть временна и обратима, но душа – психея (отсюда название нового типа общества «психократия») следует за телом в его жизни и в его смерти. Принцип обратимости вводится как заместитель идеи бессмертной, вечной, самодеятельной, первичной по отношению к телу души. Душа – сознание и чувство, внутренний идеальный строго индивидуальный мир человека, имеет материальный субстрат – тело, и эта позиция Федорова не отличается от материалистических учений.

Материя в учении Федорова предстает в двух существенно различающихся смыслах. Прежде всего, это физический мир космоса и телесность человека — субстрат духа, его носитель. Поэтому телесное существование человека невозможно отрицать. Однако телесность существенно трансформируется в ходе эволюции, приобретая свойства, противоположные известным ныне. Материя-субстанция не подлежит преодолению, она останется необходимой основой физического существования. Планеты-земли послужат для расселения восстановленных поколений людей.

Этому понятию материи как субстанции противостоит понятие материи как нравственного зла, носителя суммы негативных качеств человека общественного. Философ считал материальными любые проявления негативных отношений между людьми, от недоброжелательной мысли до социального насилия. Материя как нравственно-социальное зло, корень разобщенности, неродственности, представляет конгломерат идеального (мысли) и материального (социального действия). В первом значении материя подлежит трансформации, во втором – она полностью преодолевается.

Преодоление материализма. Свое учение — психократию Федоров считал противоположностью марксистской материократии [4, с. 133]. В общественной теории он находил два великих зла: социализм и анархический индивидуализм как признающие примат материи и отрицающие бессмертие человека. И здесь теория Федорова занимает промежуточную позицию между идеалистическим учением ортодоксального христианства и материалистическим учением Маркса как высшее третье, снимающее оппозиционность двух противоположностей. Христианство и материализм как социальные теории присутствуют в его учении в снятом синтезированном виде. Это снятие происходит через постулат об эволюционно развивающейся единой природе материально-духовного человека. «Хотя бы идеи и создавались или порождались плотским человеком, они все же не для того возникают, чтобы плоть управляла мыслью, а для того, чтобы мысль и душа управляли материею» [4, с. 134-135].

Материя способна к преображению и бессмертному бытованию, в результате преодолевается механистический и марксистский материализм. Психика человека, его душа, имея способность развиться в богоподобную, не противостоит материи. Так снимается христианский дуализм. Учение о едином бытии души и тела представляет собой онтологическую сердцевину как учения о человеке, так и учения об обществе. Тело как смертный субстрат духа в ходе эволюционного развития становится бессмертным, и только в этом смысле всеобщее воскрешение трактуется как торжество духа над плотью. Материя не должна исчезать, она не отрицается, поскольку только через восстановление праха возможно продолжение жизни; цель патрофикации – возвращение праху жизни, сознания, души. Принцип обратимости является дополнительным, исторически преходящим. На практике деятельность по восстановлению тел ушедших представляет собой длительный, но единократный акт.

Принцип единства дольнего и горнего миров в космизме Н.Ф.Федорова. Согласно философии Федорова развитие общества представляет собой процесс преодоления противоположности человеческого и божественного. В основе его концепции общества лежит преодоление дуальности оппозиций имманентного и трансцендентного бытия человека; разрыва между миром Бога и миром человека. Это поиск связки, скреп, позволяющих восстановить изначально данное единство; преодоление дуальности реального и мистического в мышлении человека, в его познании природы общественного бытия.

Понятия сатаны, апокалиптического зверя, ада, рая, мистифицированные и отнесенные в область духа, в действительности представляют собой реалии нашего мира. «Что фантастичнее: построение нравственного общества на признании существования в иных мирах иных существ, на признании эмиграции туда душ, в действительном существовании чего мы даже и убедиться не можем, или же обращение этой трансцендентной миграции в имманентную, т е. поставление такой миграции целью деятельности человечества?» [3, с. 324].

Небесная жизнь, представленная в виде качественно иной, сверхчувственной, ипостаси, противопоставленная феноменально данному бытию, таковой не является. Она есть проект, будущее, созидаемое самим человечеством в этом чувственно воспринимаемом мире согласно божественным законам. Он подчеркивал условность христианского учения о рае и аде. Архетипический образ Царства Божия присутствует в душе человека, однако извращается, искажается, переносится из реального в мистическое или замещается с помощью известных человеку средств забвения. Зло и наказание за зло не существуют в качестве мистического, их природа реалистическая, это природа мира, в котором пребывает человек. Он сам становится подобием сатаны, апокалиптическим зверем, истребляя себе подобных; но и наказания имеет в реальной действительности в качестве естественного следствия сотворения зла.

Мучения ада представляют собой столкновения народов, сословная рознь, война между людьми. Рай есть произведение всех сил и способностей людей в их совокупности, произведение положительных добродетелей как полноты знания, глубины чувства, могущества воли. Авторский проект воскрешения человечества предстает как божественное решение, принятое, но еще не произведенное человеком, не претворенное в действие. Встречное движение между верхним (небесным) и нижним (земным) мирами соединит то, что было разделено. «Для нас и нет иного пути к общению с Высшим Существом, кроме такого управления миром. Не отделяя человека от мира, мы можем сказать, что не Бог внемирен, а мир с человеком стал внебожен (или безбожен), насколько он это может. Не Бог оставил мир, а человек с миром оставил Бога» [3, с. 209].

На вертикали бытия «ад — социальный мир человека – чистилище — рай» происходит реальное движение вверх – вниз, и суммарной составляющей этого движения является качество социального бытия человека. Вся наша история есть одно чистилище – рай опускается в чистилище, а ад поднимается до него же – считал Федоров. Принцип единства имманентного и трансцендентного имеет много последствий, в частности, доказывает непосредственную связь религиозно-философского мировоззрения с типом общественного идеала.

Движение от материи к духу в учении К.Э. Циолковского.
Онтология мира: соотношение духа и материи. В основании всей философской концепции Циолковского лежит понятие «атома-духа» (атом, простейший дух), веденное ученым специально с целью отразить неразрывное единство физического и психического уже на уровне физического атома [5, с. 82]. Атом-дух представляет собой изначальный кирпичик материального мира, обладающий элементарным свойством психической чувствительности, потенциальной способностью «ожить». Эта способность проявляется при подходящих условиях, при попадании атома в состав живых существ, и раскрывается в зависимости от степени развития конкретной живой формы. Во всем блеске сознания это свойство проявляется в мозгу человека и представителей высших космических рас. Попадая в косную материю, это свойство как бы засыпает до следующего благоприятного случая. «Дух бессмертен, вечен, неизменяем, потенциально (в зачатке) чувствителен, потому что он атом, начало материи, которая именно и обладает этими свойствами», — писал ученый [6, с. 37]. Душа же животного и человека представляет собой совокупность его психических свойств: «Но надо твердо помнить, что у меня слово душа чаще означает совокупность свойств нервной системы животного. Душа смертна» [6, с. 37]. Таким образом, трактовка ученым материи не выходит за рамки панпсихической традиции, а духа – материалистической.

Другим существенным аспектом доктрины материально-духовного единства мира Циолковского стало учение о соотношении, связи Причины космоса с человеком и обществом.

Соотношение трансцендентной Причины космоса, человека и общества. Причина космоса нематериальна и настолько же выше своего порождения, игрушки – материального космоса, насколько человек выше и сложнее своих игрушек – механизмов. Как чистое сознание Причина обладает абсолютным творческим началом, не доступным для человека, не могущего создать ни единого атома вещества [5, с. 32].

Как соотнести Причину с миром? Причина космоса в системе Циолковского задает этический закон космическим цивилизациям, в том числе и земному человечеству. Однако этот закон действует не напрямую. Он опосредован рядом факторов, главным из которых является уровень развития конкретной цивилизации. Минимальной структурой, в судьбе которой начинает проявляться нравственный закон Причины, является планетарная организация разумной жизни. Заботой Причины является некий суммарный общественный объект, имеющий определенный космический статус, если можно так выразиться, космическую репутацию. Допланетарный уровень развития любой цивилизации как бы не в полной мере интересует Причины; изолированная от совершенной жизни космических сообществ молодая цивилизация, идущая самостоятельно путем проб и ошибок, может равным образом стать на путь прогресса или регресса. Во все большей степени нравственный закон Причины начинает проявляться лишь на постпланетарном уровне развития, и чем далее, тем более. Только на космической арене актуализуется действие этического закона во все более полной мере. В целом этический закон Причины, закон праведной жизни не дается человечеству или любой космической цивилизации напрямую, в форме свода нравственных постулатов, в виде некоего изначального интуитивного знания, универсальной религии, единого благого управляющего начала. Причина задает некую специфическую парадигму действий и отношений в системе социумов космических цивилизаций.

Один из многочисленных корреспондентов Циолковского писал по поводу работы «Причина космоса»: «В этой книжке вы раскрываете величие вселенной и необъятное творчество ее посредством божественной причины, имеющей величайший разум, неподдающийся никакому исследованию и вряд ли известный высшим людям древних планет мироздания. С таким представлением я вполне согласен. Человек есть продукт планеты, его родившей, планета есть продукт космоса; космос же сам является продуктом величайшего разума вселенной, называемого причиной. Однако, посредством материализма, таким образом, мы приходим к божественной субстанции… <…> Как в монизме, так и в причине космоса от материального вы дошли до духовного <…>» [7, с. 32-33].

Духовно-материальное единство мира в концепции П. Тейяра де Шардена. Понятие материи и духа. Присущая Шардену феноменалистическая позиция определяет материю не как абстрактную сущность, а как универсальную, разнообразную и подвижную конкретную реальность, живую среду со свойствами множественности и осязаемости. «Материя для нас – это вся совокупность окружающих нас предметов, сил, тварных существ, в той мере, в какой мы воспринимаем их ощутимыми, очевидными и «природными» (в богословском смысле слова)» [8, с.66]. Предостерегая от присущего мистическому восприятию действительности резкого дуального противопоставления добра и зла, души и тела, духа и плоти, свойственного не только манихейской традиции, но и обыденному сознанию и отчасти – догматическому богословию, автор выдвигает свою концепцию соотношения духа и материи в эволюции природы, становлении человека, развитии общества.

Дух в его понимании не является не зависимой от материи или противоположной ей силой, заключенной или парящей в физическом мире. Это сила единения, рассеянная в мировой множественности – материи, сила синтеза и возвышения самой материи. Дух рождается в недрах функционирующей материи, в частности проявляется как единый биологический и одновременно нравственный закон устремленности к единому сознанию мира. «Сам по себе Дух есть непрерывно возрастающая физическая величина» [8, с. 149]. Дух рождается в недрах материи и, самовозрастая, все более проявляет себя на высших этажах эволюции. Основной характеристикой эволюции становится все более духовное состояние сознания. Вектор всеобщей эволюции Вселенной есть движение от материи к духу. На низшей стадии эволюции – нет духа, есть лишь материя –феноменалистически наблюдается множество материальных точек. На высшей – нет материи, есть только дух – множественность растворяется, и перед зрелым сознанием ноосферного человечества во множественности открывается единая реальность.

Понятие энергии как связующего звена между материей и духом. «Скрепами», соединяющими материальное (физическое) и духовное (психическое) становится понятие фундаментальной энергии, проявляющейся в двух видах. В каждом элементе – частице мира соединены две составляющих, тангенциальная – механическая, физическая энергия, осуществляющая связь элементов материи, элементов одного порядка и сложности, организующая внешнее вещей; и радиальная, влекущая элемент по пути эволюции, организующая его новые уровни сложности и внутренней сосредоточенности, организует внутреннее вещей, то есть сознание, дух. Энергия, имеющая единую природу, в каждом элементе делится на две составляющих. Обе энергии постоянно соединены и некоторым образом переходят одна в другую. Так рождается постулат о двусторонней духовно-материальной ткани универсума. Задавая себе вопрос – не является ли душа тел преобразующим центром, в котором сходятся внешние силы, чтобы обрести внутреннюю сущность, Шарден приходит к выводу, что сущность реальности определяется качеством внутреннего универсума каждого человека, реализующегося в универсуме внешнем. Взаимосвязанность внутреннего и внешнего проявляется как соответствие духовного сосредоточения – совершенства и материального синтеза – усложнения форм материи, концентрация сознания соответствует усложнению материи.

Становление ноосферы как эволюция духовной составляющей мира. Одной из заглавных работ космистской проблематики по праву считается книга Тейяра де Шардена «Феномен человека» [9]. В его понимании свойства духа: бессмертие, необратимость, бесконечное самовозрастание фундируют эволюцию мира, человека и общества через эволюцию сознания. Основные этапы космогенеза предстают как предсознание, сознание, сверхсознание, которым соответствуют эмбрионально-биологическая ступень развития жизни на земле (предсознание), становление человечества как процесс гоминизации (сознание) и кульминация единения земного человечества как обретение им космического значения через развитие единого и всеобщего космического сознания (сверхсознание). Души людей как отдельные духовные элементы мира, духовные атомы Вселенной достигают состояния высшей жизни, расширяются, сверх-очеловечиваются. Преджизнь проявляется уже на уровне атома, обладающего первоначальным квантом сознания, в дальнейшем духовная энергия возрастает в соответствии со сложностью материальных форм. В конечном счете человечество определяется как дух, поскольку именно дух ткет и развертывает покров ноосферы. Стадия ноосферного развития человечества охарактеризована как синтез научного, нравственного и социально-организационного подходов: проявляется всеобщая способность познания (принцип научного познания мира), органическая суперагрегация душ (единство нравственного сознания и на его основе — принцип коллективности социального строительства).

Высшая фаза общества, достижение ноосферного состояния, представляет собой космический уровень развития, не зависимого от планетарного или сверпланетарного масштаба социального бытия. Однако Шарден не исключает и синтез ноосфер различных планет, синтез планетарных и далее – астрономических единиц в форме психических связей планетарных очагов сознания, взаимное обогащение различных ноосфер без физических контактов, механических перемещений в пределах физического космоса. Физика и механика уступает место сознанию, материя – духу.

Отмечая, что наука игнорирует задачу связать между собой две энергии человека, энергию тела и энергию души, Шарден поставил в качестве настоятельной необходимости задачу перебросить мост между этими двумя берегами человеческого существования. Человек, представляющий собой точку пересечения материальных и духовных сил мира, являет собой пучок его бесчисленных внутренних и внешних сил. При этом материя есть дорога, по которой необходимо идти, следуя ходу космической эволюции. Материальный детерминизм характеризуется как остаточная зависимость от духа. Человека ожидает трудный, мучительный прорыв через материю. Она оказывается не отброшенной, а превзойденной, снятой в гегелевском понимании.

Исследование доктрины материально-духовного единства мира в интерпретации ряда крупнейших космистов позволил сделать следующие выводы.

Сравнительный анализ определений А.В. Сухово-Кобылиным, Н.Ф. Федоровым, К.Э. Циолковским и П. Тейяром де Шарденом категорий «дух» и «материя» показал значительное различие подходов к этой теме. При этом общим в понимании категории «дух» всех авторов является признание духа высшей иерархией по отношению к материи вне зависимости от его генезиса и изначального отношения к материи. Общее в понимании материи заключается в признании ее низшей иерархией бытия, либо необходимой для существования мира (Н.Ф. Федоров, К.Э. Циолковский), либо полностью преодолеваемой в ходе эволюции мира (А.В. Сухово-Кобылин, П.Тейяр де Шарден).

Панпсихизм («все живо»), присущий этим авторам, выступает одним из оснований духовно-материальной целостности мира. При этом конкретная проработка темы специфична для каждого автора. Для Циолковского характерна изначальная слитность материи и духа; для Федорова физико-психический параллелизм, у Шардена сосуществуют два вида энергии, один из которых постепенно преодолевается. Концепция атома-духа Циолковского обосновывает обратимость жизни и смерти, теорию бессмертия человека и общества. В учении Федорова природный мир упорядочивается, достраивается и функционирует, подобно нервной системе человека; кроме того, психическая (энергетическая) матрица умершего человека служит для его восстановления к жизни, то есть служит субстратом для материи. В учении Шардена, напротив, целью ноогенеза является отделение сознания от его материальной матрицы.

Концепция духовно-материального единства мира инициирует поиск прямой связи человека и общества с Богом. Наиболее последовательны и близки друг другу позиции Сухово-Кобылина и Шардена: это полное исхождение материи в дух или растворение в Божественной среде как пребывание человека в Боге. В учении Циолковского это прямое общение высших цивилизаций с Причиной космоса. Эта концепция порождает принцип подобия человека и общества высшему источнику мира. В учении Сухово-Кобылина человек становится чистым духом и обретает свойства бесконечности, вездесущности. В учении Федорова человек уподобляется Святой Троице, становится нерожденным, самоуправляемым, бессмертным; общество же строится по основным принципам Троицы – нераздельности и неслиянности. В учении Циолковского человек становится совершенным, бессмертным, вездесущим. Человек и общество преодолевают пространство и время как материальные факторы бытия.

Концепция духовно-материального единства мира развивает классический принцип «все едино». В частности, учение махаяны о совпадении сансары и нирваны развито, на наш взгляд, в учении космистов в нескольких аспектах. Прежде всего, это способность разума видеть внутреннюю сущность мира как глубинное единство в противоположность феноменально наблюдаемой раздробленности (Сухово-Кобылин, Циолковский). Далее, это понимание соотношения материи и духа как единой вертикали или наклонной плоскости, холма, и возможности двигаться вверх – вниз (Тейяр де Шарден). Таким образом, глобальная эволюция мирового целого предстает как духовно-материальный процесс, который осуществляется через преодоление или трансформацию материальной составляющей как в человеке, так и в пространстве общества.

Позже появились другие концепции, поддерживающие данный подход, то есть теорию духовно-материального единства. В частности, есть концепция идеалистического монизма, выдвинутая не древними мудрецами (теория дао, ведантизм), а современными физиками, имеющими дело с понятием квантовой Вселенной. Американский физик, профессор Орегонского университета Амит Госвами уже в наши дни придерживается мнения, что сознание управляет миром. Философия идеалистического монизма, утверждая единственность источника мира, считает этим источником сознание. «…эта философия постулирует, что все (включая материю) существует в сознании и управляется из сознания. Заметьте – эта философия не говорит, что материя нереальна, а лишь утверждает, что реальность материи вторична по отношению к реальности сознания, которое само является основой всего сущего – включая материю» [10, с.33]. Человеческое сознание фундаментально и организует свойства внешнего по отношению к нам материального мира. Это утверждение гармонизует опыт квантовой физики (известные на сегодняшний день свойства природы) и человеческую ментальность. Отметим, что под духовностью в данном случае понимается исключительно человеческое сознание. Однако эта теория вписывается в тот спектр представлений о духе, о котором говорилось в этой статье.

Библиография

1. Сухово-Кобылин А.В. Учение Всемир: Инженерно-философские озарения. -М.: СЕТ, 1995. – 124 с.
2. Сухово-Кобылин А.В. Философские письма или этюды спекулятивной философии в ее поступании за гегелизм. I том, 1899. – Архив ЦГАЛИ. Ф. 438. Оп.1. Ед. хр. 56.
3. Федоров Н.Ф. Философия общего дела. В 2 т. Т.1/Н.Ф.Федоров. – М.: ООО «Издательство АСТ», 2003. – 699 с.
4. Федоров Н.Ф. Философия общего дела. В 2 т. Т.2/Н.Ф.Федоров. – М.: ООО «Издательство АСТ», 2003. – 592 с.
5. Циолковский К.Э. Очерки о Вселенной. — М.: ПАИМС, 1992. – 256 с.
6. Циолковский К.Э. Космическая философия.– М.: Эдиториал УРСС, 2001. – 480 с.
7. Циолковский К.Э. Образование солнечных систем (извлечение из большой рукописи 1924 – 1925 гг.) и споры о причине космоса. – Калуга: — Изд. автора, 1925. – 33 с.
8. Тейяр де Шарден П. Божественная среда. — М.: Издательство «Ренессанс» СП «ИВО СиД», 1992. – 311с.
9. Тейяр де Шарден П. Феномен человека. — М.: Главная редакция изданий для зарубежных стран издательства «Наука», 1987 – 239 с.
10. Госвами Амит. Самосознающая вселенная: Как сознание создает материальный мир. – М.: Открытый мир, Ганга, 2008. – 448 с.

Люди, практикующие медитацию и осознанность, часто оказываются нарциссами и ощущают своё «духовное превосходство»

Практика «осознанности» и регулярные медитации связаны с нарциссизмом и ощущением духовного превосходства, пишет Psych News Daily со ссылкой на исследование учёных из Университета Неймегена (Нидерланды).

Очевидным следствием духовной практики является способность человека дистанцироваться от мнения окружающих и избавиться от давления эго. Регулярная медитация и состояние «не-ума» обещают избавить людей от потребности в социальном одобрении или общепризнанном успехе.

Однако, как выяснили учёные, осознанность может приводить к противоположному эффекту. Духовные практики зачастую только усиливают потребность людей чувствовать себя «более успешными, более уважаемыми или более любимыми».

Авторы статьи «Исследование духовного превосходства: парадокс самосовершенствования» Роос Вонка и Анук Виссер ввели в своей работе показатель «духовного превосходства». Он измеряет ощущение собственного превосходства над теми, «кому не хватает духовной мудрости».

Чтобы проверить добровольцев по этой шкале, исследователи попросили их заполнить анкеты с утверждениями в духе «Я лучше других людей осведомлен(а) о том, что находится между небом и землей» или «Я соприкасаюсь со своими чувствами чаще, чем другие».

Участниками опроса стали более 500 человек из различных школ и духовных центров, в которых предлагают курсы медитации, рейки, энергетические тренинги и так далее. Главными респондентами (75%) оказались женщины старше 51 года.

Выяснилось, что большинство из них ощущают собственное «духовное превосходство». Особенно сильно это чувство было характерно для тех, кто посещает курсы энергетического тренинга. Авторы пишут, что в этом есть смысл, поскольку энергетическая тренировка предназначена для развития «сверхъестественных навыков».

Соответственно, люди, которые посещают подобные курсы, изначально считают себя способными проявить сверхъестественные способности.

Ранее Inc. рассказывал, что попытки снять стресс с помощью медитации могут только усилить тревогу и даже привести к депрессии. К такому выводу пришли учёные из университета Ковентри.

Что значит быть духовным?

Духовность стала своего рода модным словом в современной культуре, особенно для поколения миллениалов. Все чаще североамериканцы идентифицируют себя как духовные, а не религиозные.

Что стоит за растущей популярностью духовности без религии? Некоторые критики предположили, что это побочный продукт сегодняшней одержимой собой культуры, свидетельство эпидемии нарциссизма. Эта критика аналогична критике, направленной против поколения миллениалов (рожденных между 1980–2000 годами) в целом, которое некоторые ученые называют «Поколением меня».”

Хотя я не не согласен с этими характеристиками, я считаю, что это еще не все. С 2015 года я провел углубленное исследование с канадскими миллениалами, взяв интервью у 33 канадских миллениалов, которые идентифицируют себя как духовные, но не религиозные, чтобы лучше понять их убеждения и обычаи.

Я считаю, что, когда люди называют себя духовными, они в основном сигнализируют о трех вещах: во-первых, они верят, что в мире есть нечто большее, чем кажется на первый взгляд, то есть больше, чем просто материальное.Во-вторых, они пытаются сосредоточиться на своей внутренней жизни — на своем умственном и эмоциональном состоянии — в надежде обрести определенный вид самопознания. В-третьих, они ценят следующие добродетели: сострадание, сочувствие и чистосердечие.

Вопросы о значении и ценности в мире

Слово «духовность» в контексте христианского богословия происходит от латинского существительного spirititas , которое происходит от греческого существительного pneuma, что означает дух.Интересно, что «дух» в своем первоначальном контексте не был противоположностью «физическому» или «материальному», но «плоти» или всему, что не от Бога. Следовательно, «духовная личность» в ее первоначальном христианском понимании была просто человеком, в котором обитал Дух Божий.

Первоначальное значение слова «духовный» противопоставляло его «плоти» — или «всему, что не от Бога». Сегодня под этим понимается то, что мы не можем постичь.
(Гален Уоттс), автор предоставлен (без повторного использования)

Несмотря на это, среди миллениалов, с которыми я беседовал, «духовность» обычно противопоставляется «материальности».Поэтому он указывает на то, что нам нужно для жизни, но что мы не можем воспринять или измерить.

Многие традиционно думают, что религия — это область человеческого опыта, которая касается наших самых фундаментальных вопросов — вопросов значения, цели и ценности. Но со времен Просвещения многие люди в странах Северной Атлантики развили самопонимание себя как светского или современного.

Для многих религия не кажется жизнеспособным вариантом.Это кажется устаревшим или противоречащим научному пониманию мира (или, по крайней мере, его частью). Тем не менее, несмотря на этот сдвиг, остаются вопросы значения, цели и ценности.

Более того, для многих участников моего исследования наука не способна адекватно ответить на некоторые из самых важных вопросов жизни: что такое красота? Как мне относиться к миру природы? Кому (или чему) я должен доверить свою жизнь? Зачем быть справедливым? Что такое справедливость?

Хотя наука может дать ответы на эти вопросы, ответы редко вдохновляют моих участников так, как им хотелось бы.И для многих ответов науки просто недостаточно, чтобы помочь им прожить свою жизнь так, как они ее переживают.

Итак, когда люди говорят о духовности, они обычно ссылаются на некую структуру смысла, которая позволяет им понимать то, что для них наука не может решить.

Вот почему атеисты, агностики и верующие могут все — и часто это делают — идентифицировать себя как духовные. Необязательно верить в Бога, чтобы задавать вопросы, на которые научный материализм не может ответить.

Западная культура слишком ориентирована на материальный успех

Второй аспект духовности включает движение внутрь или внимание к своей внутренней жизни, часто как средство почитания нематериальных измерений жизни. Большинство участников моего исследования считают, что современная западная культура слишком ориентирована на внешний мир, превознося материальный успех и добычу за счет того, что действительно имеет значение.

Они согласятся со знаменитым культурным критиком Эрихом Фроммом, который в 1970-х утверждал, что современные общества делают упор на обладание вещами, а не просто на существовании.Духовность подчеркивает важность настройки на нашу внутреннюю жизнь — как способ противостоять постоянному давлению, которое наша культура оказывает, чтобы ценить то, что находится вне нас, так и как средство поиска убежища.

Это одна из причин, почему, например, защитники окружающей среды часто поддерживают духовность. Эти защитники окружающей среды утверждают, что одной из основных причин изменения климата и разрушения окружающей среды является непрекращающийся поиск экономического роста, подпитываемый капиталистической логикой приобретения и расширения.

Далай-лама однажды сказал, что в то время как Запад был занят исследованием космоса, Восток был занят исследованием внутреннего пространства.
(Shutterstock)

Однажды Далай-лама пошутил: в то время как Запад был занят исследованием космоса, Восток был занят исследованием внутреннего пространства. Независимо от правдивости этого обобщения, он понял то, что чувствуют многие участники моего исследования: современные общества в западном мире структурированы таким образом, что тишина и неподвижность являются исключением, а не правилом.

Когда миллениалы говорят, что стремятся стать более духовными, они часто говорят, что пытаются противостоять этой тенденции.

Заглядывать внутрь, чтобы действовать более разумно

Для многих миллениалов смотреть внутрь себя — это этическое стремление. Быть духовным для них означает стремиться лучше понять свою внутреннюю жизнь, чтобы действовать более мудро в этом мире. Для многих созерцательность или осознание своей внутренней жизни позволяет им взаимодействовать с другими менее реактивно, менее вредно и более аутентично по отношению к тому, кем они себя считают.

Таким образом, есть определенные добродетели, которые стали ассоциироваться с духовностью: сострадание, сочувствие и чистосердечие. Эти добродетели естественным образом вытекают из самоанализа, присущего духовности, потому что в конечном итоге они требуют высокого уровня самопознания. То есть знание того, почему мы придерживаемся этих убеждений, знание того, почему мы действуем определенным образом, и, что наиболее важно, знание нашей взаимозависимости.

Это знание, приобретенное посредством таких практик, как медитация, саморефлексия и (в некоторых случаях) психотерапия, приводит к тому, что человек становится более чувствительным к эмоциям других и даже к окружающей среде, как социальной, так и естественной.

Многие миллениалы считают, что современные общества в западном мире устроены таким образом, что тишина и тишина являются исключением, а не правилом.
(Shutterstock)

Таким образом, внутренний путь в его наилучшей форме коренится не в нарциссизме, а, скорее, в твердой этичности — готовности противостоять своим демонам, чтобы лучше понять условия человека.

Для некоторых этот путь внутрь в конечном итоге означает самотрансформацию или выход за пределы своих программ раннего детства и достижение определенного вида самообладания.Для других это влечет за собой настройку на нематериальные аспекты жизни.

Структура, которую я обрисовал выше, не исчерпывает всего диапазона значений, которые использует термин духовность. Я также не утверждаю, что все люди, соответствующие приведенному выше описанию, обязательно духовны. Я лишь хочу сказать, что эти три характеристики охватывают многое из того, что имеют в виду миллениалы, когда они называют себя духовными.

Изложенное мной не должно наводить читателей на мысль, что все миллениалы, называющие себя духовными, живут в соответствии с этическими идеалами.Наша способность реализовать наши этические идеалы зависит не только от нашего желания, но и от социальных и экономических ограничений, в которых мы живем.

Таким образом, мое текущее исследование направлено на лучшее понимание пережитой духовности или того, как духовность действует в повседневной жизни людей. В конечном итоге необходимо провести дополнительные исследования, чтобы лучше понять эту зарождающуюся тенденцию.

По мере того, как число людей, которые идентифицируют себя как «духовные», продолжает расти, вполне вероятно, что духовность будет важным и прочным образом формировать североамериканские общества.

Что на самом деле означает быть духовным человеком

Слово «духовный», кажется, часто используется в наши дни, но что на самом деле означает БЫТЬ духовным?

Что на самом деле значит быть духовным человеком?

Чтобы понять это, давайте разберемся, кем вам быть не обязательно.

Необязательно быть религиозным.

Совершенно не обязательно быть «идеальным».

Не нужно брить голову.

Вам не нужно заниматься йогой и медитацией каждый день.

Похоже, что в мире много противоречий относительно того, что значит «быть духовным». Также случается, что много денег могут заработать учреждения, которые заявляют, что имеют все ответы в отношении личного просветления. Однако духовность нельзя купить.

В конечном счете, духовность означает разные вещи для разных людей; нет единственного способа практиковать это! Никто не может сказать вам, что такое духовность и , потому что вы индивидуальны, как роза или травинка.Буквально нет ни одного человека, который был бы в точности таким, как вы.

Это ваше дело определить свою собственную версию духовности. И мы делаем это, просто ища это.

С моей точки зрения, быть духовным означает иметь искреннюю страсть к поиску истины обо всем. Это означает вступить на священный путь самопознания и прожить свою жизнь с любопытным, благодарным сердцем, стремящимся увидеть любовь и чистоту во всех существах.

Быть духовным — значит поддерживать прочную связь с собой, с Землей и всеми ее обитателями.

Это ежедневная практика доброты к себе и другим.

Это благодарность за то, что у вас есть.

Он делает все, что в ваших силах.

Служит миру.

Сосредоточение внимания на духовности не обязательно должно определять вас или преобладать над всей вашей жизнью. Вы можете быть духовным настолько, насколько хотите. Иногда жизнь становится напряженной, и наши обязанности могут мешать. В такие моменты последнее, что вам хочется делать, — это сесть, чтобы медитировать или погрузиться в свою духовность.Важно уважать это и позволять этому быть. Духовность требует вашего внимания, но не во вред. Позвольте себе уйти и вернуться к нему, когда будете готовы.

Не существует единого пути духовности, вам нужно только найти то, что работает для вас. Духовность — это личное. Если вы прилагаете усилия, чтобы каждый день проявляться в своей жизни как лучшая версия себя, тогда это настолько духовно, насколько это необходимо.

10 признаков духовной личности

Бесстрашие — первый признак духовной личности.Когда у вас есть страх или хроническое беспокойство, этот страх забирает вашу жизнь, и вы не можете быть в настоящем моменте. Три самых распространенных страха, которые испытывают американцы, — это страх публичных выступлений, страх высоты и страх перед ошибками. Но глубоко внутри многие люди живут со страхом смерти, отказа, одиночества, неудач, болезней или принятия неправильных решений. Духовные люди знают, как подчиняться вещам, которые им неподвластны. В этом смысле они как дети — умеют игнорировать ум и жить без страха.

Видение вещей такими, какие они есть на самом деле, без иллюзий, освобождает вас. Духовные люди не увязли в ожиданиях, предположениях, ненависти, негодовании, крайнем желании или привязанности к вещам и людям. Они понимают природу непостоянства, в том числе своего собственного, поскольку все и все вокруг находятся в постоянном изменении.

Духовный человек не находит утешения или утешения в том, что плохо говорит о других или распространяет о них сплетни. Здоровый дух не говорит плохо о других людях.Духовные люди занимаются своим делом и сосредотачиваются на своем собственном пути, принимая других такими, какие они есть. Они уважают жизненный опыт других людей, не осуждая и не критикуя их. Когда духовным людям нечего сказать о других, они просто ничего не говорят. Они прекращают негативные разговоры на своем пути, либо не вступая в контакт, либо возвращаясь.

Вам не только нравится учиться и приобретать новые знания, но вы также заинтересованы в получении нужных знаний.Знание правильных вещей — это не то же самое, что обладать информацией. Обладание большим количеством информации не обязательно поможет вам на вашем духовном пути. Однако наличие правильных знаний о вещах, которые помогают вам на пути к самореализации, — это секрет того, как быть ценным человеком и повышать свою духовность.

Отношение любящей доброты ко всему живому дает вам чистый ум и хорошую энергию. Подумайте о великих мыслителях и духовных лидерах всех времен: Ганди, Мать Тереза, Мартин Лютер Кинг, Иисус, Будда, Руми, Лао-Цзы, Мухаммед, Альберт Эйнштейн, Мата Амританандамайи, Далай-лама, Джагги Васудев.

Когда вы поймете, что душа вечна, а физическая смерть — это переход, вы достигнете ясного понимания цели человеческого существования как высшего сознания.

Медитация — это окно в ваш разум и душу. Это помогает вам понять, кто вы есть на самом деле, вне рамок традиций, законов, культуры и языка. Ум безграничен: мы не знаем, где он начинается и где заканчивается. В нашем уме около 60 000 мыслей в день, или от 35 до 48 мыслей в минуту.Медитация помогает вам освободить ваш разум и душу от рабства неконтролируемых мыслей, особенно когда она не помогает вам на вашем пути к счастью и просветлению. Духовный человек научился успокаивать разум, пусть даже на несколько минут или часов. На счету каждый момент.

Пребывание на пути истинной духовности — это процесс самопознания и самореализации на всю жизнь. Духовные люди проделали свою работу и знают, как подключиться к источнику энергии, который пронизывает все их мысли, действия и чувства.Они знают, в чем состоит их жизненная цель, или находятся в процессе ее понимания. Они живут своей целью, потому что верят в то, кто они есть и чего хотят на этом жизненном пути. Духовные люди обычно живут жизнью служения другим и таким образом проявляют свою жизненную цель.

Ваше тело — храм. Духовные люди понимают эту концепцию и заботятся о своем здоровье: что они едят, что пьют, что кладут в свое тело. Они тренируются не для того, чтобы хорошо выглядеть в соответствии с сегодняшними общественными стандартами физической красоты, а для того, чтобы быть сильными и чистыми внутри и снаружи.Быть в форме, стройным и сильным — это бонус, который дает хорошие действия. Духовные люди также психически здоровы. Наблюдая за тем, что вкладывают в свое тело, они очень заботятся о том, что вкладывают в свой разум. Они очень избирательны в том, что они видят и слушают (включая социальные сети, телевидение, радио и другие средства массовой информации), что они думают и что читают. Они знают свои границы и здоровые привычки, которые могут продвинуть их глубже на духовный путь. Они мудро проводят время.

По всем вышеперечисленным причинам духовные люди пребывают в мире с собой и по отношению к другим. У них нет ожиданий и они не зависят от внешних вещей или других людей в своем счастье и удовлетворении. Их счастье исходит изнутри, что является единственной истинной формой мира и самореализации.

Что значит быть духовным человеком ?? — Преподаватель Введение

Распечатайте меня

Что значит быть духовным человеком ??

в адаптации В.W. Bro. Норман Макэвой из статьи Джоан Читтистер «Добро пожаловать в мир мудрости и ее значение для вас».

Религия и духовность — это не одно и то же. Однако их часто путают.

«Она ходит в церковь каждую неделю», мы говорим: «Она очень духовный человек» или что «Он стойкий член приходского финансового комитета, он очень духовный человек»

Интересное сочетание разных идей. Это все равно, что сказать: «Она отличная вокалистка.Она много лет брала уроки.

Конечно, есть связь между уроками вокала и становлением профессиональным вокалистом, но она не обязательна. Истина в том, что мы можем продвигаться по поводу чего-то всю свою жизнь и никогда не стать тем, чем сама эта вещь должна сделать нас.

Религия и духовность тоже такие же. Один, религия , имеет отношение к тому, чтобы вести нас к осознанию БОГА, давая нам инструменты, дисциплину, чтобы подготовить себя к переживанию БОГА.

Другой, Духовность, имеет отношение к преобразованию нашего образа жизни в результате этого осознания, с наполнением всей жизни чувством Присутствия, которое выходит за пределы непосредственного и придает ему смысл.

Иногда мы останавливаемся на одном и не можем стать другим. Мы используем религиозную практику как меру нашей духовности и стремимся к духовности без дисциплины, необходимой для того, чтобы превратить ее в нечто большее, чем какой-то вид безыскусного бегства от действительности.

Одно, конечно, так же отсутствует, как и другое, но религиозная практика без духовного развития, которое должно исходить от нее, является более обманчивой из двух.Это ставит нас перед опасностью, что мы будем скорее хранителями закона, чем искателями истины. По иронии судьбы, когда мы делаем религию своей заменой БОГА, наш дух начинает чахнуть или затвердеть.

Древние индуистские духовные учителя слишком хорошо понимали эту путаницу. Они написали: —

Однажды, когда Учитель лежал при смерти, ученики умоляли его, ради них, не уходить. «Но если я не пойду», — сказал Мастер, — «Как ты когда-нибудь увидишь?»

«Но чего мы не видим сейчас, что увидим, когда ты уйдешь», — настаивали ученики.И духовный Учитель сказал: «Все, что я делал, это сидел на берегу реки и протягивал нашу речную воду. Когда я уйду, надеюсь, вы заметите реку »

В этой истории проводится четкое различие между религией и духовностью. Ученики хотели, чтобы за кем-то последовали. Они хотели закона, по которому они могли бы жить, человека, который мог бы отдавать им приказы, Учителя, который взял бы на себя ответственность за их руководство и их добродетель. Мастер, с другой стороны, хотел, чтобы они усвоили его дух, а не просто подражали его действиям.

Послание Учителя ясное: религия — это не следование служителю или превращение религиозных практик в БОГА. Религия — это не просто следование своду законов, которое является самоцелью. Религия предназначена быть мостом к БОГУ, средством понимания. Он предназначен для того, чтобы проникнуть в глубины человеческой души к источнику духа.

Напротив, иногда религия может даже быть препятствием для союза с БОГОМ. Как кто-то комично сказал: —

«Чтобы грешить правильно, не обязательно нарушать правила.Все, что вам нужно, это держать их в курсе »

Религия, без Духа, для сохранения которого она предназначена , может стать абсолютно нерелигиозной: мы ставим слабых, раненых, наркоманов, других религиозных людей за пределы нашей совершенной жизни, опасаясь прикоснуться к тому, что может нас осквернить.

Религия ==== кто этого не видел? ===== может быть очень грешным делом.

Если сама религия так обязательно освящает, почему так много войн, столько убийств, такое неограниченное угнетение — и все это во имя БОГА ?.Может быть, потому, что иногда сама религия теряет духовность — дух БОГА, который она проповедует. Только когда наши собственные сердца станут такими же широкими, как БОГ, создавший нас, мы становимся одновременно религиозными и духовными.

Таким образом, разница между религией и духовностью заключается в различии между невротической ортодоксией и мистицизмом. Один — это религия ради самой себя. Другой — это погружение себя в БОГА до тех пор, пока мы не станем тем, что, как мы говорим, ищем. Настоящая религия не предназначена для удовлетворения самого себя.Это ради МИРА.

Ортодоксы — это те, кто соблюдает правила и охраняет вероучения всех деноминаций Мира. Они узнают еретика, когда видят его !!!!!

Мистики любой религии — это те, кто ищет большего, чем просто безопасность, которую правители получают от возможности идти по жизни, не забывая о своих добродетелях. Мистики впитывают дух, к которому нас должны вести правила. Они выходят за рамки богословия, чтобы погрузиться в реальность, которую правила предназначены для того, чтобы подготовить нас к тому, чтобы мы это увидели, а богословие предназначено для описания.

Они выходят за рамки ритуала к Реальности, на которую он указывает.

Они растворяются в БОГЕ. Они охватывают весь мир.

Они становятся любовью, создавшей мир, и состраданием, которое его поддерживает. Духовность — это то, что выводит нас за пределы практики к цели религии: познанию священного в мирском.

Мистики выходят за рамки норм любой религии, перед БОГОМ, что каждая религия должна почитать. Затем деноминационные границы исчезают, различия растворяются, богословские различия становятся бессмысленными, и мы оказываемся привязанными к присутствию БОГА здесь и сейчас — во всем, везде и во все времена.

Духовная личность — это человек, который видит в и под, выше и ниже и за пределами устоев и идей религии священность всей жизни. Духовный человек — это больше, чем религиозный преданный.

Духовная личность едина со вселенной во всех ее формах, со всеми ее прозрениями. Для этих людей БОГ — это каждое дыхание, которым они дышат, даже если они думают, что они думают, каждый основной мотив всего, что они делают.

Они не ищут совершенства; они ищут БОГА, Который есть совершенная жизнь, совершенная полнота, совершенный мир.

Духовность — это то, что выводит нас за пределы религиозной практики к цели религии: осознанию священного в мирском, сознанию БОГА повсюду, в каждом. Это не отрицание материи как противоположности духа. Такая духовность может привести к обесцениванию самих себя. Вместо этого духовный человек осознает Сущность, которая пронизывает все, включая нас самих.

Мы удивляемся, как религия может совершать столько насилия. подпитываются экстремизмом, приводят к такому самоуничтожению.Ответ, конечно, заключается в том, что такая религия не о приходе к духу БОГА. Когда религия требует искоренить наше человечество со всей его радостью и всем его чувством доброты, с этой религией что-то не так.

« Мы духовные существа, пытающиеся быть людьми»

Духовный человек знает, что нет разницы между священным и мирским, материальным и духовным. Все они просто часть Сущности, просто ступеньки на пути к БОГУ, Который есть все, что есть или должно быть.Сама по себе религия не священна. И если или когда это будет притворяться, это может помешать душе, находящейся в полете, когда-либо найти БОГА посреди жизни.

Затем делаем средство целью.

Затем мы берем духовный процесс, призванный помочь нам найти БОГА в жизни и превратить его в БОГА. И это слабый и жалкий заменитель самого смысла жизни, Сущности всего сущего, магната, за который цепляются наши души. Вопрос «Что такое духовный человек?» ответ в том, что духовный человек — это тот, кто вдыхает и выдыхает дух БОГА, к которому они движутся.

Комментарий

Хотя мне не доступна биография автора, я сделал вывод из других статей в этой книге, что она могла быть римско-католической монахиней, живущей в Святилище в США или Ирландии. Кто угодно; Где бы она ни была, я глубоко признателен ей за понимание, изложенное в этой статье.

Она описала мне, почему я, как масон, описываю себя находящимся в « Личном духовном путешествии », и, безусловно, внесла ясность в мою благодарность Великому Архитектору Вселенной.

Я в большом долгу за это.

Удачного дня и благослови Бог

Норма

Распечатать меня

16 характеристик духовного человека

Внутренний мир и внешняя гармония — великие цели.

Мы все могли бы использовать немного больше того и другого, особенно в наши дни.

Ключ к его поиску — стать лучше по отношению к себе и друг другу.

Позвольте мне объяснить:

Я не имею в виду набирать лайки в социальных сетях.

Я не имею в виду отмечать в вашем календаре отметку о положительных делах дня.

Я говорю о:

Принятие и объединение истинного «я», «хорошего» и «плохого», а также открытие и обмен своими дарами с миром.

И помогать другим делать то же самое.

Часто лучшими наставниками в этом процессе являются духовные люди, которые нашли способ перенести свой внутренний опыт во внешний мир.

Но для того, чтобы стать духовным человеком, действия которого влияют на мир вокруг вас, важно задать простой стартовый вопрос:

Что такое духовный человек?

Духовный человек — это тот, кто высоко ценит духовность, то есть переживание и изучение божественной и нефизической реальности.

Время от времени вы встречаетесь с кем-то, с кем действительно хотите быть, потому что они заставляют вас чувствовать себя сильными, понятыми и принятыми.

Это те духовные люди, которые намного больше, чем просто позирующий на ковриках для йоги или гуру, хорошо проводящий время.

Быть духовным человеком на самом деле означает быть настоящим человеком, другом и союзником на этом каменистом пути жизни.

Тот, кто может проложить внутренний путь к самоисцелению и росту и помочь другим поступить так же.

По словам автора бестселлеров Маргарет Пол:

«Быть ​​духовным человеком — значит быть человеком, высшим приоритетом которого является любовь к себе и другим. Духовный человек заботится о людях, животных и планете. Духовный человек знает, что все мы — Одно, и сознательно пытается чтить это Единство. Духовный человек — добрый человек »

В целом, быть духовным немного сложно, так как это очень опытно.

Некоторые люди не верят, что существует реальность за пределами нашего материального мира.

Другие религиозны или духовны и верят, что у нас есть дух, который является частью разумного замысла или космической, значимой системы.

Как говорит писательница Кимберли Фосу:

«Духовность не требует веры. Это потому, что он основан на вашем прямом опыте с необычными состояниями сознания, будь то ангелы, духовные наставники, Бог, духовные животные и т. Д. Этот прямой опыт превосходит веру.Вам не нужна вера, если вы имеете непосредственный опыт того, во что религиозному человеку, возможно, придется верить или которому трудно поверить ».

Сказав это, вполне возможно быть религиозным и духовным или нерелигиозным и духовным.

Многие духовные и религиозные люди верят, что дух продолжает жить после физической смерти в той или иной форме, в то время как другие считают, что это не так, но наша земная жизнь по-прежнему значима и является частью великого замысла.

Есть ли общие черты духовного человека?

Во-вторых, важно посмотреть, есть ли у духовного человека общие черты.

В конце концов, каждый из нас уникален, и, возможно, духовность зависит от каждого человека по-своему.

Хотя это правда, и каждый из наших переживаний не может быть аккуратно резюмирован или перефразирован, есть основные характеристики духовных людей.

Это черты и качества духовного человека, который смог привести свое внутреннее путешествие в соответствие со своей внешней жизнью.

Это характеристики духовного человека, который «усвоил уроки» великих учителей человечества и его древней мудрости, качества человека, который развил подлинный подход к себе и другим с духовной точки зрения.

Вот они, 16 ключевых характеристик духовного человека.

1) Они знают, что не все под одну гребенку

Открытость — одна из основных характеристик духовного человека.

Хотя у каждого есть свои ценности и принципы, духовный человек знает, что один размер не подходит всем.

Они слушатели и терпеливые, готовы ждать и видеть.

Они принимают меры, когда это необходимо, и являются эффективными людьми в окружающем их мире, но они не действуют без надобности и не разжигают драмы и конфликты, когда в этом нет необходимости.

Они позволяют разнообразию и различиям процветать вокруг себя и обращают внимание даже на свои собственные негативные реакции на людей и ситуации как на учебный опыт, вместо того, чтобы интерпретировать их как осуждение.

Духовный человек благодарен за предоставленное ему пространство и свободу и проявляет такую ​​же любезность к другим.

Как говорит д-р Марк Гафни:

«Когда человек начинает понимать, что он может жить своей полной правдой и красотой, он начинает излучать эту глубину в центр сообщества.”

2) Они знают, что любовь начинается с любви и уважения к себе

Еще одна превосходная черта духовного человека — это то, что он любит и уважает себя.

Они не скрывают и не подавляют свои отрицания, не хвастаются и не преувеличивают свои положительные стороны.

Они принимают и полностью реализуют свою собственную силу и любовь к себе, чтобы подтвердить свое место в нашем живом биоме.

Как всемирно известный шаман, Руда Ианде учит в своем бесплатном видео о любви и близости, поиск значимой и прочной любви начинается изнутри.

Видите ли, Руда — современный шаман, который верит в долгосрочный прогресс, а не в неэффективные быстрые решения. Он знает, что внутренней любви и уважения нельзя добиться, не обратив в первую очередь внимание к нашей неуверенности и прошлым травмам.

Его мощные техники помогут вам восстановить связь с самим собой, столкнуться с нездоровым восприятием и поведением и восстановить самые важные отношения, которые у вас когда-либо будут — отношения с самим собой.

Вот снова ссылка на бесплатное видео.

3) Они не считают себя выше других

Быть духовным человеком — значит полностью принять истину о том, что спасение происходит не «над» землей или в каком-то темном, невидимом царстве, но через наши отношения с землей прямо под нашими ногами.

Духовный человек действительно не считает себя выше других.

Они с удивлением смотрят на человеческое творение и могут быть унижены мастером по дереву или механиком, когда этот человек объясняет им их ремесло.

Духовный человек искренне ценит спектр человеческих талантов и интересов. Для них это невероятный гобелен.

Идея о том, что их духовный путь или опыт сделает их лучше или более «продвинутыми», чем другие вокруг них, далека от их разума или жизни.

4) Они не цепляются за гуру и духовных учителей и не поклоняются им

Многие люди, страдающие духовным эго, цепляются за гуру и духовных учителей.

Они часто попадают в созависимую ловушку, желая, чтобы кто-то «спас» или «исправил» их извне.

Конечно, никогда не работает.

А иногда это приводит к еще худшим ситуациям злоупотреблений и манипуляций.

Как объясняет Джастин Браун в этом видео о «Духовном эго», слишком увлечься гуру или стать им самим — это скользкая дорожка. Посмотрите видео ниже.

5) Они добровольно помогают другим и заботятся о них

Еще одна из основных характеристик духовного человека — это тот, кто добровольно помогает другим и заботится о них.

Они делают это не ради денег, признания или вознаграждения, они делают это потому, что могут.

Они также распространяют эту доброту на заботу об окружающей среде, животных, собственном доме и общих общественных местах.

Они делают добрые дела для других и помогают, где могут, потому что приняли Золотое правило.

Духовный человек вступил в свое собственное внутреннее путешествие и поэтому готов и эффективно помогать внешнему миру.

Знаменитый Герман Гессе пишет об этом поиске смысла и подлинной духовной жизни в своей книге «Нарцисс и Гольдмунд».

Главный герой Гессе заключает, что смысл жизни в том, чтобы использовать свои дары для служения другим:

Моя цель такова: всегда ставить себя на то место, где я могу лучше всего служить, где бы мои дары и качества ни находили лучшую почву для роста, где бы ни было самое широкое поле деятельности. Другой цели нет.

6) Они заботятся о своем окружении и повседневной жизни

Одна из проблем с людьми, которые «отключаются» и думают о духовной жизни как о побеге от обычной жизни, заключается в том, что они часто теряют связь.

Они живут в таком состоянии гипер-позитивности и «блаженства», что в конечном итоге теряют связь со своим окружением и реальностями повседневной жизни. Это ключевая опасность духовного эго.

И это то, что истинно духовный человек преодолел на своем пути.

Духовный человек наслаждается приготовлением вкусной еды.

Или провести вечер с бокалом вина в компании любимого человека.

Или даже поиграйте в веселую настольную игру с семьей и насладитесь волшебством смеха.

Они полностью погружены в настоящее и вовлечены в повседневную жизнь.

7) Они уважают различные религиозные и духовные взгляды окружающих

Духовные люди часто проходили через множество эволюций.

Одной из характеристик духовного человека является то, что он дает другим людям место и уважение, чтобы они могли пройти через свою собственную эволюцию и идти своим собственным путем с точки зрения своих религиозных и духовных убеждений.

Подлинный духовный человек не ищет «попавшихся» споров, не хочет быть «правым» и опровергать других.

Они уважают то, что другие могут твердо верить в определенную религию или духовный путь, а духовный человек работает, чтобы учиться и быть открытыми для всего, что они могут на этом пути.

Духовный человек не ведет счета. Они позволяют другим жить своей правдой, если это не причиняет вреда.

Они преодолели это духовное эго новичка, состоящее в желании обратить и убедить всех вокруг себя.

Как говорит подкастер психического здоровья и автор Келли Мартин:

«В течение моего интенсивного периода следования учениям Закона Притяжения и Абрахама Хикса я думал, что любой, кто не« понял », был идиотом.Я стал евангелистом в своих убеждениях. Я не сомневался в достоверности того, что я говорил тогда. Я был так уверен, что был прав. Потребовался сдвиг в перспективе, чтобы отбросить учения и осознать, что другие пути не менее действенны ».

8) Они скромны и открыты для обучения и нового опыта

Еще одна характеристика духовного человека — смирение.

Они не переоценивают себя и не стремятся к эгоизму.

Они любят помогать и что-то менять, но не ради собственной славы.Они не обещают слишком много и не выполняют своих обязательств, они воспринимают каждую ситуацию реалистично и планируют на будущее с практическим здравым смыслом и разумным, осознанным оптимизмом.

Быть истинно духовным — значит быть смиренным в истинном смысле этого слова. Не в том, чтобы стесняться или стыдиться своей силы, а в том, что мы владеем своей властью и связаны с землей.

Как сообщает «Назад к истокам»:

«Если мы действительно проанализируем это слово, мы заметим, что латинский корень humilis происходит от гумуса, или, скорее, от того, что он свойственен земле.Смиренный человек — это тот, кто поддерживает связь с землей, с реальностью, кто стоит на земле. Помня свои корни, он не будет обманут пиндаровскими полетами разума, часто вызванными неразрешенными бессознательными ранами ».

9) Они покончили с указанием пальцев и разжиганием конфликта

Идея о том, что духовный человек — это всегда теплый и пушистый сгусток радости, — это глупо.

Это часто продвигается представителями Нью-Эйдж с «законом притяжения», которые не понимают темной стороны позитивного мышления.

Это также печально, потому что горе, гнев и тревога обладают огромным потенциалом для трансформации, но когда вы подавляете это, вы теряете эту потенциальную возможность.

Непонимание и искажение случаются по простой причине:

Духовные люди покончили с драмами и конфликтами.

Это не значит, что они никогда не злятся или не впадают в депрессию. Это означает, что они не «выходят из себя» из-за споров, сплетен или чужих драм. И показывать пальцем или обвинять больше не похоже ни на что, кроме слабости.

Это просто утомляет их, потому что они видят, насколько все это ненужно и истощает. Итак, они уходят.

Это не значит, что до духовного человека ничего не доходит, это просто означает, что он вышел из повседневной драмы, которая часто может связывать стольких из нас своими осложнениями.

Как выразился Фосу:

«Они осознают свои эмоции, то, что им нужно лечить, и они осознают тот факт, что их внешний мир является отражением того, что происходит внутри.Благодаря такому уровню самосознания духовный человек никогда не будет указывать пальцем на внешний мир ».

10) Несправедливость и эгоизм делают их искренне грустными

Еще одна вещь, когда дело доходит до характеристик духовного человека, заключается в том, что несправедливость и эгоизм делают их по-настоящему грустными.

Это не означает, что это подрывает их внутреннюю самоидентификацию или заставляет их обвинять, бороться и быть «правыми».

Немного другое:

Они искренне разочарованы, потому что знают, что возможно лучшее.Они видят, как люди впадают в те же соблазны и инстинкты, не будучи сознательными, и чувствуют разочарование на более широком уровне.

Дело не в том, чтобы лично злиться на кого-то или думать, что он плохой человек из-за того, что он эгоист, жадный или ненавистный. Вместо этого это разочарование от того, как они могут быть намного больше.

И эта печаль и разочарование сильны, потому что это фундамент, который они используют в качестве основы для обучения, исцеления и помощи себе и другим.

Мы можем лучше.

Мы сделаем лучше.

11) Они знают, что любовь — это не только солнце и розы

Еще одной характеристикой духовного человека является то, что он эмоциональный реалист.

Я имею в виду, что они знают, что любовь и духовность — это не только солнце и розы.

Прикоснувшись к силе своего дыхания, мы можем подключиться к глубокой духовной энергии, и даже при этом вы можете столкнуться с множеством «негативных» и тяжелых травм и боли в себе.

Духовный человек знает, что травма и боль являются частью духовного пути и что жизнь может быть поистине трудной.

Даже самые красивые существа однажды засохнут и умрут, и разочарование может поразить даже самого богатого и могущественного человека на планете.

Мы все находимся в одной лодке, и путь к принятию себя и других может быть трудным.

Но оно того стоит.

12) Они знают, как попасть в состояние потока

Еще одна из наиболее интересных характеристик духовного человека — это то, что он знает, как войти в состояние потока.

Они понимают, что «плыть по течению» на самом деле не означает «отпускать», а значит держаться за правильные вещи.

Духовный человек самореализируется, сосредотачиваясь на важном и оттачивая свои дары.

Думайте о многих из нас как о машинах с забитыми карбюраторами, которые расходуют большую мощность и топливо, чтобы ехать по дороге.

Духовный человек сумел прожечь эту дрянь и бежит чисто. Они заряжаются и едут по дороге, не тратя время и энергию на все завалы и отвлекающие факторы в собственном двигателе.

13) Они помогают другим полностью раскрыть свой потенциал

Еще одна важнейшая черта духовного человека — это то, что он хочет лучшего для других.

Даже лучшие из нас могут застрять, думая о жизни, карьере и даже любви как о «игре с нулевой суммой».

Другими словами: если у вас потрясающая карьера, отличная семья и замечательная жена или партнер, это означает, что для остальных из нас больше нечего делать, и это напоминание о том, что я не получаю XY или Z того, что я хочу .

Духовный человек полностью отпустил этот менталитет.

Это больше не относится к ним. Они искренне рады успеху других и хотят для окружающих того же, что и для себя.

Как пророк Мухаммад (мир ему) говорит в хадисе 13, в духовном человеке нет места хасаду (зависти) или гибте (ревности):

Никто из вас не поверит, пока вы не полюбите своему брату то, что вы любите для себя.

14) Они понимают и принимают свою силу

Еще одна отличительная черта духовного человека — это то, что он понимает и принимает свою собственную силу.

Как написала духовный учитель, автор и кандидат в президенты Марианна Уильямсон в своей книге 1992 года «Возвращение к любви:

».

Ваша маленькая игра не служит миру. В сокращении нет ничего просвещенного, чтобы другие люди не чувствовали себя неуверенно рядом с вами.

Это истина, которую духовный человек знает в глубине своего существа.

Они обнаружили ключевое различие между эго и властью.

Эго на самом деле — это слабость. Он действует из страха, жадности и желания иметь «больше», чем другие.

Сила знает, что когда ты выигрываешь, я выигрываю. Власть — это знание того, что мы получаем гораздо больше от помощи, которую мы оказываем другим, и от нашего собственного внутреннего мира, чем когда-либо от машин, домов и имущества.

15) Они не ищут награды и внешнего подтверждения

Одна из основных характеристик духовного человека — то, что он не ищет награды или внешнего подтверждения.

Это потому, что они не участвуют в этом из-за благодарностей, Оскаров и аплодисментов.

Они здесь для того, чтобы делать добрые дела и быть конструктивными.

Они здесь, чтобы освещать путь.

Они здесь, чтобы создавать и поддерживать беспроигрышные ситуации.

И это самая большая награда в мире.

16) Они искренне благодарны и полны интереса к жизни

Духовные люди благодарны.

Это не значит, что им нужно каждый день публиковать об этом в Instagram или «рассказывать» людям, насколько они благодарны.Я просто говорю, что они действительно есть. (Есть разница).

Они также полны удивления о жизни.

Как герой Гессе Гольдмунд говорит в «magnum opus» Гессе «Нарцисс и Гольдмунд»:

«Я верю. . . что лепесток цветка или крошечный червячок на пути говорит гораздо больше, содержит гораздо больше, чем все книги в библиотеке. Простыми буквами и словами нельзя сказать очень много. Иногда я пишу греческую букву, тэту или омегу и слегка наклоняю перо; вдруг у буквы появляется хвост и она становится рыбой; через секунду он вызывает в памяти все ручьи и реки мира, все прохладное и влажное, море Гомера и воды, по которым странствовал Святой Петр; или становится птицей, хлопает хвостом, трясет перьями, надувается, смеется, улетает.Вы, наверное, не очень цените такие письма, правда, Нарцисс? Но я говорю: ими Бог написал мир ».

Последнее слово

В заключение я хотел бы подчеркнуть, что быть духовным — это не соревнование. Одна из худших черт духовного нарциссизма Нью Эйдж заключается в том, что из-за него духовность кажется многим «элитарной» и кликовой.

Но правда в том, что духовность противоположна соревнованию: это сотрудничество.

Мы становимся по-настоящему духовными и эффективными людьми, когда принимаем взаимосвязь жизни и нашу связь друг с другом.

Вам не нужно повторять или визуализировать свои чакры, чтобы быть духовными, хотя есть много отличных медитаций для внутреннего мира, которые вы можете попробовать.

Вы можете быть духовными, просто наслаждаясь простым днем ​​дома со своей семьей и наблюдая, как птицы клюют кормушку на заднем дворе.

Вы можете быть духовными, по-настоящему соприкоснувшись со своим гневом и направив его во что-то позитивное.

Или сидеть у океана, смотреть, как накатываются волны, и позволять чувству прощения захлестывать вас.

Духовные переживания окружают вас и внутри вас.

Поставьте нам лайк на Facebook, чтобы получать полезные статьи в вашу ленту.

Hack Spirit только что запустил канал на YouTube… И это круто!

Мы делимся практическими советами по взаимоотношениям в виде видео. Первые отзывы были невероятными, но наш канал все еще такой маленький…

Мы будем рады получить вашу помощь, подписавшись на канал ниже. Достаточно быстро нажать кнопку, и это так много для нас значит.

Если вы подпишетесь, вы начнете видеть наши видео в своей ленте YouTube. Мы обещаем развлечь и проинформировать вас советами о взаимоотношениях и другими практическими советами по самосовершенствованию.

Подпишитесь ниже!

И посмотрите наше последнее видео: 8 черт холодного человека и 3 эффективных способа справиться с ними

Что значит быть духовным человеком? Разъяснение основ

Что значит быть духовным человеком? Этот ответ зависит от того, с кем вы разговариваете и каковы их духовные убеждения.

Когда люди думают о том, как практиковать духовность, даже во время COVID-19, они часто путают религию и духовность. Посещение церкви или мечети не обязательно означает, что человек более духовен, чем другой.

В приведенном ниже руководстве объясняется, что такое духовность и признаки духовного человека.

Что такое духовность?

Духовные люди часто задаются вопросом о значении мира и ценности людей и вещей в нем. Как сказано выше, человек может быть духовным, но не религиозным.

В зависимости от культуры понятие духовности различается. Однако общей темой духовности, как правило, являются индивидуальные убеждения в вопросах физического мира. Это не обязательно коренится в вере в Бога или бога.

Духовность против материальности

Духовность живет во внутреннем «я» человека, поэтому материализм внешнего мира не подпадает под эту юрисдикцию.

Духовный человек живет со смирением. Сохранять скромность важно, особенно в мире, который все больше зацикливается на материальности.

Любовь важнее всего

Любовь — важное понятие для духовных людей. Эта любовь к себе, к высшим существам (например, архангелам) и тем, кто их окружает.

Забота о людях, животных и планете часто является одним из признаков духовных людей. Люди добрые и отдают, ничего не ожидая взамен. Все это свидетельствует о духовной любви к тому, что окружает человека.

Что такое архангелы?

Архангелы — часть католицизма.В отличие от ангелов на небесах, архангелы — посланники Бога.

верующих католиков защищают двух архангелов. Архангелы находятся здесь, чтобы напоминать верующим о мудрости, сострадании и руководстве, необходимых для того, чтобы жить достойной жизнью. Духовность играет роль в том, насколько верующий католик может чувствовать связь со своими архангелами.

Мудрость исходит изнутри

Фраза «мудрость исходит изнутри» не редкость, но она описывает духовных людей. Духовный человек смотрит внутрь себя.Только тогда они смогут увидеть, какие решения принимаются лучше всего.

Этот самоанализ или саморефлексия помогает духовному человеку осознать, какой путь или цель должны продвигать его вперед.

Что значит быть духовным человеком?

Духовный человек может верить во многие разные вещи. Духовность не связана с религией, хотя они могут сосуществовать в зависимости от различных индивидуальных и культурных убеждений.

Самое главное — любовь. Духовный человек также излучает сострадание прежде всего.Они ищут мудрость внутри себя, чтобы принимать правильные решения в своей жизни и в жизни других.

Если вы находитесь на пути к духовности, то удачи вам!

Хотите узнать больше о духовности или других темах? Ознакомьтесь с остальной частью нашего сайта, чтобы узнать о других интересных темах.

Вы нашли эту статью полезной? Поделитесь своими мыслями с друзьями …

Что значит быть духовным?

Что приходит на ум, когда мы думаем о том, что значит быть духовным человеком?

Мы можем представить себе человека, который глубоко мыслит, не заботится о материальных вещах или говорит мистическим образом.Возможно, мы представим кого-то, кто занимается гуманитарной деятельностью. Может быть, мы представляем себе человека, который покидает общество, чтобы жить святой жизнью в молитве и служении Богу, или кто часто читает Библию, или кто проявляет определенные духовные дары.

У нас есть представления о том, что означает слово «духовный», но что оно означает согласно Библии?

Значение слова «духовный»

Корень слова «духовный» — «дух». Проще говоря, что-то духовно, если связано с духом.

Что такое дух? Человеческий дух — это сокровенная часть каждого человека. Он отличается от человеческой души. Когда человек верит во Христа, его дух — это та часть, которая рождена свыше с жизнью Бога.

До того, как мы были спасены, наш дух был мертв, поэтому у нас не было возможности быть духовными. Мы могли думать о Боге и говорить о Боге, но наш мертвый дух не работал. Но когда мы приняли Господа Иисуса как нашего Спасителя, произошло нечто чудесное. Дух Божий с Его божественной жизнью сошел, чтобы жить в нашем духе, и, согласно 1 Коринфянам 6:17, мы стали одним духом с Господом! Теперь Господь как Дух слился с нашим духом, и наш дух полон жизни.

Но будем ли мы как спасенные духовным человеком или нет, все зависит от того, как мы живем. Хотя Дух находится в нашем духе, чтобы быть нашей жизнью, мы не можем жить этой жизнью. Мы можем продолжать жить своей старой естественной жизнью в нашей душе или даже своей плотью.

Духовными нас делает не деятельность, в которой мы участвуем, какой бы хорошей, правильной или даже благородной она ни была. Духовными нас делает то, что мы живем и действуем жизнью в нашем духе.

Если мы живем, действуем, поступаем не по духу, то как мы живем? Давайте посмотрим на некоторые стихи, которые апостол Павел написал верующим в Коринфе о плотских и душевных чувствах.

Жизнь во плоти

«И я, братья, не мог говорить с вами, как с духовными людьми, но как с плотскими, , как с младенцами во Христе». (1 Кор. 3: 1)

При падении человека в Эдемском саду грех развратил чистое тело, созданное Богом, превратив его в плоть. Теперь, как мы видим в Послании к Галатам 5:17, плоть воюет против Духа и абсолютно противоположна Духу.

В примечании к «мясистому» в версии для восстановления говорится:

«Это более сильное и грубое выражение, чем плотское в ст.3. Плоть означает, что они сделаны из плоти; плотский означает влияние природы плоти и приобщение к характеру плоти. В этом стихе апостол считал коринфских верующих полностью плотскими, созданными из плоти и просто плотью. Какое сильное слово! Затем в стихе 3 апостол осуждает их поведение в зависти и раздоры как плотские, как то, что они находятся под влиянием их плотской природы и причастны к характеру плоти ».

Человек, живущий своей плотью, плотский или плотский, в зависимости от степени.Мы даже можем попытаться быть хорошим человеком с помощью энергии нашей плоти. Хотя в нашем духе есть жизнь Божья, если наше хождение, наша жизнь исходит из нашей плоти, мы не духовны, а плотские.

Жизнь в душе

«Но душевный человек не принимает того, что от Духа Божьего, потому что это глупость для него, и он не может знать их, потому что они различимы духовно». (1 Кор. 2:14)

Душевный человек — это тот, кто живет и направляется своей душой.Замечание о «душевном» в этом стихе в версии для восстановления полезно:

«Душевный человек — это естественный человек, тот, кто позволяет своей душе (включая разум, эмоции и волю) доминировать над всем своим существом, и который живет своей душой, игнорируя свой дух, не используя свой дух, и даже ведет себя так, как будто у него нет духа (Иуды 19). Такой человек не принимает вещей Духа Божьего и не может их знать. Скорее он их отвергает. Религиозные евреи, требовавшие знамений, и греки-философы, искавшие мудрости (1:22), были такими естественными людьми, для которых все, что от Духа Божьего, было глупостью (1:23).”

Мы можем быть очень умными и использовать свой природный интеллект, чтобы понимать Библию и то, что от Бога. Или мы можем быть любящими людьми и заботиться о других своей естественной любовью. Или мы можем хорошо говорить, поэтому мы даже говорим от имени Бога с нашим естественным красноречием. Ум, любящий характер и красноречие — неплохие вещи. Однако они находятся вне нашей души и не имеют ничего общего с духовностью.

Когда нашим источником является наша естественная жизнь в душе, независимо от того, насколько хороши мы внешне, мы не духовны, потому что наш источник — не дух.Поскольку мы зависим от наших природных добродетелей, мы душевные, а не духовные.

Жизнь в духе

В Послании к Галатам 6: 1 Павел говорит: «Вы, духовные». Что он имел в виду под «духовным»? Незадолго до того, как сказать это, Павел ранее сказал Галатам: «Поступайте по Духу»; «Если вас водит Дух»; и «Если мы живем по Духу, давайте также поступать по Духу». Если мы посмотрим на контекст всей книги Послания к Галатам, мы увидим, что Павел уделяет большое внимание Духу в нашем человеческом духе и нашей потребности жить этим смешанным духом.Из этого мы можем понять, что быть духовным человеком означает, что мы живем и ходим, то есть действуем и делаем что-то Духом в нашем духе.

Жить и ходить нашим смешанным духом — значит зависеть от Христа и обращать внимание на смысл Его жизни в нас. Проводя каждый день личное время с Господом, мы становимся чувствительными к Его словам и руководству в нашем духе. Следуя за Ним, мы больше не живем своей плотью или душой, но живем Господом в нашем духе.Мы позволяем Ему больше жить в нас и вне нас, и наша жизнь выражает Его, а не нас самих. Вот что значит быть духовным.

Каждый день мы можем молиться такой простой молитвой: «Господь, спасибо Тебе за то, что Ты Дух в моем духе. Спасибо, я с Тобой единым духом! Сегодня напомни мне жить и ходить по моему единому духу. Ты мне нужен, Господь. Держи меня сегодня весь день обращаться к моему духу! » Практикуя подобные молитвы и проводя регулярное время с Господом Иисусом каждый день, мы начнем понимать, что значит быть духовными.

Все стихи цитируются из Библии для восстановления. Вы можете заказать бесплатную копию Новой версии для восстановления здесь.

Подпишитесь, чтобы получать последние сообщения

.