Даосизм в древнем китае кратко: Даосизм в Китае — главная религя Китая

Содержание

Даосизм в Китае — главная религя Китая

Даосизм в Китае – одна из основных религий Поднебесной. Религиозно-философское учение Даосизма сформировалось в Китае более 2000 лет назад. Основателем Даосизма считается китайский философ Лао-цзы, который в 6 в. до н.э. написал книгу “Дао Дэ Цзин” (Daodejing), изложив в ней основные принципы Дао.

инь ян картинка

инь ян картинка

Позже его развитие продолжил мыслитель Чжуан-цзы (369-286 гг. до н.э.), именно он в 4 в. до н.э. рассказал о своем трансформационном опыте во сне, где ему приснилось, что он прекрасная бабочка, но после пробуждения задался вопросом: Кто я? Бабочка, которой снится, что она Чжуан-цзы или Чжуан-цзы, которому снилась бабочка?

Даосизм – это учение о дао или «пути вещей», китайское традиционное учение, включающее элементы религии и философии.

Дао – это абсолютная истина или путь. Оно является основой всего живого, оно управляет природой, и это способ жизни. Даосы не верят в крайности, свое внимание они акцентируют на взаимосвязи всех вещей. Не существует добра или зла, отрицательного или положительного.

Эту точку зрения иллюстрирует символ Инь-Ян. Черные – Инь, белое – Ян. Инь связано со слабостью и пассивностью, Ян с силой и активностью. Однако и в Инь существует Ян и наоборот. Вся природа является балансирует между двуми энергиями.

Дао (Путь) присуща Благая Сила Дэ (“добродетель”). Дэ – одно из основных понятий Даосизма, проявление Дао во всем. Дэ определяется как наличие добродетели Пути-Дао. Дэ также иногда отождествляли с кармой.

Высшим достижением даоссов считается достижение бессмертия через дыхание, медитацию, помощь другим и использование эликсиров. Даосизм воспринимает человека как микрокосм, который является вечной субстанцией.

Смерть физического тела растворяет дух в мировой «пневме». Достигнуть бессмертия можно путем слияния с Дао, как с источником всего живого. Даосизм видит человека как самодостаточную энергетическую систему и желает «замкнуть» внутренний энергетический обмен человека.

Даосизм в Китае оказывал влияние на культуру больше 2000 лет. Его практика стала причиной зарождения таких боевых искусств, как Тай-Чи и Цигун. Даосская философия и религия нашли свое отражение во всех азиатских культурах, особенно во Вьетнаме, Японии и Кореи.

Даосизм оказал значительное влияние на искусство, литературу и многие другие сферы культурного и научного развития Китая. До сих пор он пронизывает все области жизни китайского народа. Некогда мистическое и недоступное учение встало на уровень бытового сознания.

К примеру, китайская медицина – дыхательная гимнастика, иглоукалывание и прочие направления народной медицины – появились благодаря принципам и практикам Даосизма. В Китае по прежнему остается множество последователей Дао, также и во Вьетнаме, на Тайване, но установит точное число невозможно, т.к. китаец, участвующий в даосских обрядах может являться верным буддистом.

Однако, по очень приблизительным данным, в конце 20 в. наиболее ревностных приверженцев учения было около 20 млн. человек. Есть такое выражение: Буддизм «въехал в Китай на Даосизме», потому что именно даосизм подготовил мировоззрение человека того времени к восприятию основных буддийских принципов и концепций.

Чжуан Цзы

Чжуан Цзы

Однако, в отличие от буддизма, даосы не верят, что жизнь есть страдание. Даосизм считает, что жизнь – это счастье и необходимо радостно и покорно воспринимать каждое ее мгновение, но жить в соответствии с Высшей Добродетелью.

Цивилизация Древнего Китая давно канула в лета, но мудрость китайского народа, впитавшая в себя многовековой опыт духовных исканий не исчезла и не сможет исчезнуть, не оставив следа. Даосизм – одна из самых важных составляющих философии Китая, своей актуальности он не потерял и в наши дни.

Древние Заветы даосов взывают к каждому желающему познать истину происходящего,к тем, чьи сердца устали от условностей цивилизации.

Даосизм – религия искателей великого и вечного, тех кто находит в себе мужество расстаться с желанием мелочных приобретений, дабы вместить в себя целый мир.

Просмотры: 1 953

Философия Древнего Китая: даосизм, конфуцианство, моизм, легизм.




 

Философия Китая в своем развитии прошла три основных этапа:

VIIв. до н. э. — IIIв. н. э. — зарождение и становление древнейших национальных философских школ;

• III— XIX вв. н. э. — проникновение в Китай из Индии буд­дизма (IIIв. н. э.) и его влияние на национальные философ­ские школы;

• ХХ в. н. э. — современный этап — постепенное преодоление замкнутости китайского общества, обогащение китайской фи­лософии достижениями европейской и мировой философии.

2, Древнейшими национальными философскими учениямив Китае являлись:

• даосизм;

• конфуцианство;

• легизм.

Меньшее распространение получили:

• моизм;

• натурфилософия;

• номинализм.

 

. Конфуцианство— древнейшая философская школа, которая рас­сматривает человека прежде всего как участника социальной жизни. Основоположником конфуцианства является Конфуций(Кун-Фу-Цзы), живший в 551 — 479 гг. до н. э.

Конфуцианское золотое правилоповедения людей в общест­ве гласит: не делай другим того, чего не желаешь себе.

Учение Конфуция содержит ряд основополагающих принципов:

• жить в обществе и для общества;

• уступать друг другу;

• слушаться старших по возрасту и по званию;

• подчиняться императору;

• быть человечным.

Большое внимание Конфуций уделяет вопросу, каким дол­жен быть начальник(руководитель).

Руководитель должен обладать следующими качествами:

• подчиняться императору и следовать конфуцианским принципам;

 

• обладать необходимыми знаниями;

• быть благородным;

• делать только добро государству и окружающим;

• заботиться о личном благосостоянии подчиненных и страны в целом.

В свою очередь, подчиненный должен:

• быть лояльным по отношению к руководителю;

• проявлять старание в работе;

• постоянно учиться и самосовершенствоваться.

Другим важнейшим социальным учением Древнего Китая являлся легизм .

Основной вопрос легизма.(как и конфуцианства): как управ­лять обществом?

Легисты выступают за то, чтобы управлять обществом путем государственного насилия, опирающегося на законы.Таким обра­зом, легизм — философия сильной государственной власти.



Основными постулатами легизма являются следующие:

• человек обладает изначально злой природой;

• как правило, интересы отдельных индивидов (социальных групп) взаимопротивоположны;

• государство должно поощрять законопослушных граждан и жестоко карать провинившихся;

• основным стимулом правомерного поведения большинства людей является страх перед наказанием;

• основным разграничением правомерного и неправомерного поведения и применения наказания должны являться законы;

• законы должны быть одинаковы для всех, а наказание долж­но применяться и к простолюдинам, и к высшим чиновни­кам .

• государственный аппарат должен формироваться из профес­сионалов

• государство — главный регулирующий механизм общества и, следовательно, имеет право вмешиваться в общественные отношения, экономику, личную жизнь граждан.

Даосизм.

Основателем даосизма является Лао-Цзы (в переводе с китайского языка означает «старый учитель» или «седой ребёнок»), родившийся в 604-ом году до нашей эры.

Центральное понятие учения даосизма – Дао – всеобщая закономерность мира, первооснова и завершение всего существующего. Дао вечно, безымянно, бестелесно и бесформенно, неисчерпаемо и бесконечно в своём движении. Дао присутствует во всех материальных вещах и приводит к изменениям этих вещей, превращая вещи в их противоположности.

Даосизм признаёт самостоятельность действий человека. Причина всех невзгод, считают последователи даосизма, это нарушение действия Дао. Следовательно, чтобы избавиться от невзгод – нужно отказаться от всего достигнутого.

Учение даосизма склоняется к фаталистической точке зрения: люди не должны противодействовать действию Дао, так как их усилия могут привести к обратным, нежелательным результатам.

Разумное поведение, согласно даосизму, это стремление к спокойствию, к умеренности. В основу концепции управления даосизм полагает концепцию недеяния.

Познание для последователей учения Дао не имеет значения, так как они считают, что чем больше человек знает, тем дальше он уходит от истинного Дао.

 

Моизм.

Основатель философии моизма является Мо Ди (Мо-Цзы), живший в 479-400-ом годах до нашей эры.




Как и Конфуций, одной из основных идей Мо-Цзы считает идею любви к небу. Воля неба – это всеобщая любовь и взаимная выгода. Мо-Цзы в принципе отвергает влияние судьбы на жизнь человека, показывая наиболее уязвимое место конфуцианского учения: «Требовать, чтобы люди учились, и утверждать, что есть судьба, это всё равно, что приказать человеку уложить волосы и тут же сбить с него шапку».

Мо-Цзы, как и Кун-Цзы, близки интересы народа. Он утверждал, что правители должны любить народ и заботиться о нём.

Мо-Цзы и его сторонники предложили комплекс принципов поведения людей: «почитание мудрости», «почитание единства», «всеобщая любовь», «принцип против нападений», «принцип за экономию в доходах», «принцип против музыки и увеселений» и так далее…

Моисты первыми начали изучать процесс познания. Они выступили против учения Конфуция о врождённом знании. Последователи Мо-Цзы считали, что человек обладает не врождённым знанием, а врождённой способностью познания. Моисты впервые в китайской философии выделили и дали определения философским категориям: вещь, бытие и небытие, знание, разум, пространство и время, и многим другим.… К примеру определение разума, данное моистами, выглядит следующим образом: «Разум – это понимание сущности вещей».

Поздние моисты разрабатывали правила ведения спора.

 











Философия древнего Китая кратко самое главное

Китай – очень древняя страна, имеющая не только богатую культуру, а отличающаяся также своей философией. Следует отметить, что еще Киплинг отмечал, что западу и востоку никогда не сойтись вместе, настолько они разные. Именно древнекитайская философия позволяет наглядно продемонстрировать разницу в культуре и традициях двух сторон света.

Кратко о философии Древнего Китая

Для стран востока китайская философия оказалась таким же катализатором развития мысли и культуры, каковым для остального цивилизованного мира была философия Древней Греции.

Основу философии Древнего Китая составлял принцип триединства Вселенной, которая, по мнению китайских философов, включала в себя небо, землю и человека. При этом вся вселенная состоит из особой энергии, именуемой «Цы», которая в свою очередь подразделяется на женское и мужское начало – инь и янь.

Специфика философии Древнего Китая заключается в том, что на заре своего появления представление действительности и построения миры имело религизно-мифологическую структуру, а все главные действующие лица являлись духами и богами зооморфного характера.

Если говорить об особенностях развития философской школы, то самой значимой в сравнении с остальными философскими течениями, особенностью являлся культ предков, предполагающий приятие факт влияния ушедших в мир иной на судьбу жившего поколения. При этом обязанностями духов была забота о здравствующих.

Вторым отличием является понимание мира как постоянное взаимодействие двух начал – женского и мужского. Согласно верованиям и мышлению, в момент сотворения сущего Вселенная была представлена хаосом, при этом не было разделения на небо и землю. Рождение двух духов – инь и янь, которые стали упорядочивать хаос, привело к разделению Вселенной на два единства, небо и землю. Соответственно ян стал покровителем неба, а инь – покровителем земли. Подобное мировоззрение демонстрирует зачаточность имеющийся натурфилософии.

Инь и янИнь и ян

Также для более полного понимания китайской философии следует иметь в виду, что Китай – это мир культуры правого полушария, что предполагает совершенно иное восприятие действительности. Культуры, которые отличаются развитием правого полушария, концентрируются на зрительных образах, религиозных переживаниях, музыке и гипнозе. Люди подобных культур даже звуки слышат и воспринимают по-другому, поскольку понимание мира у них происходит через конкретные и единичные образы.

Философское мышление Китая включает в себя четыре понятия:

  1. Холизм, который выражается в гармоничном единстве человека и мира. Человек и природа не являются противоборствующими субъектами, а представляют собой целостную структуру, стремящуюся к гармонии;
  2. Интуитивность. По мнению древнекитайских философов, земная сущность не может быть понята через череду конкретных понятий или найти отражение в семантике языка. Она может быть познана только через интуитивное прозрение;
  3. Символизм. В качестве инструментов для мышления древнекитайская философия применяла синсян, что означает образы;
  4. Тиянь. Вся полнота принципов макрокосма могла быть постигнута только при помощи серьезного когнитивного акта, который включал в себя познание, эмоциональные переживания и волевые импульсы. Также главенствующая роль в этой схеме уделялось нравственному сознанию.

Философские школы Древнего Китая

Философия Древнего Китая строилась на двух основных учениях, которые имели общие черты, но отличались в деталях мировоззренческих суждений.

Философия Древнего Китая: конфуцианство. Первая из школ, которая является самой известной на сегодняшний день и имеет большое количество последователей. Ее основателем считается Конфуции или Кун Фу-Цзы в китайской транскрипции. Главными постулатами своего учения этот великий мыслитель обозначал благородство, гуманизм и неукоснительное следование правилам поведения и ритуалам. При этом его философия затрагивала управление государством. Конфуции резко негативно относился к насаждению строгих законов, полагая, что люди будут их нарушать априори. Правление следует осуществлять на основе личного примера, что заставит людей понимать и осознать стыд за собственные проступки.

Читайте также: Основные идеи конфуцианства

КонфуцийКонфуций

Философия Древнего Китая: даосизм. Еще одно течение, которое также имеет множественных последователей. Его основателем является также реальный человек по имени Лао-Цзы. Само понятие Дао означает многогранность, которая включает в себя общее единство, бесконечность движения и всемирный Закон. Дао – это всеобщее начало и всеобщий конец. И главное в данном учении, что человек должен всю жизнь стремится к слиянию с Дао, поскольку только это приведет к гармонии, а в ином случае будут несчастья и гибель.

Читайте также: Основные идеи даосизма

Видео: Кратко о философии Древнего Китая

Идеи и теории даосизма в средневековом Китае. Культы, религии, традиции в Китае

Идеи и теории даосизма в средневековом Китае

В Средние века, особенно после обогащения за счет буддизма, теория и практика «сянь-даосизма» во многом изменились, приобрели новые черты (нэй-дань) и примерно с Тан снова стали завоевывать популярность в китайском обществе. Теперь это уже не были примитивные поиски островов бессмертия или волшебных трав, как то бывало во времена Цинь Ши-хуанди или ханьского У-ди. Стараниями проповедников, знаменитых магов, алхимиков и врачевателей «сянь-даосизм» обрел мощную «теоретическую» базу в виде специальных трактатов, множества волшебных талисманов и рецептов эликсиров, хорошо разработанных руководств в области гимнастики, дыхания и т. п.

«Сянь-даосизм», несмотря на очевидную абсурдность поставленных им целей, не только не терял своей притягательной силы, но даже подчас приобретал характер панацеи. Время от времени поиски бессмертия становились повальным увлечением, а изготовление и применение пилюль и эликсиров – модным занятием, особенно среди власть имущих, включая и императоров. В конце эпохи Тан, когда буддизм в Китае подвергался особенно жестким преследованиям, а звезда даосизма взошла необычайно высоко, танские императоры, носившие фамилию Ли и претендовавшие на фамильное родство с легендарным Лао-цзы (имевшим тот же фамильный знак), питали едва ли не абсолютное доверие к снадобьям и рекомендациям даосских советников-врачевателей, занимавших влиятельнейшее положение при дворе [954, 174 – 176], что приводило подчас к печальным последствиям. Когда в 820 году довольно неожиданно умер император Сянь-цзун, многие приписывали эту смерть злоупотреблению даосскими препаратами [775, 568; 783, 266]. Разумеется, это нельзя считать доказанным, но заметим, что в 824 году совершенно молодым, в возрасте тридцати лет, умер сын и преемник Сянь-цзуна император Му-цзун, еще два года спустя – восемнадцатилетний сын последнего император Цзин-цзун. Оба они были поклонниками даосов и охотно пользовались их услугами. Наконец, в 846 году скончался знаменитый танский У-цзун, при котором была проведена наиболее суровая и решительная акция против буддизма. Смерть У-цзуна уже совершенно явно была вызвана слепым доверием к даосам и их средствам. В «Синь Таншу» сказано, что император «стремился продлить жизнь» и «принимал пилюли даосов» [924, гл. 8, 75].

Слепое доверие танских императоров к идеям «сянь-даосизма» было, пожалуй, кульминационной точкой успеха этих идей в истории Китая. В Тан и последовавшую за ней эпоху Сун (X – XIII века) «сянь-даосизм» переживал свой второй (после Цинь Ши-хуанди и У-ди) «золотой век». Именно в XII веке были канонизированы знаменитые восемь бессмертных, которые как бы наглядно олицетворяли идею и со временем стали не только широко известными персонами даосского и всекитайского пантеона, но и оказались в числе любимейших божеств и героев китайского народа. Однако после этого времени – независимо от судьбы различного рода бессмертных, заживших уже самостоятельной жизнью и игравших в народной религии роль божеств-патронов, – судьба «сянь-даосизма» стала клониться к упадку. Если первую часть эпохи Юань (XIII – XIV века) еще можно считать зенитом фортуны даосов, то в конце XIII века, особенно после эдикта Хубилая 1281 года о сожжении даосских книг [767, 154 – 155; 954, 203 – 206], положение стало меняться. Как отмечают исследователи, примерно с XIII века высшие цели и основные принципы даосизма стали забываться и все чаще оставались достоянием сект, нередко перерождавшихся в тайные общества [245, 147 – 156]. В эпоху Юань (XIII – XIV века), Мин (XIV – XVII века) и Цин (XVII – XX века) идеи «сянь-даосизма» уже не пользовались популярностью и не встречали поддержки у императоров. В соответствии с этим в упадок пришла и алхимия, жившая в основном за счет популярности «сянь-даосизма» и официальной поддержки. Этот упадок был закреплен и законодательно: в XV веке занятия алхимией были официально запрещены и осуждены, как нелепое суеверие [10, ч. II, 145].

Упадок «сянь-даосизма» не означал, однако, полного забвения даосских идей и теорий. Влияние этих идей отнюдь не ограничивалось сферой поисков бессмертия. Философы и поэты, ученые и художники средневекового Китая сознательно или подсознательно руководствовались в своей деятельности и в своем творчестве многими доктринами и принципами теории даосизма – учением о «недеянии», призывами к культу простоты, непосредственности и даже уходу от суетной жизни, слиянию с природой и т. п. [245, 154; 256].

Влияние даосских идей и идеалов затрагивало многих шэньши. Особенно это коснулось тех, чьи духовные потребности выходили за рамки официального конформизма. Эти люди, находились ли они на официальной службе или нет, всегда являлись квинтэссенцией китайской культуры. Привлекали их к даосизму не поиски бессмертия, но прежде всего возможность найти освобождение от оков многочисленных и строго предписанных социальных обязательств. Не простота и непосредственность, «недеяние» и слияние с природой сами по себе, но именно поиски свободы для самовыражения, для творчества, для расцвета скованной конфуцианством индивидуальности толкали целые поколения китайских поэтов, художников, ученых, философов к идеям даосов.

В этом смысле даосизм сыграл в истории китайской культуры значительную роль [256; 578]. Не следует, однако, упрощать этот процесс и представлять его как регулярный или хотя бы спорадический отток сил из русла официального конфуцианства к оппозиционному даосизму. Как правило, даосские идеи и теории наслаивались на конфуцианскую основу, но отнюдь не вытесняли ее целиком. В результате такого синтеза деятели китайской культуры получали в рамках авторитарной социальной структуры средневекового Китая большие возможности для выражения своей творческой индивидуальности.

Поэт-даос мог поселиться отдельно от людей и, собрав вокруг себя группу друзей, воспевать природу и человека, как это делали в III веке поэт Цзи Кан и «семеро мудрецов из бамбуковой рощи» [197; 603]. Поэт мог уйти в горы и годами жить там отшельником, а затем вместе с друзьями «искать истину в вине», как это делал знаменитый танский Ли Бо [63, 159 – 164]. Уже только два этих примера показывают, что идеи даосизма, как и вино, служили средством забвения действительности, ухода от невыносимых оков конформизма.

Идеи даосизма были близки поэтам и художникам на протяжении почти всего Средневековья. Среди наиболее ревностных почитателей даосизма – поэт Тао Юань-мин [182], художник Гу Кай-чжи и многие другие, черпавшие из даосских идей свое вдохновение и свои темы. Среди даосов также было немало серьезных ученых и философов, которые изучали и развивали теорию даосизма. Не случайно количество даосских сочинений и трактатов с течением времени все более возрастало.

Первый перечень их, составленный в IV веке Гэ Хуном и включенный в его трактат «Бао Пу-цзы», насчитывал около 200 названий даосских произведений, составлявших 1300 томов-цзюаней. В V веке, после того как сочинения даосского канона были дополнены медицинскими, гадательными и некоторыми другими пособиями, количество цзюаней увеличилось до 18 100. Однако в Тан состав канона вновь был пересмотрен, и из него были исключены трактаты, не имевшие прямого отношения к идеям даосизма. Число цзюаней снова сократилось до 5700. В эпоху Сун была проведена в ряде монастырей очень большая работа по сбору и комплектации всех даосских сочинений. Центром этой работы стал монастырь Тунбогуань.

К этому времени издание произведений даосского канона стало уже не только делом чести даосов, но и делом государственного значения. После напечатания в 953 году конфуцианских сочинений и в 972 году буддийской Трипитаки сунский император Чжэн-цзун в 1012 году приказал начать работу по изданию полного собрания сочинений даосов «Даоцзана». В 1019 году был составлен и, видимо, напечатан даосский канон из 4565 цзюаней. Вскоре, однако, этот свод был пересмотрен, дополнен и издан вновь. Новое издание 1191 года (6455 цзюаней), выгравированное на 83 198 досках и изданное ксилографическим способом, послужило затем официальной основой для всех последующих изданий «Даоцзана», хотя число цзюаней в них заметно варьировало [154; 155, 77 – 83; 944; 1018].

Изучение и издание текстов, распространение даосских идей среди образованной верхушки китайского общества и все аналогичные акции, касавшиеся в основном или исключительно лишь высшего пласта даосизма, протекали в средневековом Китае на фоне постепенного распространения низшего пласта, «народного» даосизма, в массах.

Поделитесь на страничке

Следующая глава >

конфуцианство, даосизм, моизм и легизм — Мегаобучалка

Формирование основных направлений китайской философии происходило в переломный момент истории Китая. Эпоха получила название «Борющихся царств» или «Воюющих государств» — «Чжаньго» (453-221 г. до н.э.). В результате кровопролитных раздоров выделились семь сильнейших царств: Чу, Ци, Чжао, Хань, Вэй, Ян и Цинь.

Была нарушена гармония социальных отношений, люди, не обладающие знатностью, богатели, росли т.н. «сильные дома». В страну приходит хаос и смута и уже нет великих мудрецов древности — Яо, Шуня, Хуанди («Жёлтый император», «Жёлтый предок» — культурный герой, один из родоначальников китайской нации – ханьцев), способных возвратить Китай в лоно вселенской гармонии.

В такой обстановке зарождались основные школы филосфско-общественной мысли Китая. Эти школы получили такой заряд энергии («пассионарности»), что сумели охватить все области социальной и духовной жизни на несколько тысячелетий вперёд.

Конфуцианство

Как управлять государством, как привести страну в гармони. С Небом – высшим деятельно-указующим началом мира? Как устранить бунты, сделать народ покорным? Может быть стоит обратиться к «высокой древности», когда народ придерживался важнейших морально-нравственных понятий, оставленных великими предками и связующих каждого человека с высшими сакральными силами мироздания? Так формируется конфуцианство, собственно «жу цзя» (букв. – школа учёных книжников), древнекитайская философская школа, затем самое влиятельное из трёх главных философско-религиозных течений (Сань цзяо, букв. – три религии: конфуцианство,даосизм и буддизм). Основано Кун-цзы (или Фу-цзы – «учитель Кун» (551-479 г. до н.э.), первым китайским философом, личность которого исторически достоверна. Известен нам как Конфуций.

Предшественниками конфуцианцев являлись выходцы из потомственных чиновничьих семей, которые зарабатывали на жизнь преподаванием древних книг, образовавшими со временем «Тринадцатикнижие» («Шицзин» — Книга песен и гимнов, «Шуцзин» — Книга истории; «Лицзи» — Записки об обрядах и др.).

Конфуций тоже принадлежал к сословию «учёных книжников». В его изложении конфуцианство было этико-политическим учением, в котором центральное место занимали вопросы нравственной природы человека, его этики и морали, жизни семьи, управления государством. Исходной является концепция «неба» и «небесного веления». «Небо» — это часть природы, но и высшая духовная сила, определяющая природу и человека: «Жизнь и смерть определяются судьбой, богатство и знатность зависят от неба». Человек, наделённый небом определёнными этическими качествами, должен поступать в согласии с ними, с моральным законом («Дао») и совершенствовать их при помощи обучения. Цель совершенствования – достижение уровня «благородного мужа» (цзюнь-цзы), соблюдающего ли-этикет, доброго и справедливого по отношению к народу, почтительного к старшим и высшим.

Центральное место в учении Конфуция занимает концепция «жень» (человечности) – закон идеальных отношений между людьми в семье, обществе и государстве, в соответствии с принципом «Чего не желаешь себе, того не делай другим». Гуманность-жень включала в себя скромность, сдержанность, достоинство, бескорыстие, любовь к людям и пр., чувство долга («благородный человек думает о долге»).

На базе этих этических теорий Конфуций развивал свои политические концепции,

выступая за строгое, чёткое, иерархическое разделение обязанностей между членами общества, образцом для которых должна служить семья. Для обеспечения идеального порядка в Поднебесной надо всё расставить на свои места, или «исправить имена», чтобы «отец был отцом, сын – сыном, государь – государем, чиновник – чиновником». В идеале критерием разделения людей должна быть степень близости человека к идеалу «благородного человека» (цзюнь-цзы), а не знатность и богатство. На деле же сословие чиновников было отделено от народа «стеной иероглифов» — грамотностью. Провозглашая ценность интересов народа, учение предполагало, что без опеки образованных конфуцианцев-управителей он обойтись не может.

Правитель следовал Небу, которое даровало ему свою Благую силу («дэ»), а правитель транслировал эту силу на своих подданных.

Главным источником сведений об учении Конфуция является «Лунь юй» («Беседы и суждения») – записи высказываний и бесед Конфуция, сделанные его учениками и их последователями. Конфуций похоронен на кладбище, специально отведённым для него, его потомков, ближайших учеников и последователей Его дом был превращён в храм конфуцианства, ставший местом паломничества. И в современном Китае живут, учитываются и охраняются государством потомки Учителя.

После его смерти учение раскололось на восемь школ, важное значение из которых имеют лишь две: идеалистическая школа Мэн-цзы и материалистическая Сюнь-цзы.

Мэн-цзы защищал конфуцианство от его противников – Мо-цзы, Ян Чэжу и др. Нововведение, ставшее основой его философии – это тезис о изначально доброй природе человека. Отсюда – врождённое знание добра и способность творить его, возникновение зла в человеке в результате неследования свей природе, совершения ошибок или неспособности отгородить себя от вредного внешнего влияния; необходимость полного раскрытия исконной природы человека, в т.ч. путём образования, позволяющего прознать небо и служить ему. Как и у Конфуция Небо Мэн-цзы двояко, но прежде всего как высшая направляющая сила, определяющая посредством воздействия на народ и правителя (Сына Неба) судьбы людей и государства.

Человеколюбие (Жень), справедливость ( и ), благонравие ( ли ) и знание ( чжи ) также врожденны человеку. Человеколюбие и справеджливость – основа «гуманного управления» государством, главну.ю роль в котором отводилась народу, «за ним следуют духи земли и зерна, а государь занимает последнее место».

Что касается Сюнь-цзы, то он внёс в конфуцианство идеи даосизма (в онтологии) и легизма (в теории управления государством). Он исходил из концепции «ци» — первоматерии, или материальной силы. Она обладает двумя формами: «инь» и «ян». Мир существует и развивается по естественным познаваемым законам. Небо – активный естественный элемент мира, но не управляет человеком. Человек же по природе зол и алчен, необходимо воздействовать на него с помощью воспитания (ли-этикет) и закона (Конфуций отвергал закон). Сюнь-цзы учил о справедливых законаъх и приказах и любви к народу, уважении к учёным, почитании мудрых и пр. Его идеи оказали значительное влияние на философов периода Хань (206 до н.э. – 220 н.э.), но затем вплоть до 19 века доминировало учение Мэн-цзы.

Конфуцианство заняло господствующее положение при императоре У-ди (династия Хань), когда Дун Чжуншу определил природу человека как врождённую, полученную от неба. В ней содержатся как человечность – жень, так и алчность, отражающие действия в небе сил «инь» и «ян». В концепции же «трёх связей»: правитель – подданный, отец – сын, муж – жена первые компоненты соответствуют доминирующей силе «ян» и являются образцом для вторых, соответствующих подчинённой силе «инь» что позволило использовать её для оправдания авторитарной власти императора.

Конфуцианство – это учение крайнего консерватизма поддержало культ императора и сделало шаг к разделению всего мира на цивилизованный Китай и некультурных варваров. Последние могли черпать знания и культуру из одного источника – из центра Мира, Китая.

Даосизм

Даосизм (кит. Дао цзя – школа Дао), наряду с конфуцианством, одно из двух основных течений китайской философии. Возникло во второй половине 1-ого тыс. до н.э.

Согласно традиции, основателем даосизма считается Лао-цзы , однако важнейшим её мыслителем был Чжуан-цзы. Желая поднять престиж своего учения, сторонники даосизма объявили первооснователем учения легендарного героя Хуан-ди (2697-2598 до н.э.), благодаря чему даосизм получил наименование Хуан-Лао чжи сюе – учение Хуанди и Лао-цзы.

Классический даосизм представален Лао-цзы, Чжуан-цзы, Ле-цзы и Ян Чжу. Он имеет наивно-материалистический характер с зачатками диалектики, однако элементы мистики постепенно привели к разделению даосизма на философский (Дао цзя) и религиозный (Дао цзяо). Последний образовал своего рода «церковь», первым патриархом которой стал Чжан Даолин (34-156 гг.). Как религия духообщения (а в различных сектах поклонялись сотням духов во главе с Небесным владыкой – Тянь цзюнь или Господином Дао (Дао цзюнь) эта ветвь перестала быть философской, а границы понятия «дао» стали весьма расплывчатыми.

Исходная идея – это учение о Дао – пути, извечном, неестественном и всеобщем законе спонтанного возникновения, развития и исчезновения всей Вселенной. Этому посвящена «Каноническая книга о Дао идэ»(«Дао дэ цзин»), иначе «Лао-цузы»(«Книга учителя Лао»), — основополагающий трактат философии даосизма. Её автор — полулегендарный Лао-цзы (или Ли Эр), будто бы живший в 6 веке до н.э., ранее Конфуция. Учёные же полагают, что трактат был составлен в 4-3 веках до н.э. последователями Лао-цзы. Они сохранили его главное положение и прежде всего – учение о дао и дэ – проявлении дао. Название трактата можно перевести и так: «Книга о Пути и Славе». Затем это учение было развито в «Чжуан-цзы» («Трактате учителя Чжуана»), хотя некоторые исследователи считают «Чжуан-цзы» предшественником «Лао-цзы».

Из учения о дао вытекает принцип следования дао, т.е. поведения, согласующегося в микрокосмосе с дао как природой человека, а в макрокосмосе – с Вселенной. При соблюдении данного принципа возмоэно бездействие («у вэй» — недеяние, одна из основных идей даосизма), приводящее, однако, к полной свободе, счастью, успеху и процветанию. Всякое же действие, противоречащее дао, означает пустую трату сил и приводит к неудаче и гибели. Вселенную нельзя привести в порядок искусственным образом, для воцарения его нужно дать свободу её прирождённым качествам. Поэтому мудрый правитель следует дао, не делая ничего, чтобы управлять страной, и тогда она процветает, пребывая в спокойствии и гармонии.

Дао затемняется человеческой односторонностью, само же не имеет никаких

разграничений: стебель и столб, урод и красавица, великодушие и вероломство – всё объединяется дао в единое целое. Все вещи равны между собой, а мудрец свободен от пристрастия и предвзятости, одинаково смотрит на знатного и раба, соединяется с вечностью и с Вселенной и не печалится ни о жизни, ни о смерти, понимая их естественность и неизбежность. Поэтому Лао-цзы отвергал конфуцианское понятие«человеколюбие», считая его чуждым сущностной природе человека, а требование его соблюдения – неоправданным вмешательством в жизнь общества.

Для даосов истинный человек – вне добра и зла, подобно миру как пустоте, где нет ни добра, ни зла, ни противоположностей вообще. Если же появляется добро, тотчас возникает и его противоположность – зло и насилие. Всё живёт в некоем законе «парных рождений» — вещи и явления существуют лишь как противоположности друг другу.

И хотя в даосизме адепты не интересуются моральными и нравственными поисками, здесь существуют определённые правила поведения.

Их пять: не убивать, не злоупотреблять вином, стремиться к тому, чтобы речи не расходились с велениями сердца, не воровать, не заниматься развратом. Соблюдая эти запреты можно «сконцентрировать заслуги и вернуться к корням», т.е. достичь Дао. Естественность и воздержание, недеяние – это и есть совершенствование дэ. «Дао совершенномудрого» — это деяние без борьбы», — писал Лао-цзы.

Даосизм оказал большое влияние на развитие китайской культуры и философии. В 11 веке было составлено полное собрание произведений даосизма «Дао цзан» («Сокровищница даосских писаний»).

Моизм

Моизм основан Мо Ди (Мо-цзы), родившимся в год смерти Конфуция (468-376 до н.э.). О его жизни известно мало. Книга же «Мо-цзы» — плод коллективного творчества моистов (мо-цзя). Современники ценили моизм наравне с конфуцианством, называли обе школы «знаменитыми учениями», несмотря на их идеологическуюпротивоположность, свидетельствовали «о множестве последователей и учеников по всей стране».

Мо-цзы остался единственным выдающимся представителем этой школы. В его времена и позже школа была чётко построенной военизированной организацией (её членами были, по-видимому, выходцы из прослойки бродячих воинов). Несмотря на непродолжительность её существования в её деятельности выделяются два этапа – ранний, когда моизм обладал религиозной окраской, и поздний, когда он почти полностью от неё освободился. Моизм просуществовал до конца 3 века до н.э.

Основная идей Мо-цзы – «всеобщая любовь», т.е. отвлечённая любовь всеъх ко всем. Небо – образец для правителя. Образцом же небо может служить благодаря своему человеколюбию. Оно «не хочет, чтобы большое царство нападало на малое, сильная семья притесняла слабую, чтобы сильный грабил слабого…Небо не различает малых и больших, знатных и подлых; все люди — слуги неба…».

Здесь верно подмечено равенство всех людей перед природой, взятой в своём позитивном отношении к человеку. Однако моисты остаются в пределах протофилософии, как и их предшественники: они не в силах преодолеть антропоморфизм, поэтому небо у них способно «желать» и «не желать», оно обладает волей и т.д. «Всеобщая любовь» противостоит конфуцианским принципам гуманности («жень») , отношений в семье и иерархичности этики. А ряд положений моизма имеет «негативный» характер: «против музыки» — ибо она отвлекает человека от производительной и управленческой деятельности; «против судьбы» — ибо жизнь человека определяется его действиями, а не неизбежным фатумом;» против агрессивных войн» — поскольку они являются величайшим и жесточайшим преступлением. Признавая существование «духов и привидений», которые могут наказывать зло и вознаграждать добро, и «воли неба» как ориентира поведения людей Мо-цзы ввёл религиозную струю в своё учение.

Трактат «Мо-цзы» содержит также вопросы логики и гносеологии, геометрии и динамики, оптики и военно-оборонительного дела, конструирования машин и пр.

В вопросах познания на первое место ставятся чувства, но чтобы стать методичным чувственное знание должно опираться на наблюдение. Размышление, хотя и не является самостоятельным источником знания, весьма важно в познании: ведь надо ещё отделить истину от лжи, а ложь – от истины. Только размышление даёт понимание существа вещей. При этом ясность и отчётливость – критерий и мерило истины.

Поскольку же знание отлагается в словах и понятиях, то как они соотносятся? Слово есть выражение понятия и является также предметом знания. Т.о. получилось три предмета познания: вещи, слова и понятия. Моисты рассуждали и о суждениях, подходя к открытию закона тождества формальной логики, говоря так; не будем подменять имена, называть тигра собакой. Размышляли они и о причинности в мире и в процессе познания, считая что последнее есть прежде всего процесс выявления причин явлений, вещей и событий.

Легизм

Легизм ( от лат. – род, закон), учение школы законников «фацзя», древнекитайское этико-политическое учение об управлении человеком, обществом и государством. Возникло и оформилось в 6-3 веках до н.э. Отметим такие имена легистов, как Гуань Чжун, Шан Ян, Хань Фей, который завершил построение его теоретической системы.

Легизм развивался в борьбе с ранним конфуцианством, вместе с которым стремился к созданию мощного, хорошо управляемого государства, расходясь, однако, в обосновании и методах его построения. Есликонфуцианство выдвигало на первый план нравственность людей, то легизм исходил из законов и доказывал, что политика несовместима с моралью.

Правителю необходимо хорошо разбираться в психологии людей, дабы успешно управлять ими. Основной метод воздействия – награды и наказания, причём вторые должны превалировать над первыми. Укрепление государства связывалось с развитием земледелия, построением сильной армии, способной расширять границы страны, и оглуплением народа.

Легисты создали концепцию деспотического государства, основанную на равенстве всех перед законом. Исключение – это сам император, монарх, правитель. Но государственные должности должны замещаться по способностям, а не по именитости. Отсюда – запрет на наследственность должностей. Законники ввели круговую поруку и практику взаимного доносительства.

В середине 4 века до н.э. были проведены легистские реформы. Они вошли в историю как «реформы Шан Яна». С этим именем связывают книгу «Шан цзюнь шу» ( Книга правителя области Шан). Он считал необходимым: иметь в государстве много наказаний и мало наград; карать жестоко, внушая трепет; жестоко карать за мелкие преступления и разобщать людей взаимной подозрительностью, слежкой и доносительством.

Однако методы Шан Яна не привились и после смерти правителя Цинь Шан Ян был казнён. Однако спустя 125 лет эта программа легистов была принята и реализована в империи Цинь. Император Цинь Ши-Хуан ввёл единое для всего Китая законодательство, единые деньги, единую письменность, единый военно-бюрократический аппарат и пр.

Такого рода «унификация» привела к сожжению большинства книг, а сотни философов были уничтожены в нужниках. Такова была первая «культурная революция» в Китае (213 год до н.э.), принёсшая «плоды» деспотизма: страх, обман, доносительство, физическое и умственное вырождение народа.

Просуществовав всего 15 лет империя Цинь пала, уступив место империи Хань. Новая династия восстановила прежнюю традицию. Уничтоженные книги (среди них и конфуцианский «Лунь юй») были восстановлены по памяти. В 136 году до н.э. ханьский император У-ди возвёл конфуцианство на уровень государственной идеологии Китая, но уже с примесью легизма. В неоконфуцианстве ритуал («ли») и закон («дао») слились воедино, а методы убеждения и приказа, принуждения и наказания пришли в состояние равновесия. При этом одни философские школы (моисты, школа имён) погибли, другие (даосы) рассматривались как неофициальные (наряду с пришедшим из Индии буддизмом). Характерные для доханьского периода плюрализм школ, борьба мнений, невмешательство властей в область мировоззрения – так никогда и не были восстановлены вплоть до начала 20 века в Китае, а легизм прекратил своё существование как самостоятельное учение.

 

Глава 19 Даосизм. История религий Востока

Глава 19

Даосизм

Верхи китайского общества жили по конфуцианским нормам, исполняли обряды и ритуалы в честь предков, Неба и Земли, согласно требованиям Лицзи. Любой из тех, кто находился выше уровня простолюдинов или стремился выдвинуться из их среды, должен был подчинить свою жизнь строгому соблюдению этих норм и церемоний; без знания и соблюдения их никто не мог рассчитывать на уважение, престиж, успех в жизни. Однако ни общество в целом, ни человек в отдельности, как бы ни были они скованы официальными догмами конфуцианства, не могли всегда руководствоваться только ими. Ведь за пределами конфуцианства оставалось мистическое и иррациональное, не говоря уже о древней мифологии и примитивных предрассудках. А без всего этого человек, даже умело затянутый в подгонявшийся под него веками конфуцианский мундир, не мог время от времени не испытывать чувство духовного дискомфорта. Экзистенциональ-ная функция религии в этих условиях выпала на долю даосизма – учения, ставившего своей целью раскрыть перед человеком тайны мироздания, вечные проблемы жизни и смерти.

Конфуций не признавал духов и скептически относился к суевериям и метафизическим спекуляциям: «Мы не знаем, что такое жизнь, – говаривал он, – как же можем мы знать, что такое смерть?» (Луньюй, гл. XI, § 11). Неудивительно, что все смутное, подсознательное, относившееся к сфере неподконтрольных разуму чувств, конфуцианство оставляло в стороне. Но все это продолжало существовать, будь то суеверия простого народа или философские искания творчески мыслящих и ищущих индивидов. В предханьское время и особенно в начале эпохи Хань (II в. до н. э.) – очень насыщенную для истории Китая пору, когда складывалось и принимало свой окончательный вид уже реформированное ханьское конфуцианство, все эти верования и обряды были объединены в рамках оформлявшейся параллельно с конфуцианством религии даосов – религиозного даосизма.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.

Читать книгу целиком

Поделитесь на страничке

Следующая глава >

Проблема человека и мира в философии Древнего Китая. Общие сведения о даосизме, конфуцианстве, легизме, моизме

Основными категориями, при помощи которых древнекитайские фи­лософы пытались осмысливать мир, были такие понятия, как у син — «пять первоэлементов» (металл, дерево, вода, огонь, земля), ци (воздух, эфир), инь и ян (пассивное и активное начало в природе), дао (путь, закономер­ность вещей). Эти категории возникли в результате обобщения многовеко­вого трудового опыта и наблюдений за явлениями природы. В китайской религии, как и в большинстве языческих культов, сохранились следы первоначального единобожия. Китайцы знали о некоем Верховном Начале, которое называли Тянь, Небо, или Шан-Ди, Господь. Характерно, что Высшее Начало почиталось праотцем народа, как бы главой огромной семьи китайцев. Поэтому к нему подобало относиться с таким же, если не с большим уважением, как в вану, главе рода или старшему в семье. Это «почтительное» отношение выражалось, в частности, жертвоприношениями Небу. Главной целью «ученых» было воспитание Жэнь, т.е. свойств истинно человеческих.

Проблема человека в философии Древнего Китая рассматривается через взгляды двух древнекитайских школ – конфуцианства и даосизма.

КОНФУЦИАНСТВО

Основы конфуцианства, как учения и философии, были заложены в VI в. до н.э. китайским мыслителем Конфуцием (Кун-цзы). Для Поднебесной это было время междуусобных войн и падения нравственности. По мнению американского исследователя Г.Фингаретта тогда возможны были три пути для утверждения определенного, условленного способа действий: посредством приказа, общего согласия и принятия традиции. Конфуций косвенно признал важное значение каждого из них: настоящий правитель ведет за собой; люди соглашаются и добровольно за ним следуют; то, чему обучают и следуют, составляет традицию, Путь Древних. Если содержание традиции соответствует Воле Неба (другая форма «приказа»), она совпадает с Путем Древних, ибо Небесная воля не переменчива. Признавая все это Конфуций выдвигает на первый план в своем учении Путь Древних, традицию.



Личность не была для Конфуция изначальным атомом, как, например, общество может представляться нам аналогией живого организма или какого-то сложного механизма. Не о противопоставлении общества человеку говорит он в своих знаменитых «Изречениях». Он говорит о том, что значит быть ЧЕЛОВЕКОМ, особым существом с уникальными достоинством и силой, которые в нем воплощаются. Достаточно ли просто родиться, потом есть, пить, дышать? Так делают и животные. Обрести культуру и через нее создать отношения, человеческие отношения, символичные по своей сути, определяемые традициями и основывающимися на уважении и обязанностях. Именно здесь и рождается человек.


Таким образом, человек в философии конфуцианства социален. Это «государственный человек». Он несет определенную социальную функцию и обязан исполнять ее. Учение Конфуция состоит главным образом в объяснении четырех необходимых для каждого человека достоинств (так называемых Четырех начал) и утверждении трех отношений. Первые это: «жэнь» (Человечность), «и» (Справедливость), «ли» (Этикет), «чжи» (Ум). Ими должен украшать себя каждый. Три отношения состоят в следующем. Если каждый украсит себя такими достоинствами, то будет устроен его дом. Когда будет устроен дом, будет устроено и государство. Когда будет устроено государство, будет устроена и вся вселенная.

Идеал конфуцианства есть образование из человека «благородного мужа» (цзюнь-цзы). Только когда человек соединит в себе все вышеперечисленные качества, он и может быть так назван.

Итак, в основу человека конфуцианство вложило разумные социальные конвенции, основанные на многовековых традициях, получивших форму ритуалов. Как государственная идеология конфуцианство явилось очень вовремя, чтобы унять смуту и дать обществу новый идеал, опирающийся на авторитете Пути Древних.

ДАОСИЗМ.

Основателем даосизма является Лао-Цзы (в переводе с китайского языка означает «старый учитель» или «седой ребёнок»), родившийся в 604-ом году до нашей эры.

Центральное понятие учения даосизма – Дао – всеобщая закономерность мира, первооснова и завершение всего существующего. Дао вечно, безымянно, бестелесно и бесформенно, неисчерпаемо и бесконечно в своём движении. Дао присутствует во всех материальных вещах и приводит к изменениям этих вещей, превращая вещи в их противоположности.

Даосизм признаёт самостоятельность действий человека. Причина всех невзгод, считают последователи даосизма, это нарушение действия Дао. Следовательно, чтобы избавиться от невзгод – нужно отказаться от всего достигнутого.

Учение даосизма склоняется к фаталистической точке зрения: люди не должны противодействовать действию Дао, так как их усилия могут привести к обратным, нежелательным результатам.

Разумное поведение, согласно даосизму, это стремление к спокойствию, к умеренности. В основу концепции управления даосизм полагает концепцию недеяния.

Познание для последователей учения Дао не имеет значения, так как они считают, что чем больше человек знает, тем дальше он уходит от истинного Дао.

Таким образом, в основу даосизма был заложен идеал «естественного человека», необремененного исполнением социальных конвенций. Отрешенность, созерцательность и недеяние характеризовали даосского человека.

МОИЗМ

Основатель философии моизма является Мо Ди (Мо-Цзы), живший в 479-400-ом годах до нашей эры.

Как и Конфуций, одной из основных идей Мо-Цзы считает идею любви к небу. Воля неба – это всеобщая любовь и взаимная выгода. Мо-Цзы в принципе отвергает влияние судьбы на жизнь человека, показывая наиболее уязвимое место конфуцианского учения: «Требовать, чтобы люди учились, и утверждать, что есть судьба, это всё равно, что приказать человеку уложить волосы и тут же сбить с него шапку».

Мо-Цзы, как и Кун-Цзы, близки интересы народа. Он утверждал, что правители должны любить народ и заботиться о нём.

Мо-Цзы и его сторонники предложили комплекс принципов поведения людей: «почитание мудрости», «почитание единства», «всеобщая любовь», «принцип против нападений», «принцип за экономию в доходах», «принцип против музыки и увеселений» и так далее…

Моисты первыми начали изучать процесс познания. Они выступили против учения Конфуция о врождённом знании. Последователи Мо-Цзы считали, что человек обладает не врождённым знанием, а врождённой способностью познания. Моисты впервые в китайской философии выделили и дали определения философским категориям: вещь, бытие и небытие, знание, разум, пространство и время, и многим другим.… К примеру, определение разума, данное моистами, выглядит следующим образом: «Разум – это понимание сущности вещей».

Поздние моисты разрабатывали правила ведения спора.

ЛЕГИЗМ.

Школа легистов сформировалась в IV-ом веке до нашей эры.

Легисты Шан Ян, Хань Фэй-Цзы и другие, отвергали методы управления, основанные на ритуалах и традициях, высмеивали рассуждения человека о человеколюбии, долге, справедливости , братской любви и так далее…

Представители школы фа-цзя в своих суждениях исходили из того, что человек по своей природе зол. Изначально заложенная в человеке звериная сущность не может быть изменена воспитанием, но проявления её могут быть предотвращены строгими едиными законами.

Легисты считали, что для порядка в государстве необходимо:

  • Иметь в государстве максимум наказаний и минимум наград
  • Карать жёстко, внушая трепет
  • Жёстко карать за мелкие хулиганства, тогда условий для крупных преступлений не появится
  • Разобщать людей взаимной подозрительностью, слежкой и доносами

Эта программа была реализована императором Цинь Ши-Хуаном, который ввёл единое законодательство, денежные единицы, письменность, имущественную и социальную градации населения, создал единый военно-бюрократический аппарат.

 

Даосизм в Китае, аутентичные китайские религии

道 可 道 , 非常 道。 Путь, который может быть Пути, не является обычным путем.

名 可 名 , 非常 名。 Имя, которое может быть именем, это необычное имя.

Строки выше — это первые строки Дао де Цзин (Священное Писание «Путь силы и добродетели», 道德 经), которое является основным религиозным текстом даосизма. Как перевести слова на английский и что они означают, очевидно, является загадкой Дао.

Слово Дао означает Путь.Жизненный путь. Смысл жизни. В обычном китайском языке слово «дао» означает путь или дорогу. В настоящее время название даосизм используется как общее название для любой родной китайской религии или древних верований. Этот термин охватывает все, от цигун или тайцзи до поклонения предкам, веры в любого из сотен богов или известных бессмертных людей, боевых искусств, рецептов здоровой пищи и даосской философии.

С одной стороны, очень немногие современные материковые китайцы сказали бы, что они даосы, если бы их спросили, какая у них религия.Обычно люди считают себя не имеющими религии или буддистами, мусульманами или христианами. С другой стороны, философия и религиозные идеи многогранного даосизма являются частью самой китайской культуры и личных убеждений сотен миллионов людей, даже если они идентифицируют себя как христиане или мусульмане. Если они верят в Ци, уравновешивание Инь и Ян, или уважают своих предков, думая, что их предки признают или каким-то образом нуждаются в их почитании (то есть, что их предки все еще существуют), их можно назвать даосами.

Даосизм — это, в основном, термин для обозначения философии и религиозных верований коренных народов Китая, и в таком определении он всегда был основной религией Китая, окрашивающей все остальные.

Даосизм — древнейшая религия Китая . В свое время земля под названием Китай была домом для множества народов разного расового происхождения. У всех этих этнических групп, вероятно, были свои особые боги и религиозные верования. Со временем королевства и империи росли в различных областях и начали включать в себя все больше и больше людей.

Общей темой в этих королевствах и империях была вера в жизнь после смерти, что можно увидеть в древних гробницах по всему Китаю. Поэтому людям приходилось отдавать дань уважения и заботиться о мертвых. Некоторые китайцы боятся мертвых и стараются подчиняться мертвым или задобрить их. Другая идея, которая очень сильна в китайской философии, — это, как говорят китайцы: «Если вы во что-то верите, это реально». Наряду с этим существует идея, что на самом деле реальности нет и на самом деле нет Истины. Так что на самом деле не имеет значения, действительно ли существовал человек по имени Лао-цзы, написавший Дао Де Цзин, или нет.名 可 名 , 非常 名。 Имя, которым можно дать имя, обычно не является именем.

китайцев вообще не хотели умирать. Они вообще хотели долго жить. Итак, древние китайцы разработали разные методы поддержания жизни. Некоторые даосы говорят, что есть люди, которым сотни или тысячи лет, которые участвуют в своей жизни и в делах Китая, и некоторые даосы поклоняются этим бессмертным. Некоторые бессмертные однажды умерли, но вернулись к жизни другим способом. Говорят, что существуют как внутренние, так и внешние методы продления жизни.Внутренние способы включают в себя контроль и движение Ци, медитацию или бездействие. Внешние пути включают препараты, изготовленные из минералов или элементов, таких как ртуть или лекарственные травы.

Современный даосизм

Багуа

Есть разные виды даосизма. Некоторый даосизм основан на изучении древних писаний, таких как Дао Де Цзин, и веры в них. Большинство «даосов» в Китае, которые, вероятно, не назовут себя даосами (Даоцзяоту, 道 教徒), исповедуют местную народную религию, которая варьируется от места к месту.Эта народная религия более распространена в деревне среди крестьян. Это включает поклонение предкам и хиромантии или фен-шуй (геомантия, 风水).

Многие современные китайцы практикуют упражнения тайцзи или цигун, что является разновидностью даосизма. Это упражнение особенно популярно среди женщин старшего возраста. Их можно увидеть практикующими группами после восхода солнца в общественных местах по всему Китаю. Некоторые даосы верят в продление жизни или достижение бессмертия с помощью внутренних и внешних методов. Некоторые поклоняются местным или личным богам.

В даосских храмах люди могут поклоняться даосским идолам, которые представляют историческую личность, бессмертного или народного бога. Этот деистический тип даосизма более распространен среди китайцев в таких местах, как Гонконг или Тайвань, которые находятся за пределами бывшего официально атеистического и материалистического материкового Китая, а некоторые храмы в Гонконге и Тайване популярны, большие и хорошо организованные.

Даосские божества

Существуют даосские пантеоны с сотнями богов и бессмертных.Примером даосских божеств являются Человек и Мо. Это два популярных божества на юге Китая. Этими божествами были двое мужчин, которые, как говорят, являются реальными историческими личностями, и им часто поклоняются вместе в храмах «Ман Мо». Например, в центре Гонконга есть храм старика Ман Мо, построенный в 1847 году.

Человек — бог литературы (文帝). Его звали Ман Чеонг, он родился в Китае в 287 году нашей эры. Мо — бог войны (武帝). Считается, что он родился в 160 году нашей эры.Он боролся против угнетения и несправедливости и был убит в 219 году от рук своих врагов. Возможно, китайцы помещают эти два божества вместе, потому что одно представляет мирное и процветающее будущее, а другое — войну. Люди ходят в храмы Ман Мо в Китае, чтобы помолиться об успешной сдаче экзаменов, академической или литературной деятельности. Они также ходят в храмы Ман Мо, чтобы урегулировать споры, добиться справедливости против врага или для войны.

В храме Ман Мо проводится церемония разрешения споров между людьми, возникших во времена династии Цин (1644-1912).Он включает в себя отрезание куриной головы и сжигание желтой бумаги. На этой церемонии, чтобы избежать суда, люди призывают богов наказать людей, которые не выполняют клятвы, которые они публично дают на церемонии.

Даосские бессмертные

Храм Вонг Тай Син

Примером поклонения бессмертным человеческим божествам является очень большой и популярный даосский храм в Гонконге, называемый храмом Вонг Тай Син.

Согласно их литературе, где представлена ​​автобиография бессмертного, он говорит, что он был бедным мальчиком по имени Вонг Чо Пинг, который жил в провинции Чжэцзян около 330 года нашей эры.Когда он был совсем маленьким, он испытал голод и бедность.

В 8 лет он стал пастушком. Вонг Чо Пинг сказал, что когда ему было 15 лет, его посетила фея, которая показала ему, как очистить минеральную киноварь, которая является рудой ртути, чтобы сделать лекарство, сделавшее его бессмертным. Он жил в пещере. Он превратил белые камни в овец, когда его брат приехал навестить его, когда ему было 55 лет. Он сказал, что его брат также достиг просветления и стал бессмертным.

Основатель храма по имени Люн Реньян (梁 仁 庵) приехал в Гонконг и открыл магазин китайской медицины в 1915 году, сразу после падения династии Цин.В 1921 году Люн сказал, что Вонг Тай Син сказал ему построить новую святыню на месте нынешнего храма в Коулуне. Вонг Тай Син сказал ему, где строить строения и как их называть. Он начал строительство храмового комплекса в 1921 году.

Когда династия Цин пала в 1912 году, даосы потеряли своего главного бога, потому что они поклонялись императорам как божествам. Им нужна была религия, чтобы заменить старую религию поклонения императору. Иногда на месте храма практикуются сотни предсказателей судьбы.Люди ходят туда, чтобы получить предсказание своего будущего, молиться о счастье и поклоняться богам. Это популярный храм даосов в Гонконге и Азии.

Даосские Священные Писания

«Дао де цзин» (道德 經) — основной текст даосской философии. Дао Де Цзин означает Писание «Путь добродетели». Говорят, что Лао-цзы написал Дао Де Цзин. Но историки спорят о том, написал ли он текст, когда жил Лаоцзы и был ли он реальной исторической личностью. Большинство людей считают его современником философа Конфуция.Говорят, он жил около 500 или 600 года до нашей эры. Другие говорят, что он жил около 380 г. до н.э. Лао-цзы — один из главных богов.

Существует вторичный текст, называемый Чжуанцзы (莊子), который также считается основным даосским писанием. Некоторые люди думают, что чжуанцзы стали связаны с Дао де цзин как основные тексты даосизма во времена династии Хань около 2000 лет назад. Чжуанцзы считается автором священного писания Чжуанцзы.

Даосская этика и философия

Каменная скульптура Лаоцзы

Бездействие (без действия, увэй, 无为) — общая цель.Это подразумевает неприменение воли к делу. Даос более или менее считает, что, если он ничего не делает, все естественным образом встает на свои места. Наряду с этой общей основной идеей существует представление о том, что реальность субъективна и сделана субъективно. Таким образом, нет настоящей реальности или правды, а есть частички и кусочки в отдельных лицах. Наряду с этими общими концепциями есть три основных добродетели, называемые тремя сокровищами, которые окрашивают китайское мышление. Эти добродетели — сострадание, умеренность и смирение.Их также можно перевести на английский как доброта, простота (без излишеств) и скромность. Эти концепции могут многое обобщить о китайской философии и китайском образе жизни.

Три добродетели соответствуют основной концепции бездействия. Если люди слишком своенравны, это значит, что они горды, не смиренны и слишком много стремятся. Своевременность и чрезмерное немодерируемое поведение означают смятение. Люди, ведущие благородный или добродетельный образ жизни (道德), по-видимому, не прилагают практически никаких усилий.Видимость слишком большого усилия означает, что человек не добродетелен. Благородный путь человека — это путь гармонии с обществом.

Поскольку в даосизме нет настоящей правды, говорить правду не важно. Поскольку реальность не декларируется, а скорее переживается, не имеет смысла слишком много думать об окончательной Истине. В частности, бессмысленно слишком много говорить о «правде».

Западный материалистический образ мышления и западный атеизм окрашивают современный даосизм в Китае.Согласно философии диалектического материализма, которой учили в Китае, реальность познаваема посредством физического чувственного опыта и экспериментов. Наука основана на фактах. Люди узнают, что реально, благодаря научным исследованиям и испытаниям. Если что-то не научное, это означает, что это суеверие и заблуждение (迷信). В современном Китае большинство людей думают как в соответствии с даосской, так и атеистической материалистической философией. Некоторые люди могут попытаться научно объяснить некоторые даосские концепции, такие как Ци или Инь и Ян, жизнь после смерти или бессмертие.

Влияние на буддизм

В Китае даосские философии оказали большое влияние на буддизм. Чань-буддизм когда-то был главной буддийской сектой Китая. Идеи бездействия были связаны с медитацией для достижения Просветления. В частности, буддизм Чань не доверял письменным писаниям. Просветление должно было быть достигнуто медитацией. В шаолиньской ветви чань-буддизма очень важными считались очень тяжелые физические упражнения и боевые искусства. Чань-буддизм стал популярен в Японии и на островах Рюку, где он развился как дзен-буддизм и боевые искусства.

История

Дао Де Цзин

История даосизма так же стара, как история религии в Китае. Большая часть даосской религии происходит от китайской народной религии. Были приняты буддийские идеи и добавлены идеи конфуцианской философии. Считается, что Конфуций родился около 550 г. до н.э. Это было время политических потрясений и войн. Историки расходятся во мнениях о том, когда Лаоцзы родился и существовал ли он вообще. Возможно, он был современником Конфуция или жил около 380 г. до н. Э.Во времена династии Хань около 2000 лет назад философия даосизма развивалась с признанием Дао Де Цзин и Чжуанцзы основными текстами.

К концу династии Тан императоры одобрили даосизм и утверждали, что Лаоцзы — родственник. Но они были против буддизма, который стал очень сильным, а также против несторианского христианства. Они подавляли то, что они называли «иностранными религиями». Позже некоторые императоры династии Сун продвигали даосизм. Затем конфуцианство, даосизм и буддизм были синтезированы в так называемой неоконфуцианской школе.Во времена династии Цин маньчжуры отдавали предпочтение тибетскому буддизму и конфуцианству. Даосизм находился в немилости от правящего класса, но народная религия существовала до 20 века.

Сунь Ят-Сен был первым президентом Китайской Республики и был христианином. Он возмущался влиянием того, что он считал идолопоклонством и суевериями. В молодости он сбежал в Гонконг после того, как повредил даосскому идолу в храме. Падение династии Цин в 1912 году означало, что главный даосский бог, император, ушел.Другие боги и бессмертные стали более важными. Народная религия и даосская философия подавлялись в 1950-х и 1960-х годах, особенно во время Культурной революции. Были разрушены храмы и избиты монахи. Старые идеи противоречили марксизму. Теперь люди публично и бесстрашно исповедуют народную религию, такую ​​как гадания в храмах и поклонение гробницам предков. Тайцзи и цигун очень популярны. В Гонконге и на Тайване есть большие и хорошо организованные даосские храмы.Даосизм также является распространенной религией среди китайского населения в других странах, таких как Индонезия и Сингапур. Это небольшая религия в Корее.

Ссылки по теме

.

Древний Китай

Древний Китай

КРАТКАЯ ИСТОРИЯ ДРЕВНЕГО КИТАЯ

Тим
Ламберт

ДРЕВНИЙ КИТАЙ

С

После 10 000 лет до нашей эры люди в Китае жили охотой и собиранием растений. Затем,
около 5000 г. до н.э. китайцы начали земледелие. Примерно с 5000 г. до н.э. рис был
возделывались на юге Китая, просо — на севере. К 5000 г. до н.э.
приручили собак и свиней.К 3000 г. до н.э. овцы и (на юге) крупный рогатый скот
были приручены. Наконец, лошадей завезли в Китай от 3000 до
2300 г. до н.э.

Между тем к 5000 г. до н.э. китайские фермеры научились производить
керамика. Еще они делали лак (разновидность лака из сока
Китайское лаковое дерево). Первые китайские фермеры также делали корзины и ткали
ткань (до приручения овец ткали коноплю). Китайцы тоже сделали
ритуальные предметы из нефрита, такие как ножи, топоры и кольца.Изобретено колесо
в Китае около 2500 г. до н.э.

Более продвинутый
Общество в Китае

К 2000 году до нашей эры китайцы научились делать бронзу. Вероятно, они начали с
изготовление меди в гончарных печах, а затем эксперименты с добавлением олова.
бронза. Сначала бронза использовалась только для оружия. (Наверное, это тоже было
дорого для прочего).

Война становилась все более распространенной в Китае. Стены земли,
который протаранил до упора, окружил несколько населенных пунктов.Военное дело
вероятно, стали более распространенными, потому что эти ранние общества становились богаче.
По мере роста богатства росло искушение напасть на ваших соседей и украсть их
товар. К 2000 году до нашей эры пропасть между классами также увеличивалась. Люди были похоронены с
их имущество и некоторые люди были похоронены с гораздо большим количеством, чем другие.

К 2000 году до нашей эры в Китае практиковалось человеческое жертвоприношение.
Тела погибших были захоронены под фундаментом зданий.По
2000 г. до н.э. гадание проводилось путем нагревания костей до трещин.
затем интерпретация трещин. Между тем между 2000 и 1750 гг. До н.э.
полулегендарный Ся правил некоторыми частями Китая.

ШАНГ
ДИНАСТИЯ В КИТАЕ

Шан были многобожниками (они поклонялись многим
боги). Самого главного бога звали Ди. Кроме того, во времена династии Шан в Китае
началась практика поклонения предкам. Поклонение предкам — это вера в то, что
мертвые могут вмешиваться в дела живых.Им были сделаны подношения
сделай их счастливыми. Поклонение предкам стало частью китайской культуры для тысяч людей
лет.

Шелк, вероятно, впервые был произведен в Китае в эпоху Шан.
Его сделали к 1300 году до нашей эры. В эпоху Шан более широко использовалась бронза.
Раньше его использовали только для изготовления оружия. После 1700 г. до н.э. бронзовые сосуды стали
сделали. Однако такие инструменты, как серпы, плуги и лопаты, обычно изготавливались из
дерево и камень.

Шан построили первые настоящие города в Китае.В
У первой столицы Чжэндоу были стены длиной более 6 километров. (Позже
столица была перенесена в Аньян). Шан также строил дворцы и храмы.

В эпоху Шан рабство было обычным явлением в Китае. Военнопленных делали рабами. Человеческие жертвоприношения все еще практиковались.
Когда император Шан умер, его слуги и рабы либо покончили с собой, либо
были убиты, чтобы сопровождать его в загробную жизнь. Из-за необходимости захвата
война рабов была обычным явлением в Китае.После 1200 г. до н.э. колесницы, запряженные 2 или 4 лошадьми, стали
используется в китайской войне. Однако Шан были свергнуты своими соседями Чжоу около
1022 г. до н.э. Так началась династия Чжоу.

ЧЖОУ
ДИНАСТИЯ В КИТАЕ

Чжоу
Общество

Династия правила Китаем примерно с 1022 г. до н.э. по 221 г.
ДО НАШЕЙ ЭРЫ. Первая часть эпохи Чжоу с 1022 г. до н.э. по 771 г. до н.э. называется западной.
Чжоу (потому что у правителей была столица на западе Китая).Второй
Часть эпохи, с 770 по 476 год до нашей эры, называется периодом весны и осени. В
последняя часть эпохи с 476 по 221 год до н.э. называется Воюющими царствами.
период.

В Древнем Китае, потому что транспорт и связь
были очень медленными, правителю было трудно контролировать большую территорию. Чжоу
короли решили эту проблему, создав феодальное государство. Они дали своим последователям
земля. Взамен последователи предоставили колесницы и солдат во время войны.Вскоре должности последователя стали наследственными. Под ними были чиновники, которые
работали генералами и администраторами. На дне общества были
крестьяне, снабжавшие продовольствием.

Крестьянам приходилось тратить часть своего времени
работая на земле Господа. Обычно земля делилась на 9 участков.
В отдельных семьях работали восемь секций. Все должны были работать на девятой секции, но урожай с нее пошел в
Бог. После 600 г. до н.э. в Китае использовались монеты, и некоторые крестьяне платили свои
Господь скорее взимает налоги, чем работает на своей земле.Под Шан было много рабов
в Китае, но при Чжоу их было немного.

Произошли важные технологические изменения
в период Чжоу. Самым важным было изобретение железа. это было
использовался для оружия еще в 650 г. до н.э. Около 500 г. до н.э. железо использовалось для всех
виды инструментов. Примерно к 400 г. до н.э. китайские фермеры использовали железные плуги, запряженные
волы.

Около 300 г. до н.э. китайцы изобрели ошейник для лошадей.
Раньше лошади прикреплялись к транспортным средствам ремнями на шее.В
лошадь не могла тянуть тяжелый груз, потому что ремень затягивался на ее шее!
Ошейник позволял лошадям тянуть гораздо более тяжелые грузы.

Во времена династии Чжоу китайцы изобрели воздушных змеев. Впервые чай был упомянут в Китае во времена Чжоу.
династия (хотя, возможно, его пили гораздо раньше). Зонт был
изобретен в Китае в 4 веке нашей эры. Покрытый промасленной бумагой, он укрыл
пользователю и от солнца, и от дождя.

Война также изменилась в Китае.Раньше на войне преобладали колесницы. Однако после 600 г. до н.э. кавалерия стала заменять колесницы. Кроме того, правители
начали поднимать большие армии пехоты. Крестьяне были призваны обеспечивать
их. Около 500 г. до н.э. генерал по имени Сунзи написал книгу под названием «Искусство войны».
который был первым в мире военным руководством. Около 400 г. до н.э. арбалет был
изобретен в Китае.

Хотя войны были частым явлением в эпоху Чжоу
торговля и коммерция процветали, и китайские города росли.более того
сельское хозяйство было значительно улучшено железными орудиями и орошением, которое стало
чаще. В результате более эффективного сельского хозяйства население Китая
быстро росла в период Чжоу.

В эпоху Чжоу части Великой стены
Китай были построены. Сначала не было единой стены, а были разные состояния
построили собственные стены, чтобы не пускать варваров. Позже к ним присоединились
все вместе. В 486 г. до н.э. начались работы по рытью Гранд-канала.Сначала только один
участок был построен, но канал был расширен более поздними династиями.

Древний китайский
Убеждения

Чжоу
Философия

Человеческие жертвы прекратились в эпоху Чжоу, но
гадание продолжалось. В то время возникла китайская концепция Неба.
Небеса были своего рода универсальной силой. Небеса выбрали императора править, но это было
моральная сила. Если бы король или император были злыми, небеса послали бы естественные
бедствия как предупреждение.Если император не прислушается к предупреждениям, небеса
отозвать свой мандат. Социальный и политический порядок рухнет, и там
будет революция. Небеса выберут кого-нибудь, чтобы править.

Конг-Фузи

В период Чжоу в Китае существовал класс
чиновников, которые советовали царям и правителям, как вести себя, а также как
проводить ритуалы. Самым важным из них был Конг-Фузи (известный в
Запад как Конфуций).При его жизни старые феодальные социальные и политические
порядок рушился. Потрясенный таким положением дел, Конг-Фузи попытался
восстановить древние принципы.

Конг-Фузи учил, что каждый должен принимать свои
роль в жизни и обязанности по отношению к другим. Правители обязаны быть доброжелательными
а испытуемые должны быть почтительными и послушными. Дети должны уважать свои
родители и все должны чтить своих предков. Конг-Фузи также считал, что
правители должны подавать хороший пример своему народу.

Больше всего Конг-Фузи учил вниманию к
другие. В основе его учения лежало слово «рен», которое обычно переводят
доброта или доброжелательность. Конг-Фузи сказал: «Не делайте другим того, чего не делаете».
хочу сделать с собой ». Конг-Фузи также учил важности вежливости и
умеренность во всем. Конг-Фузи также учил, что женщины должны подчиняться
их отцу в молодости, мужу в браке и сыну, если
овдовевший. Женщин в Китае учили таким ценностям, как смирение,
покорность и трудолюбие.

Конг-Фузи никогда не писал никаких книг, кроме как после своей смерти.
его последователи собрали его высказывания и записали их все. В веках
после его смерти его философия стала доминирующей в Китае и глубоко
повлиял на его культуру более 2000 лет.

Одним из учеников Конг-Фузи был Мэнцзы (372-289 гг. До н.э.),
известный на западе как Mencius. Он подчеркнул доброту человеческой натуры. Он также
подчеркнул обязанность правителей заботиться о благополучии своих подданных.Мэнцзы был противником Сюни (298–238 до н. Э.). Он считал, что человеческая природа склонна к
зло, и его нужно сдерживать.

Законность

Не все согласны с Конг-Фузи, что правители
должен руководить примером. Законники считали, что правители должны быть строгими.
Слово правителя должно быть законом. Законники считали, что правители должны быть справедливыми
но твердый и непоколебимый. Одно из китайских государств, Цинь, последовало за законником
обучение. Правители Цинь сначала делили власть с потомственной знатью, но они
изменили систему так, чтобы части их владений управлялись чиновниками
назначается правителем.

Они также организовали семьи в группы по 5 или 10 человек.
люди. Члены каждой группы несли ответственность за
поведение. Законники считали, что, поскольку люди по своей природе несут зло, наказания
должно быть серьезным. Люди должны бояться нарушения закона. Они тоже
не доверяли торговцам и считали, что только те люди, которые владели или работали на
земли были надежными.

Даосизм

Даосизм зародился в Китае в эпоху Чжоу.Даосы верят в Дао, которое
означает путь. Дао — неописуемая сила, стоящая за природой и всем живым.
вещи. Даосы верят в увэй или бездействие, что означает соблюдение
естественный поток или образ вещей, например, палку, несущуюся по ручью.
Даосизм также учит смирению и состраданию. Даосы поклоняются множеству разных богов.

Период Чжоу иногда называют периодом Китая.
период становления, потому что в то время развивалась очень большая часть китайской философии.Китайская форма гадания под названием И Цзин, вероятно, была разработана во время
ранняя часть эпохи Чжоу. Идея Инь и Ян также появилась во время
Династия Чжоу. Древние китайцы считали, что вся материя состоит из двух частей.
противоположные и дополнительные принципы. Инь — женственный, мягкий, нежный, темный,
восприимчивый, податливый и влажный. Ян — мужской, яркий, жесткий, горячий, активный, сухой.
и агрессивный. Все представляет собой смесь этих двух противоположностей. Древний
Китайцы также считали, что существует 5 элементов: дерево, огонь, земля, металл и
вода.В период Чжоу китайское искусство акупунктуры было
изобрел.

Конец Чжоу
Династия

В 771 году жун, народ с запада, вторгся
и Чжоу перенесли свою столицу в Лоян. Впоследствии сила Чжоу
короли отказались. Государство Чжоу распалось на отдельные государства (хотя это было
все еще номинально единое государство с королем Чжоу во главе). Дворяне под
король Чжоу фактически стал независимыми правителями.Разные государства пошли
на войну, и более сильные побеждали более слабых, пока не осталось только несколько
осталось. Наконец одно государство, Цинь, победило своих соперников, и его правитель стал
император Китая. Так началась династия Цинь.

ЦИНЬ
ДИНАСТИЯ В КИТАЕ

Первый император Цинь был полон решимости объединить
Китай. Он называл себя Цинь Шуанди и настаивал на том, чтобы его называли императором Китая. Он ввел стандартные веса и
мер и даже настаивал на том, чтобы оси были стандартной ширины!

В то время существовали некоторые местные вариации в
Китайская письменность.Император настаивал на том, чтобы все образованные люди использовали один
стандартная версия. Некоторые китайские ученые выступали против императора и цитировали старые
книги для этого. Цинь Шуанди сжег многие книги в Китае, чтобы остановить их. Он
приказал, чтобы все книги, кроме книг по таким полезным предметам, как гадания,
медицину и сельское хозяйство нужно сжечь. Любые ученые, которые выступали против него, были заклеймены и отправлены на работу на Великую стену. Однако император также похоронил заживо 460 ученых.(Отправляется работать над
Великая китайская стена часто становилась смертным приговором, так как многие люди умирали от истощения
и выдержка).

Императоры Цинь также продолжали свою законническую деятельность.
политики. Они запретили частное владение оружием и заказали много
аристократические семьи переехать в столицу Сяньян (где они могли бы быть
легко управляется). Китай был разделен на 34 области, называемые командованиями. А
гражданский губернатор правил каждым, но у каждого также был генерал, отвечающий за
солдаты в районе.(Императоры Цинь стремились сохранить гражданские и военные
власть в отдельные руки!). Все чиновники назначались императором и подчинялись ему.

Императоры Цинь также строили дороги и ирригационные системы.
каналы. Части Великой Китайской стены уже существовали, но первый Цинь
Император соединил их вместе. Обычных людей заставляли работать над
его проекты. Правление Цинь было суровым, и жестокие наказания были обычным явлением. Когда Цинь
Шуанди умер, он был похоронен в гробнице с более чем 7000 терракотовых воинов.это
«армия» была открыта в 1974 году.

Неудивительно, что введены жестокие наказания.
императорами Цинь вместе с высокими налогами и принудительным трудом вызвали много
негодование. В северном Китае вспыхнуло восстание под предводительством двух крестьян Чен
Шэн и У Ян. Позже на юге началось второе восстание во главе с Иксаном.
Ю. Северное восстание было побеждено, но южное удалось. В
последний император Цинь был казнен. Однако Сян Юй поссорился со своим лейтенантом.
Лю Банг.Началась гражданская война, которая закончилась, когда Сян Юй был убит, а Лю Бан
стал первым ханьским императором.

ХАНЬ
ДИНАСТИЯ В КИТАЕ

Династия Чжоу была периодом становления Китая, когда
возникла его философия. Во времена династии Хань китайская цивилизация
кристаллизовался. В ту эпоху Китай был одной из самых блестящих цивилизаций.
в мире. Изобретения Хана включают водяную мельницу и цепной насос (это
насос работал ногами и помогал орошать рисовые поля).

Первого ханьского императора звали Гаоцзы. Он был больше
гуманно, что императоры Цинь и он отменили многие из своих жестоких наказаний.
Он сохранил часть законнической политики своих предшественников, но он также принял
некоторые конфуцианские политики. Его преемники стали больше отдавать предпочтение конфуцианству и
Больше. В 165 г. до н.э. император издал указ, чтобы любой желающий стать чиновником
должен сдать экзамен, который проверит его знания конфуцианского учения. В 124 г.
До н.э. другой император основал императорскую академию, где обучались кандидаты.
Конфуцианская классика (Книга перемен, Книга обрядов, Книга
Документы, Книга песен, Летопись весны и осени.Если они прошли
на экзаменах им дали должности чиновников. Китай стал управляться
государственная служба обучена конфуцианской мысли.

Подобно Цинь, императоры Хань не доверяли торговцам
и обложили их большими налогами. В 119 г. до н.э. император изготовил соль,
железные и алкогольные государственные монополии (раньше они были наиболее прибыльными
отрасли).

Под Хань сельское хозяйство продолжало улучшаться
отчасти из-за увеличения количества схем орошения, отчасти из-за
увеличение использования буйволов для буксировки плугов и частично за счет севооборота
который был завезен в Китай около 100 г. до н.э.

Население Китая продолжало расти, и перепись населения
во 2 г. н.э. было 57 миллионов. В эпоху Хань производилось большое количество шелка.
экспортируется на запад. Он прошел через многие руки в Римскую империю. В
Вернувшиеся купцы привозили в Китай драгоценные камни, стекло и виноград. Руль корабля был
изобретен в Китае в первом веке нашей эры.

Около 100 г. н.э. человек по имени Цай Лунь изобрел бумагу.
(раньше люди писали на шелке или бамбуке).Между тем буддизм впервые достиг Китая в 1-м веке.
века нашей эры, но потребовалось много времени, чтобы принять его. В эпоху Хань Фэн-шуй
был развит. Элементы ремесла существовали и раньше, но именно во время этого
период, когда фен-шуй стал последовательной философией.

Падение Хань
Династия

После 168 г. династия Хань пришла в упадок. Внутренние бои
ослабил его. (Когда умирал император, обычно было трудно понять, кто
заменил бы его).Династия также была подорвана стихийными бедствиями и
народное недовольство. Два восстания начались в 84 г. н.э., восстание желтых повязок.
и восстание пяти клевков зерна. Оба они были раздавлены, но
посланные на поражение генералы начали действовать независимо от императора. Oни
начали драться друг с другом. В 189 г. один генерал захватил столицу,
Лоян и убил 2000 евнухов. После этого император стал марионеточным правителем.
Генералы обладали реальной властью. Однако последний ханьский император был свергнут в 220 году нашей эры.После этого Китай разделился на 3 части, каждой из которых управлял генерал.

Хронология Китая

Краткая история Шанхая

Древняя Япония

Древняя Корея

Древняя Индия

Дом

.

История китайского даосизма Язык Английский | |

Краткое введение в книгу:

Ли Янчжэн , исследователь даосизма , родился в 925 году в уезде Гунъань провинции Хубэй и окончил Национальный университет Ухань в 1949 году. Когда в 1957 году была основана Китайская даосская ассоциация, он присоединился к этой организации и посвятил себя даосам. исследования под руководством известного даосского ученого Чэнь Иннин. Ли Янчжэн раньше был заместителем декана китайского даосского колледжа.Среди его опубликованных работ — Введение в даосизм, даосизм и китайское общество, современный китайский даосизм, даосизм и различные докцинские школы мысли. Он также составил Справочник по даосизму , Серия даосской культуры , Сборник материалов «История даосизма» , Большой словарь даосизма (с соредактором Мин Чжитин) и др., а также опубликовал почти сотню научных статей.

В комплекте:

Предисловие

Предисловие

Введение: что такое дао?

Глава первая Происхождение даосской религии (от древности до ок.142 г. н.э.)

Раздел Ⅰ Источники даосской веры и пантеона

Раздел Ⅱ Источники даосского религиозного мышления

Раздел Ⅲ Форматный процесс даосской организации

Глава вторая Ранняя фаза даосизма (142-220)

Раздел Ⅰ Великое Писание мира (Тайпинцзин) и Даосизм Великого Мира (Тайпин Дао)

Раздел Ⅱ Удоуми Дао (Движение Фе Бушелей риса)

Раздел Ⅲ Вэй Боян и Цан, Тун Ци, древнейшее даосское писание по алхимии

Глава третья Реформация и созревание даосизма (220-581)

Раздел Ⅰ Контроль режима Вэй над даосизмом и переход даосского центра в Цзяннань

Раздел Ⅱ Ге Хун, величайший теоретик бессмертного даосизма

Раздел Ⅲ Восстание «бессмертных людей»

Раздел Ⅳ Возникновение трех библейских традиций

Раздел Ⅴ Коу Цяньчжи и движение северных небесных мастеров

Раздел Ⅵ Даосская традиция Лу Гуань

Раздел Ⅶ Лу Сюцзин и движение южных небесных мастеров

Раздел Ⅷ Дао Хунцзин и традиция Маошань

Глава четвертая Расцвет даосизма (581-960)

Раздел Ⅰ Даосизм как религия королевской семьи Тан

Раздел Ⅱ Развитие даосских доктрин

Раздел Ⅲ Возникновение внутренней алхимической традиции в периоды династий Тан и Фэ

Раздел Ⅳ Кайюань Даозан; Самое раннее издание даосского канона

Глава Fe Рост даосских школ (960-1368)

Раздел Ⅰ Поддержка даосизма императорами песни

Раздел Ⅱ Расцвет внутренней алхимической школы в период Сун-Юань

Раздел Ⅲ Развитие новых школ талисмана на Юге

Раздел Ⅳ Появление новых даосских школ в Северном Китае

Раздел Ⅴ Сборники и исправления даосского канона и других импонированных писаний периода Сун-Юань

Глава шестая Даосизм времен династий Мин и Цин (1368-1911)

Раздел Ⅰ Даосизм и его отношения с императорами династии Мин

Раздел Ⅱ Даосская традиция Удан и новые ветви внутренней алхимической школы

Раздел Ⅲ Искусство Лунмэнь Ван Чун Юэ и Литургия Желтого Регистра Лу Цзиньюань

Раздел Ⅳ Проникновение даосизма в народные традиции

Раздел Ⅴ Даосские каноны и Священные Писания в период Мин-Цин

Глава седьмая Даосизм в современную эпоху

Раздел Ⅰ Даосизм в Китайской Республике (1911-1949)

Раздел Ⅱ Даосизм в Китайской Народной Республике (1949-)

Раздел Ⅲ Даосское присутствие за пределами материкового Китая

Раздел Ⅳ Даосские монастыри на материке

Эпилог Даосизм и китайская культура

Приложение Ⅰ Взаимодействие между даосизмом и буддизмом в Китае

Ⅰ.Расцвет даосизма и приход буддизма в Китай

Ⅱ. Усилия по обеспечению взаимной терпимости во время династий Хань, Вэй и Цзинь

Ⅲ. Борьба за господство в период южных и северных династий

Ⅳ. Буддийская катастрофа во время династии Тан и сожжение даосских канонов во время династии Юань

Приложение Ⅱ Устав Китайской даосской ассоциации

Приложение Ⅲ Правила Китайской даосской ассоциации по управлению даосскими монастырями и храмами

Приложение Ⅳ Положение Китайской даосской ассоциации об управлении даосскими священниками-нерезидентами Чжэнъи

Библиография

Индекс

.

Китайская культура: обычаи и традиции Китая

Китай — чрезвычайно большая страна — первая по численности населения и пятая по площади, согласно данным ЦРУ, — и обычаи и традиции ее людей различаются в зависимости от географии и этнической принадлежности.

По данным Всемирного банка, в Китае проживает около 1,4 миллиарда человек, представляющих 56 групп этнических меньшинств. Самая большая группа — ханьцы, около 900 миллионов человек. К другим группам относятся тибетцы, монголы, маньчжуры, наси и хечжэнь, самая маленькая группа, насчитывающая менее 2000 человек.

«Примечательно, что люди внутри сообществ создают свою собственную культуру», — сказала Кристина Де Росси, антрополог из колледжа Барнет и Саутгейт в Лондоне. Культура включает религию, еду, стиль, язык, брак, музыку, мораль и многие другие вещи, которые определяют то, как группа действует и взаимодействует. Вот краткий обзор некоторых элементов китайской культуры.

Статуя Конфуция в конфуцианском храме в Шанхае, Китай. (Изображение предоставлено Филипом Ланге Шаттерстоком)

Религия

Коммунистическая партия Китая, которая правит страной, официально является атеистической, хотя, по данным Совета по международным отношениям, постепенно становится более терпимой к религиям.В настоящее время существует всего пять официальных религий. Любая религия, кроме буддизма, даосизма, ислама, католицизма и протестантизма, является незаконной, даже несмотря на то, что конституция Китая гласит, что людям разрешена свобода вероисповедания. Постепенная терпимость к религии начала прогрессировать только в последние несколько десятилетий.

Около четверти людей исповедуют даосизм, конфуцианство и другие традиционные религии. Есть также небольшое количество буддистов, мусульман и христиан. Хотя с начала 19 века в стране действовали многочисленные протестантские и католические служения, они не добились большого прогресса в обращении китайцев в эти религии.

Кремированные останки кого-то, кто мог быть Буддой, были обнаружены в уезде Цзинчуань, Китай, с более чем 260 буддийскими статуями в конце 2017 года. Будда был духовным учителем, жившим между серединой VI и серединой IV веков до нашей эры. Его уроки основали буддизм. [Кремированные останки «Будды», обнаруженные в китайской деревне]

Язык

По данным колледжа Маунт-Холиок, существует семь основных групп диалектов китайского языка, каждая из которых имеет свои вариации.На диалектах мандарина говорят 71,5 процента населения, за ним следуют Ву (8,5 процента), Юэ (также называемый кантонским диалектом; 5 процентов), Сян (4,8 процента), Мин (4,1 процента), Хакка (3,7 процента) и Ган (2,4 процента). процентов).

Китайские диалекты очень разные, по словам Джерри Нормана, бывшего профессора лингвистики Вашингтонского университета и автора книги «Китайский (Cambridge Language Surveys)» (Cambridge University Press, 1988). «Китайский больше похож на языковую семью, чем на отдельный язык, состоящий из нескольких региональных форм», — писал он.«Китайский диалектный комплекс во многом аналогичен романской языковой семье в Европе. Возьмем крайний пример: между диалектами Пекина [Пекина] и Чаочжоу существует такая же разница, как и между итальянским и французским».

Официальным национальным языком Китая является P Republictōnghuà, разновидность мандаринского языка, на котором говорят в столице Пекина, в соответствии с Распоряжением президента Китайской Народной Республики. Многие китайцы также свободно говорят по-английски.

Еда

Как и на другие аспекты китайской жизни, на кухню сильно влияют географические особенности и этническое разнообразие.Среди основных стилей китайской кухни — кантонский, который включает жареные блюда, и сычуань, который в значительной степени зависит от использования арахиса, кунжутной пасты и имбиря и известен своей пряностью.

Рис — не только основной источник пищи в Китае; согласно статье «Пути к азиатским цивилизациям: прослеживание происхождения и распространения риса и рисовых культур», опубликованной в журнале Rice в 2011 году Дорианом К. Фуллером, это также важный элемент, который помог росту их общества. Китайское слово для обозначения риса — вентилятор , что также означает «еда», и это основной продукт их рациона, как и ростки фасоли, капуста и зеленый лук.Поскольку они не едят много мяса — иногда свинины или курицы, тофу является основным источником белка для китайцев.

Китайская каллиграфия. Китайское письмо основано на символах. (Изображение предоставлено: ariadna de raadt Shutterstock)

Искусство

На китайское искусство большое влияние оказала богатая духовная и мистическая история страны. По данным Музея искусств Метрополитен, на многих скульптурах и картинах изображены духовные фигуры буддизма.

Многие музыкальные инструменты являются неотъемлемой частью китайской культуры, в том числе флейта сюнь и гуцинь, принадлежащие к семейству цитр.

Восточные боевые искусства также были развиты в Китае, и это родина кунг-фу. Согласно журналу Black Belt, эта техника боя основана на движениях животных и была создана в середине 1600-х годов.

Древние китайцы были заядлыми писателями и философами, особенно во времена династий Мин и Цин, и это отражено в богатой литургической истории страны.

Недавно археологи обнаружили детализированные рисунки в гробнице возрастом 1400 лет в Китае.«Фрески этой гробницы имели разнообразные мотивы и богатые коннотации, многие из которых нельзя найти в других гробницах того же периода», — написала группа археологов в статье, недавно опубликованной в журнале «Китайская археология» за 2017 год. [В Китае обнаружена древняя гробница с фреской «Голубой монстр»]

Наука и технологии

Китай вложил большие суммы денег в развитие науки и в настоящее время бросает вызов Соединенным Штатам в научных исследованиях. По данным журнала JCI Insight, Китай потратил 75 процентов от того, что потратили Соединенные Штаты в 2015 году.

Одно из последних достижений китайской науки в 2017 году — телепортация. Китайские исследователи отправили пакет информации из Тибета на спутник, находящийся на орбите на высоте до 870 миль (1400 километров) над поверхностью Земли, что является новым рекордом для расстояния квантовой телепортации. [Китайские ученые установили рекорд самой далекой квантовой телепортации]

Еще одним достижением 2017 года стала разработка новых сверхскоростных поездов. Эти поезда, получившие название «Фусин», что означает «омоложение», представляют собой высокоскоростные транспортные системы, курсирующие между Пекином и Шанхаем.Поезда могут двигаться со скоростью до 350 км / ч (217 миль в час), что делает их самыми быстрыми поездами в мире. [Китайские поезда-пули «омоложения» — самые быстрые в мире]

Обычаи и торжества

Крупнейший фестиваль, также называемый Весенним фестивалем, знаменует начало Лунного Нового года. Он выпадает с середины января до середины февраля и является временем чествования предков. По данным Университета Виктории, во время 15-дневного празднования китайцы делают что-то каждый день, чтобы встретить новый год, например, есть рисовый отвар и зелень горчицы, чтобы очистить организм.Праздник отмечен салютом и парадом с участием танцоров в костюмах драконов.

Многие люди совершают паломничество к месту рождения Конфуция в провинции Шаньдун в день его рождения, 28 сентября. День рождения Гуаньинь, богини милосердия, отмечается при посещении даосских храмов. Он выпадает с конца марта до конца апреля. Подобные праздники отмечают день рождения Мазу, богини моря (также известной как Тяньхоу), в мае или июне. Фестиваль Луны отмечается в сентябре или октябре фейерверком, бумажными фонарями и созерцанием луны.

Дополнительные ресурсы

.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован.