Даосизма представители: основные идеи кратко и понятно

Основными представителями древнекитайской философии даосизма являются

Религиозное учение даосизм является важнейшим в китайской традиции. Данное направление включает в себя как мистические практики (шаманизм, гадания, медитации и религиозные обряды), так и философское обоснование смысла бытия человечества на земле.

В чем суть учения о Дао?

В центре данного религиозного течения лежит представление о Дао. Людям, воспитанным в западной системе ценностей, трудно до конца осмыслить это фундаментальное понятие. В общепринятой версии Дао рассматривается как путь, бесконечное движение, олицетворяющее собой Всемирный Закон и вмещающий все и вся.

Дао присутствует повсюду, это начало всего в мире, даже самой ничтожной пылинки. Небо и земля, люди и природа, космос и планеты – все повинуется Дао.

Задача человека – прожить жизнь так, чтобы слиться с этим божественным началом мироздания.

Первые учителя даосизма

Историки полагают, что первые ростки учения о Дао можно увидеть в китайском обществе 4 века до нашей эры. Тогда еще даосизм не был самостоятельным учением, но уже существовали представления о всемирном законе, который господствует над всеми живыми существами. Языческие культы древних китайцев сопровождались шаманскими практиками и верой в бессмертие людей.

Считается, что даосизм возникает окончательно спустя еще семь веков, фактически развиваясь параллельно с учением Конфуция.

В разных традициях принято называть разных главных учителей даосизма. Первое направление считает учителем о Дао императора Хуанди, ставшего после своей смерти легендой. Другая традиция называет основателем даосизма «мудрейшего из людей» китайского философа Лао-цзы. Именно он является автором почитаемой в этом религиозном течении книги «Дао Дэ Цзин».

Учения о Дао желтого императора Хуанди

Император Хуанди (считающийся также великим и особо почитаемым предком всех китайцев) носил божественное имя, которое указывало на его небесное происхождение от луны и молнии. Император объединил между собой враждующие китайские племена и создал мощное государство. Он же сотворил для него и религиозное учение.

По легенде император сформулировал принцип, согласно которому, чтобы понять Дао и обрести счастье и бессмертие, необходимо найти правильную пищу для духа и тела.

По мнению Хуанди, пища для духа есть добродетельные поступки, которые увеличивают в душе человека присутствие добрых духов и уменьшают количество духов дурных (совершение плохих поступков – это, соответственно, питание для злых духов).

Питание тела – это применение специальной диеты, которая заключается в отказе от грубой пищи и питания преимущественно через запахи, упражнений с помощью дыхания и обращения к любовным физическим утехам.

Все вышеизложенное император изложил в монументальном для того времени трактате под названием «Книга о пути и благодати», в которой советовал, как обрести бессмертие.
В китайской традиции до сих пор принято считать, что императору удалось обрести искомое. Существует множество легенд относительно этого, начиная с того, что после смерти Хуанди в его гробу была найдена только одежда, и, заканчивая историями о небесном драконе, который унес императора в далекие космические выси.

Вклад в развитие даосизма Лао-Цзы

Лао-Цзы является одним из самых почитаемых создателей даосизма. Некоторые историки считают его вымышленным персонажем, однако сторонники данного учения почитаю Лао-цзы как одного из «трех Чистых» божеств.

Существует достаточно четкая система преданий о жизни Лао-Цзы, которая начинается с его необычного рождения (по легенде его мать носила сына в утробе 81 год, поэтому он родился уже стариком с седыми волосами) и заканчивая описанием многочисленных мистических практик.

В своем трактате о Дао философ описывает в качестве основного принципа поведения У-вэй, подразумевающего непреднамеренную активность. Человек, следующий этому принципу, не должен стремиться к высокой образованности или достижению благополучия, напротив, он должен захотеть стать подобием дерева или младенца в их невозмутимости и спокойствии.

Главной добродетелью при этом являются воздержание и внутреннее созерцание. Впоследствии эти принципы и ценности легли в основу концепции недеяния, предполагающей, что активная деятельность, меняющая устоявшийся миропорядок является не просто вредной, а недопустимой. Задача императора как главы государства заключается не в том, чтобы активно действовать, а поддерживать гармонию бытия и предоставить Дао самому все решать в мире.

Окончательно образ Лао-Цзы обожествляется к 10 веку нашей эры. Возникает его культ с изгнанием духов, шаманизмам и магизмом. В Даосизме формируется пантеон божеств: главное место среди которых занимает Небесный бог Шан-ди, отец всех императоров; за ним следуют Лао-Цзы и сотворивший мир бог Пань-гу.

на фото: последователь Лао-Цзы- Мо-Цзы

Последователи Лао-Цзы

К ученикам Лао-Цзы, окончательно сформировавшим даосизм как религиозное учение, относятся Мо-Цзы, прославившейся своей критикой учения Конфуция, и Чжуан-цзы, автор знаменитого трактата, названного его именем.

Они создают первые школы даосизма, в которых окончательно формулируется еще одни базовый принцип этого учения – принцип Дэ (необходимо сохранения доблести). В этих монастырях создаются такие религиозные науки как практика освоения окружающего пространства — фэн-шуй; упражнения на овладение правильным дыханием цигун, боевые искусства – ушу.

Несколько позже в даосизме становятся популярны идеи равенства и понимания Дао как всеобщем справедливости и закона Всемирного воздаяния. В итоге все эти идеи приводят к восстанию, которое возглавили даосские монахи. Восстание получило название в научной литературе восстанием «Желтых повязок».

на фото: последователь Лао-Цзы-Чжуан-цзы

Возглавил его философ и монах по имени Чжан Цзюэ. Он писал, что эпоха «Синего неба» — царства несправедливости и зла закончена, его сменит эпоха «Желтого неба» царства справедливости и правды. После подавления восстания монахи ушли на север, где существовали достаточно автономно вплоть до прошлого столетия.

Таким образом, даосизм является достаточно древней религиозной традицией Китая, во многом сформировавшей самобытный характер китайской ментальности и системы ценностей.

Даосизм | Синология.Ру

дао-цзя 道家, дао-цзяо 道教. Наиболее оригинальное философско-религиозное течение традиционного Китая, одно из его главных «трех учений» (сань цзяо), являвшее собой в этой триаде основную альтернативу конфуцианству как философии и буддизму как религии.

Впервые как целостное идейное формирование под именем «школа пути и благодати» (даодэ-цзя), воспроизводящим название основополагающего даос. трактата «Канон Пути и благодати» (Дао дэ цзин), было определено в ряду шести философских школ (лю цзя) Сыма Танем (II в. до н. э.) и зафиксировано его сыном Сыма Цянем (II–I вв. до н. э.) в заключительной 130-й гл. первой династийной истории Ши цзи («Исторические записки»). Это название было сокращено до бинома «школа пути» (дао-цзя), сохранившегося до наших дней, в расширенной классификации философских школ Лю Синя (I в. до н. э. — I в. н. э.), легшей в основу древнейшего в Китае классификационно-библиографического каталога «И вэнь чжи» («Трактат об искусстве и литературе»), к-рый стал 30-й главой составленной Бань Гу (I в. н. э.) второй династийной истории «Хань шу» («Книга [о династии] Хань»).

В обеих ставших офиц. и классическими классификациях сопоставимыми по длительности существования и степени развития являются конфуцианство и даосизм. Определивший его название термин дао (путь) настолько же шире специфики даосизма, насколько термин жу шире специфики конфуцианства — жу цзя. Более того, несмотря на максимальную взаимную антиномичность этих идейных течений, и раннее конфуцианство, и затем неоконфуцианство могли называться «учением дао» (дао-цзяо, дао-шу, дао-сюэ), а приверженцы даосизма — включаться в категорию жу. Соответственно и термин «адепт дао» (дао жэнь, дао ши) применялся не только к даосам, но и к конфуцианцам, а также буддистам и магам-алхимикам.

С последним обстоятельством связана проблема соотношения философско-теоретич. и религиозно-практич. ипостасей даосизма. Согласно традиционной конфуцианской версии, в кон. XIX — нач. XX в. преобладавшей на Западе, это разнопорядковые и гетерогенные явления, к-рым соответствуют различные обозначения: философии — «школа дао» (дао-цзя), религии — «учение (почитание) дао» (дао-цзяо). В ист. аспекте данный подход предполагает, что первоначально, в VI–V вв. до н. э. даосизм возник как философия, а затем, к I–II вв. н.э., то ли в результате покровительственного влияния имперской власти в кон. III — нач. II в. до н.э., то ли в подражание начавшему проникать в Китай буддизму, радикально преобразовался в религию и мистику, сохранив со своей исходной формой лишь номинальную общность.

В сущности эта модель аналогична традиционному представлению о развитии конфуцианства, возникшего в VI–V вв. до н.э. как философия, а к I–II вв. н.э. трансформировавшегося в офиц. религиозно-филос. доктрину, к-рую некоторые синологи предлагают рассматривать в качестве отличной от исходного конфуцианства самостоятельной идеологической системы («синистической» или «имперской»). Более широкий, чем у собственно конфуцианства, идейный базис этой системы составили доконф. религ. верования и мировоззренческие представления, к-рые конфуцианство включило в процесс рационализирующей адаптации к собственным концепциям.

В зап. синологии 2-й пол. XX в. возобладала теория, согласно к-рой даосская философия сходным образом возникла на основе протодаосской религиозно-магической культуры шаманского типа, локализовавшейся на юге Китая, в т. н. «варварских царствах» (в первую очередь Чу), не входивших в круг Срединных гос-в, считавшихся колыбелью китайской цивилизации (отсюда идея Китая как Срединной империи). В соответствии с данной теорией, пионером к-рой стал франц. синолог А. Масперо, даосизм представляет собой единое учение, и его философская ипостась, выраженная прежде всего в классической триаде текстов «Дао дэ цзин», «Чжуан-цзы» ([«Трактат] учителя Чжуана»; см. Чжуан-цзы), Ле-цзы ([«Трактат] учителя Ле»), явилась реакцией на рационалистическую конфуцианскую культуру, локализовавшуюся на Севере, в Срединных гос-вах.

Коренное отличие даосского мистико-индивидуалистического натурализма от этико-рационалистического социоцентризма всех остальных ведущих мировоззренческих систем в Китае периода формирования и расцвета «ста школ» побуждает нек-рых специалистов усиливать тезис о периферийном происхождении даосизма до утверждения об иноземном (прежде всего индоиранском) влиянии, в соответствии с к-рым его дао оказывается своеобразным аналогом Брахмана и даже Логоса. Подобному взгляду противостоит точка зрения, согласно к-рой даосизм является выражением самогó китайского духа, поскольку представляет собой наиболее развитую форму национальной религии. Данной точки зрения придерживался ведущий российский исследователь даосизма Е.А. Торчинов, разделивший историю его становления на следующие этапы.

1. С древнейших времен до IV–III вв. до н.э. происходило формирование религиозной практики и мировоззренч. моделей на основе архаич. шаманистских верований.

 

2. С IV–III по II–I вв. до н.э. протекали два параллельных процесса: с одной стороны, обретало филос. характер и письменную фиксацию даосское мировоззрение, с другой стороны, подспудно и эзотерично развивались методы «обретения бессмертия» и психофизиологизированной медитации йогического типа, неявно и фрагментарно отраженные в классических текстах.

 

3. С I в. до н.э. по V в. н.э. шло сближение и слияние теоретич. и практич. подразделений с включением достижений других филос. направлений (прежде всего нумерологии «Чжоу и», легизма и отчасти конфуцианства), что выразилось в обретении имплицитным материалом эксплицитной формы и письменной фиксации единого даосского мировоззрения, ранее скрытые компоненты к-рого стали выглядеть принци пиальными новациями.

 

4. В этот же период происходила институционализация даосизма в виде религиозных организаций как «ортодоксальных», так и «еретических» направлений, а также начало складываться канонич. собрание его лит-ры Дао цзан («Сокровищница дао»).

 

5. Дальнейшее развитие даосизма протекало гл. обр. в религ. аспекте, в чем большую стимулирующую роль играл буддизм как его основной в данной сфере конкурент.

Изначальный даосизм, представленный учениями Лао Даня, или Лао-цзы (традиционная датировка жизни — ок. 580 — ок. 500 до н. э., современная V–IV вв. до н.э.), Чжуан Чжоу, или Чжуан-цзы (IV–III вв. до н.э.), Ле Юй-коу, или Ле-цзы (V–IV вв. до н.э.), и Ян Чжу (V–IV вв. до н.э.), и отраженный в названных их именами произведениях: «Лао-цзы» (или «Дао дэ цзин»), «Чжуан-цзы», «Ле-цзы», «Ян Чжу» (гл. 7 «Ле-цзы»), а также в даос. разделах энциклопедич. трактатов Гуань-цзы, Люй-ши чунь цю и Хуайнань-цзы, создал наиболее глубокую и оригинальную в древнекит. философии онтологию.

Ее существо было закреплено в новом содержании парных категорий дао и дэ [1], к-рые образовали одно из первых названий даосизма даодэ-цзя и к-рым посвящен главный даосский трактат «Дао дэ цзин». В нем дао представлено в двух основных ипостасях: 1) одинокое, отделенное от всего, постоянное, бездеятельное, пребывающее в покое, недоступное восприятию и словесно-понятийному выражению, безымянное, порождающее «отсутствие/небытие» (у; см. Ю – у), дающее начало Небу и Земле; 2) всеохватное, всепроникающее, подобно воде; изменяющееся вместе с миром, действующее, доступное «прохождению», восприятию и познанию, выразимое в «имени/понятии» (мин [2]), знаке и символе, порождающее «наличие/бытие» (ю), являющееся предком «тьмы вещей». Признается также возможность отступлений от дао и вообще его отсутствия в Поднебесной. Кроме того, противопоставлены друг другу справедливое — «небесное» и порочное — «человеческое» дао.

«Благодать» определяется в «Дао дэ цзине» как первая ступень деградации дао, на к-рой рожденные дао «вещи» формируются и далее движутся по нисходящей: «За утратой пути (дао) следует благодать (дэ [1]). За утратой благодати следует гуманность. За утратой гуманности следует должная справедливость. За утратой должной справедливости следует благопристойность. Благопристойность [означает] ослабление верности и благонадежности, а также начало смуты» (§ 38). Полнота же «благодати», природа к-рой «таинственна» (сюань), делает человека подобным новорожденному младенцу, к-рый, «еще не зная соития самки и самца, подъемлет детородный уд», демонстрируя «предельность сперматической эссенции», или «совершенство семенного духа (цзин [3])» (§ 55). При такой натурализации этики «благодатность добра» (дэ шань) предполагает одинаковое приятие и добра и недобра в качестве добра (§ 49), что противоположно выдвинутому Конфуцием принципу воздаяния «добром за добро» и «прямотой за обиду» («Лунь юй», XIV, 34/36). Отсюда вытекает и противоположное конфуцианскому понимание всей «культуры» (вэнь): «Пресечение совершенномудрия и отрешение от разумности/хитроумия (чжи [1]) [означает] получение народом стократной выгоды. Пресечение гуманности и отрешение от должной справедливости [означает] возвращение народа к сыновней почтительности и чадолюбию. Пресечение мастеровитости и отрешение от выгоды [означает] исчезновение грабежа и воровства. Этих трех [явлений] для культуры недостаточно. Поэтому еще требуется иметь обнаруживаемую простоту и сокрытую первозданность, малые частные интересы и редкие желания» (§ 19).

В «Чжуан-цзы» усилена тенденция к сближению дао с «отсутствием/небытием», высшей формой к-рого является «отсутствие [даже следов] отсутствия» (у у). Следствием этого явился расходящийся с «Дао дэ цзином» и ставший затем популярным тезис, согласно к-рому дао, не будучи вещью среди вещей, делает вещи вещами. В «Чжуан-цзы» усилены представления о непознаваемости дао: «Завершение, при к-ром неведомо, почему так, называется дао». Вместе с тем максимально акцентирована вездесущность дао, к-рое не только «проходит (син [3]) сквозь тьму вещей», образует пространство и время (юй чжоу), но и присутствует в разбое и даже в кале и моче. Иерархически дао поставлено выше «Великого предела» (тай цзи), но уже в «Люй-ши чунь цю» оно как «предельное семя» (чжи цзин; см. Цзин [3]) отождествляется и с «Великим пределом», и с «Великим единым» (тай и). В «Гуань-цзы» дао трактуется как естественное состояние «семенной», «тончайшей», «эссенциальной», «подобной духу» (цзин [3], лин [1]) пневмы (ци [1]), к-рая не дифференцирована ни «телесными формами» (син [2]), ни «именами/понятиями» (мин [2]), а потому «пустотно-небытийна» (сюй у). В «Хуайнань-цзы» «отсутствие/небытие» представлено в качестве «телесной сущности» дао и деятельного проявления тьмы вещей. Дао, обнаруживающееся в виде «хаоса», «бесформенного», «единого», здесь определяется как «стягивающее пространство и время» и нелокализованно между ними находящееся.

Осн. принципы первых даосских мыслителей — «естественность» (цзы жань) и «недеяние» (у вэй), знаменующие собой отказ от нарочитой, искусственной, преобразующей природу деятельности и стремление к спонтанному следованию природному естеству вплоть до полного слияния с ним в виде самоотождествления с господствующим в мире беспредпосылочным и нецеленаправленным путем — дао: «Небо длительно, земля долговечна. Небо и земля длительны и долговечны благодаря тому, что они живут не собой, а потому способны жить долго. На этом основании совершенномудрый человек отставляет назад свою личность, а сам первенствует; отбрасывает прочь свою личность, а сам сохраняется» («Дао дэ цзин», § 7). Вскрываемая при таком подходе относительность всех человеческих ценностей, обусловливающая релятивистское «равенство» добра и зла, жизни и смерти, в конечном итоге логически привела к апологии культурной энтропии и квиетизма: «Настоящий человек древности не знал ни любви к жизни, ни ненависти к смерти; не радовался своему появлению [на свет] и не противился уходу [из жизни]; безразлично покидал [этот мир] и безразлично приходил в него, и это все. Он не забывал того, что было для него началом, и не доискивался до того, в чем [заключался] его конец. Получая [жизнь], радовался ей; забывая [о смерти], возвращался [в небытие]. Это означает, что он не прибегал к разуму, чтобы противиться дао, не прибегал к человеческому, чтобы помогать небесному» («Чжуан-цзы», гл. 6).

(Вставка, в печ. тексте отсутствует: Возникнув в IV – III вв. до н.э. как учение о дао и дэ [1], альтернативное направлениям «Дао дэ цзина» и Чжуан-цзы, «учение Хуан[-ди] — Лао[-цзы]» (хуанлао-сюэпай) сформировалось в академии Цзися, соединив даосско-легистскую теорию правления посредством «недеяния» (у вэй) с оккультными идеями «магов» (фан ши) из царства Ци, нацеленными прежде всего на достижение состояния бессмертного, или святого-бессмертного (сянь, шэнь-сянь), и прекратило свое существование в III–IV вв. н.э., уступив свои идейные позиции сюань-сюэ и буддизму. Сыма Цянем в «Ши цзи» («Исторические записки», цз. 74) его представителями называны Шэнь Дао Тянь Пянь, Цзе-цзы и Хуань Юань.

Наибольшего расцвета оно достигло в нач. эпохи Хань (кон. III — первая пол. II в. до н.э.), когда пользовалось особой поддержкой влиятельных аристократов и высочайших особ (императоров Вэнь-ди и Цзин-ди, правивших в 179–141 до н.э., вдовствующей императрицы Доу-тай-хоу и принца Лю Аня), поскольку сочетало в себе богатые теоретические возможности даосской космологии и онтологии с эффективной управленческой технологией легизма (фа-цзя) и популярной среди представителей различных течений, в частности объединенных в особую «свободную школу [эклектиков-энциклопедистов]» (цза-цзя), практикой самосовершенствования с помощью психофизиологических и оккультных методов.

По свидетельству Сыма Цяня («Ши цзи», цз. 63), в «искусстве Пути и благодати» (дао дэ чжи шу) хуанлао «коренится» (бэнь) «учение о формах/наказаниях и именах, законах и методах» (син мин фа шу чжи сюэ) создателей легизма Шэнь Бу-хая и Хань Фэя. Идеи хуанлао-сюэпай широко отражены в приписываемых Сун Цзяню и Инь Вэню (сунъинь-сюэпай) главах «Гуань-цзы» (гл. 36–38, 49), «Люй-ши чунь цю», «Шэнь-цзы» (см. Шэнь Дао), «Хэ-гуань-цзы», «Хань Фэй-цзы», «Хуайнань-цзы» и «Ши цзи». Началом заката хуанлао-сюэпай стало стимулированное творчеством Дун Чжун-шу завоевание во 2-ой пол. II в. до н.э. командных высот в государственной идеологии конфуцианством, боровшимся и с даосизмом, и с легизмом, и с неофициальным оккультизмом.

На рубеже  н.э. — конец вставки) предшествующая высокоразвитая философия даосизма предстала соединенной с новорожденными или вышедшими из-под спуда религ., оккультными и магич. учениями, нацеленными на максимальное, сверхъестественное увеличение витальных сил организма и достижение долголетия или даже бессмертия (чая шэн у сы). Теоретич. аксиома первородного даосизма — равноценность жизни и смерти при онтологич. первенстве меонического небытия над наличным бытием — на этом этапе его развития сменилась сотериологическим признанием высшей ценности жизни и ориентацией на различные виды соответствующей практики от диетики и гимнастики до психотехники и алхимии. В этой философско-религ. форме проходила вся дальнейшая эволюция даосизма, оплодотворявшего своим влиянием науку и искусство в средневековом Китае и сопредельных странах.

Один из идейных мостов от исходного даосизма к его последующей ипостаси проложил Ян Чжу, акцентировавший значимость индивидуальной жизни: «То, что делает все вещи разными, — это жизнь; то, что делает их одинаковыми, — это смерть» («Ле-цзы», гл. 7). Обозначение его концепции автономного существования — «для себя» или «ради своего я» (вэй во), согласно к-рой «собственное тело, несомненно, главное в жизни» и для пользы Поднебесной нет смысла «лишаться даже единого волоска», стало синонимом эгоизма, к-рый конфуцианцы противопоставляли неупорядоченному, нарушающему этико-ритуальную благопристойность (ли [2]) альтруизму Mo Ди и равным образом отрицали.

Согласно Фэн Ю-ланю, Ян Чжу олицетворяет собой первый этап развития раннего даосизма, т.е. апологию самосохраняющего эскапизма, восходящего к практике отшельников, покидавших вредоносный мир во имя «сохранения своей чистоты». Знамением второго этапа стала основная часть «Дао дэ цзина», в к-рой предпринята попытка постичь неизменные законы всеобщих изменений во Вселенной. В гл. произведении третьего этапа — «Чжуан-цзы» закреплена еще дальше идущая мысль о релятивной равнозначности изменяющегося и неизменного, жизни и смерти, «я» и «не-я», что логически подводило даосизм к самоисчерпанию филос. подхода и стимулированию религ. установки, к-рая также поддерживалась контрадикторно-комплементарными отношениями с буддизмом. В дальнейшем философия даосизма не только оплодотворяла развитие китайского буддизма, но и сыграла существенную роль в формировании «учения о таинственном» (сюань-сюэ) и неоконфуцианства.

Источники:
Позднеева Л.Д. Атеисты, материалисты, диалектики древнего Китая. М., 1967; Древнекитайская философия. Т. 1–2. М., 1972–1973; Древнекитайская философия. Эпоха Хань. М., 1985; Антология даосской философии / Сост. В.В. Малявин, Б.Б. Виногрод ский. М., 1994; Лао-цзы. Книга пути и благодати (Дао дэ цзин) / Пер. И.С. Лисевича. М., 1994; Чжан Бо-дуань. Главы о прозрении истины (У чжэнь пянь) / Пер. Е.А. Торчинов. СПб., 1994; Мистерия Дао: Мир «Дао дэ цзина» / Пер. А.А. Маслова. М., 1996; Дао-Дэ цзин, Ле-цзы, Гуань-цзы: Даосские каноны / Пер. В.В. Малявина. М., 2002; Чжуан-цзы: даосские каноны / Пер. В.В. Малявина. М., 2002; The Texts of Taoism / Tr. by J. Legge. Vol. I, II. N.Y., 1962.

Литература:
Васильев Л.С. Культы, религии, традиции в Китае. М., 1970; Вонг Е. Даосизм. М., 2001; Все о Китае. Т.2. М., 2004. С. 336–370; Все о Китае. Т. 2. М., 2002. С. 336–370; Гране М. Китайская мысль. М., 2002. С. 336–370; Грубе В. Даосизм // Прошлое Китая. М., 2003. С. 140–174; Дао и даосизм в Китае. М., 1982; Китайская философия. Энциклопедический словарь. М., 1994; Лу Куань Юй. Даосская йога, алхимия и бессмертие. СПб., 1993; Ткаченко Г.А. Космос, музыка, ритуал: Миф и эстетика в «Люйши чуньцю». М., 1990; Торчинов Е.А. Даосизм: опыт историко-религиозного описания. СПб., 1998; Он же. Даосизм: «Дао дэ цзин». СПб., 1999; Фэн Ю-лань. Краткая история китайской философии. СПб., 1998; Ван Мин. Дао-цзя хэ дао-цзяо сысян яньцзю (Исследования идей даосской философии и религии). Чунцин, 1984; Дао-цзяо вэньхуа цыдянь (Словарь даосской культуры) / Гл. ред. Чжан Чжи-чжэ. Шанхай, 1994; Чжунго дао-цзяо ши (Истрия даосского учения) / Гл. ред. Жэнь Цзи-юй. Шанхай, 1991; Boltz J.V. A Survey of Taoist Literature. Berk., 1987; Creel H.G. What is Taoism? and Other Studies in Chinese Cultural History. Chicago, 1970; Facets of Taoism. New Haven; L., 1979; Lagerway T. Taoist Ritual in Chinese Society and History. N.Y.; L., 1987; Maspero H. Le taoпsme. P., 1955; Robinet L. Histoire du laoїsme des origins au XIV siисle. P., 1991; Seidel A. Chronicle of Taoist Studies // Cahiers d’Extrкme-Asie, 5 (1989–1990), Р. 223–347; Shipper K.T. Le corps Taoпst. Corps physique — corps sociale. P., 1982; Walf K. Westliche Taoismus-Bibliographie. Essen, 1992; Welch H. Taoism: The Parting of the Way. Boston, 1965; Wieger L. Taoisme. T. I, II. Hien-Hien. 1911; 1913; Wu Yao-yű. The Taoist Tradition in Chinese Thоught. L.A., 1991.

Интернет-ресурсы:
Торчинов Е.А. Даосизм. Опыт историко-религиозного описания. СПб., 1998.
Торчинов Е.А. Религии мира: опыт запредельного. Психотехника и трансперсональные состояния. СПб., 1998.
Даосские тексты на китайском и английском языках.

Ст. опубл.: Духовная культура Китая: энциклопедия: в 5 т. / Гл. ред. М.Л.Титаренко; Ин-т Дальнего Востока. — М.: Вост. лит., 2006. Т. 1. Философия / ред. М.Л.Титаренко, А.И.Кобзев, А.Е.Лукьянов. — 2006. — 727 с. С. 232-236.

Даосизм. Народные традиции Китая

Зародился и развивался именно в Китае. Даосизм для китайцев – это не просто религия, а целая система жизненных ценностей, включающая в себя широкий спектр знаний от философии до этикета.

Основными источниками даосизма послужили мистические и шаманские культы царства Чу и других, стоящих на другой ступени развития, государств на юге Китая, учение о бессмертии и магические практики, развившиеся в царстве Ци и философская традиция северного Китая.

Даосизм – китайское традиционное учение, включающее элементы религии, мистики, гаданий, шаманизма, медитационной практики, науки.

Даосизм – учение о великом Дао, всеобщем Законе и Абсолюте. Дао многозначно, это бесконечное движение. Дао – своего рода закон бытия, космоса, универсальное единство мира. Дао господствует везде и во всем, всегда и безгранично. Дао даёт начало, имя и форму всему на свете. Даже великое Небо следует Дао.

Даосизм ставит перед человеком задачу добиться слияния его души с мировым порядком Дао.

Основоположником даосизма традиция предполагает легендарного Жёлтого Императора Хуанди.

Другим основателем даосизма считается древнекитайский мудрец Лао-цзы, который в форме афористических парадоксов пытался объяснить суть первозданности в которой противоположности сами собой переходят друг в друга или совпадают. Весь мир идет предначертанным путем (дао), и мудрость состоит в том, чтобы не вмешиваться в ход бытия, а лишь угадывать свое место в нем. На основе парадоксальной мысли искал истину, привлекая внимание, поражая своей необычностью и самоутверждаясь.

Даосской традицией Лао-цзы приписывается авторство одной из основных книг даосизма – «Дао Дэ Цзин». Этот трактат явился ядром, вокруг которого стало формироваться учение даосизма. Столь популярные сегодня фэншуй и китайская астрология также берут свое начало именно в этой религии.

На практике даосские жрецы превратились в гадателей, шаманов, определяющих, например, соотношение злых и добрых сил в данной местности. Иногда по совету даосов люди покидали города и деревни или, наоборот, усиленно заселяли какие-то земли. Возможно, под влиянием даосизма верховным божеством в конце эпохи Чжоу стало небо (Тянь). Даосизм не поощрял активных действий, направленных на изменение существующего общественного строя.

Представители даосизма верят в то, что энергия и ритм космоса присутствуют в каждом из нас в качестве основы нашей жизни, даже если мы забыли об этом. Все, что мы должны сделать, это вернуться к Дао (Пути) внутри нас, чтобы обрести новое ощущение мира и гармонии со всем сущим.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.

Читать книгу целиком

Поделитесь на страничке

Истоки даосизма. Культы, религии, традиции в Китае

Истоки даосизма

Даосизм как философская доктрина появился в Китае примерно в одно время с конфуцианством, в середине I тысячелетия до н. э. Вначале это учение носило довольно отвлеченный характер и никак не было связано с религиозными верованиями, популярными суевериями и обрядами. Как и конфуцианцы, первые апологеты философского даосизма осуждали тенденции общественно-политической жизни в Чуньцю–Чжаньго (VIII – III века до н. э.), выступали против непрерывных войн и междоусобиц, убийств, корысти и стяжательства. Они тоже призывали возвратиться назад, к «золотому веку» прошлого. Однако социальным идеалом ранних даосов была не мудрость древних с их великими традициями, не человеколюбие и справедливость в социальных отношениях, а сама природная простота и естественность, уход от всяческой суетности, страстей и желаний, которые столь отрицательно влияют на натуру людей, на характер общества. Простоту и чистоту помыслов, смирение и сострадание, даже просто «недеяние» (увэй) – вот что проповедовали первые адепты даосизма.

Истоки даосизма, те элементы, из которых с течением времени складывалось это учение, исследовались в ряде трудов китайских историков философии. Фэн Ю-лань, например, выделил три основных направления доциньского даосизма, охарактеризовав при этом их материалистические или идеалистические тенденции [958]. Фу Цинь-цзя и Юй Сун-цин обратили внимание на роль древних шаманов и гадателей в становлении даосской доктрины [954, 43 – 48; 1038, 147 – 151], а Сюй Ди-шань привел специально составленную схему, из которой явствует, что к числу тех, кто сыграл свою роль в возникновении даосизма, следует отнести и древних шаманов, и гадателей, и даже историографов и астрологов [930, 259].

Начальный этап формирования даосизма имел отношение скорее к практике, чем к теории этого учения. С одной стороны, это была практика шаманства, гадания и врачевания [860; 957, 20 и сл.] Врачуя, шаманы активно пользовались приемами магии и мантики, они увязывали все процессы в организме человека с воздействием на него духов и космических сил, что, в свою очередь, давало толчок развитию космогонических и натурфилософских спекуляций. С другой стороны, усложнение социальной структуры общества, выдвижение на передний план политической активности в ущерб простоте и безыскусственности прошлого вызывали реакцию тех, чье влияние и значение в обществе становилось все менее значительным. Для этих людей призыв к опрощению, к возврату первобытной жизни далеких предков в конкретных условиях эпохи Чуньцю–Чжаньго имел вполне определенное значение социального протеста. Так было положено начало институту аскетов-отшельников, уходивших далеко от людей, обычно в горы. Там первые даосы и проводили свою жизнь, окруженные ореолом мистики и святости [373; 36 – 38; 842, 9 – 12; 954, 48 и сл.].

Первые китайские отшельники, «святые люди», появились в Китае еще во времена Конфуция, а может быть, и раньше. Как явствует из «Луньюй» [885, 395 – 396], Конфуцию были известны некоторые из них, и он относился к ним с должным почтением. Едва ли об этих отшельниках можно говорить, как о последователях сложившегося учения. Правильней считать их «протодаосами», первыми практиками идеи «опрощения», которая затем получила теоретическое обоснование в трудах признанных авторитетов философского даосизма.

Теория философии даосизма стала успешно развиваться, видимо, не ранее IV – III веков до н. э., причем с первых же своих шагов она существенно отличалась от учения Конфуция. Этика и социальная политика, бывшие квинтэссенцией конфуцианства и игравшие в нем ведущую роль, почти не имели значения для даосов. Зато в сфере натурфилософии, метафизики, мистики, которая занимала в конфуцианстве ничтожное место, даосы преуспели. Более того, именно даосы и близкие к ним представители школы инь-ян (Цзоу Янь и др.) были первыми, кто стал разрабатывать проблемы бытия, природы, всеобщности [629, т. II, 234 и сл.]. Сгруппировавшись в царстве Ци, где в то время активно функционировали известные философы Китая («философская академия» Цзися) [44, 217 – 266], теоретики раннего даосизма Тянь Пянь, Сун Цзянь, Инь Вэнь, Шэнь Дао, Хуань Юань и близкие к ним Цзоу Янь, Цзоу Ши в бесконечных спорах оттачивали свои мысли, выдвигали и разрабатывали новые идеи, сочиняли трактаты. Большинство их трудов не сохранилось до наших дней; тем не менее очевидно, что результаты их дискуссий оказали решающее влияние на формирование теории даосизма.

Поделитесь на страничке

Следующая глава >

Учение Даосизм

Евгений Торчинов определяет учение даосизм как «совокупность традиционно китайских религиозных верований, культов и религиозно-философских концепций неконфуцианского и небуддийского характера». Это определение, конечно, идеальным назвать нельзя, потому что оно исходит от противного, строится на отрицании, отталкивается от того, чем даосизм не является. Но другое найти сложно. Исторически даосизм складывался как традиция, противопоставленная рационалистической, регламентированной конфуцианской идеологии. «Все, кто не с нами — те даосы», — так могли бы сказать конфуцианцы, пока в Поднебесной империи не появился буддизм.

Не ограниченные догмами и священными писаниями приверженцы даосизма (дао-ши) свободно включали в свое учение все, что могло им пригодиться для достижения своих целей. Уважительное отношение к экстатическому слиянию с миром получено в наследство от шаманизма, учение о Дао разработано Лао-цзы, учение о духе шэнъ, как предельном выражении процесса изменений, заимствовано из «Книги перемен», «И-цзин», представления о взаимодействии двух начал, инь и ян, ведет свое происхождение из академии Инь-ян цзя. Если присовокупить к этому набору культ святых бессмертных шэнъ сянь, мы получим общее представление об идейном ядре даосизма. Сформировалось оно к первым векам нашей эры.

Сегодня даже серьезные исследователи не могут договориться о том, что следует считать настоящим даосизмом. Одни синологи жестко разделяют даосизм «философский» и «религиозный». Другие же считают, что учения Лао-цзы, Ян Чжу, Ле-цзы, Чжуан-цзы и религия средневекового Китая — это единое целое. Третьи убеждены, что «Дао дэ цзин» и «Чжуан-цзы» — настолько разные традиции, что их объединяет только воображение современных ученых.

Существует также точка зрения, что истоки религиозного даосизма надо искать не в первых веках нашей эры, когда сформировалась церковь, и даже не в V-III веках до н. э., когда были заложены основы даосского учения, а значительно раньше. По мнению этих исследователей, Лао-цзы и Чжуан-цзы опирались на более древнюю традицию шаманов, магов фан-ши, предсказателей и искателей бессмертия. Трактат «Чжуан-цзы» просто кишит описаниями разнообразных древних практик.

«Сунский царь Юань задумал нарисовать карту. Принять приказ явилась толпа писцов. Одни стояли, сложив в приветствии руки, другие, чуть ли не половина, оставшись за дверями, лизали кисти, растирали тушь. Один же писец с праздным видом, не спеша подошел последним. Принял приказ, сложил в приветствии руки и, не останавливаясь, прошел в боковую комнату.

Царь послал за ним человека проследить, и оказалось, что тот писец снял одежду и полуголый уселся, поджав под себя ноги.

— Вот это настоящий художник! Ему можно поручить карту! — воскликнул царь».

Из этого отрывка становится ясно, что древнекитайский художник знаком с какими-то медитативными практиками. И царь Юань оценил это обстоятельство больше, нежели владение ремеслом. Вот еще один пример.

«Владеющий Чувствами из Южного предместья сидел, облокотясь о стол, отрешась от всего, смотрел вверх и тихо дышал, словно отсутствовал. Странник Красоты Совершенной, стоявший в ожидании перед ним, спросил:

— Как же так ? Неужели верно, что телом можно у по -добиться сухому дереву, а сердцем — угасшему пеплу? Ведь тот, кто сидит, облокотясь о стол, сейчас, уже не тот, кто сидел, облокотясь о стол ранее!»

Вполне возможно, что в этой сцене также описан какой-то вид медитативной практики. Некоторые си пологи считают, что между традициями, которые были распространены уже во времена Чжань-го, и поздним религиозным даосизмом существует неразрывная связь.

Центральный термин Лао-цзы, «Дао», обычно переводится с китайского как «путь». Он воспринимался как символ беспрерывного движения и постоянной готовности к неожиданным превращениям.

Первый китайский историк Сы-ма Цянь в своих «Записках» во II в. до н.э. сообщает, что Лао-цзы родился за пятьсот лет до н.э. в селении Цюй-жэнь, волости Ли, уезда Ку, царства Чу. В этом царстве в то время были очень сильны шаманские традиции. Существуют предположения, что Чу основали лица некитайской национальности. Возможно даже, они были выходцами из Сибири. На самом деле, Лао-цзы — это прозвище, которое допускает разные толкования. Слово «цзы» имеет два основных значения: «мудрец» и «ребенок». Таким образом, Лао-цзы можно переводить двояко: «Старый мудрец» и «Старый ребенок». Даосам больше нравился второй вариант, в котором они видят глубокий смысл. Настоящее же имя мудреца было Эр, второе имя — Дань, фамилия — Ли.

Лао-цзы работал заведующим книгохранилища в царстве Чжоу. В то время во всей Поднебесной было не найти лучшего места для того, чтобы приобщиться к мудрости предков и составить модель гармоничного социального устройства. Неудивительно, что именно туда зачастил Конфуций. В ответ на один из вопросов настойчивого Конфуция заведующий книгохранилищем Лао-цзы сказал: «Вы говорите о тех, кого давно нет и чьи кости уж истлели. Остались только их слова. Благородный муж, когда время ему благоприятствует, ездит на колеснице, если же не благоприятствует, то ходит с тяжкой ношей. Насколько мне известно, славный купец прячет глубоко, словно у него все пусто. И благородный муж обладает необъятной добродетелью, а своим видом походит на глупца. Откажитесь от гордыни и множества желаний, напыщенных манер и необузданных стремлений. Все это наносит вред вашему телу. Вот что только я и могу вам сказать».

Современные ученые считают, что Лао-цзы — собирательный образ. Они допускают, что в V веке до н. э. действительно жил некий архивариус, старший современник Конфуция по прозвищу Лао-цзы. Но это не означает, что «Дао-дэ цзин» написал этот же человек. Есть подозрение, что этот трактат был написан уже после III века до н.э. человеком, который носил такое же прозвище. Потом эти два исторических персонажа слились в одну фигуру.

Даосские легенды выдвигают еще один вариант. Лао-цзы сумел сам себя породить в «истинном виде». Сразу после рождения он снова вошел в утробу своей матери, чтобы появиться затем уже в бессмертном теле. В этом варианте отразились не только народные верования. Скорее всего этот факт мифической биографии мудреца намекает на алхимический процесс «двойного рождения» после взращивания в своем теле «бессмертного зародыша».

Лао-цзы исследовал Дао и его проявление Дэ, которую часто неверно переводят как «добродетель». Когда царство Чжоу начало приходить в упадок, он решил покинуть его пределы. Командир погранзаставы на западной границе попросил мудреца изложить в письменном виде суть своего учения. Лао-цзы написал книгу в двух частях, состоящую из пяти тысяч иероглифов, в которой разъяснил смысл Дао и Дэ. После этого он удалился на Запад и больше мудреца никто не видел. Никто не знает, где он умер, но почему-то бытует мнение, что он прожил более 160, а может быть — и более 200 лет. Видимо, китайцы считали, что такой мудрый гармоничный человек меньше прожить просто не мог. Вообще, по словам Сы-ма Цяня, о Лао-цзы мало что известно достоверно, поскольку мудрец жил, «не оставляя следов». Говорят, что не раз менял имя и долгие годы прожил отшельником в безлюдных горах.

Элементы  Даосизма

Шаманизм

Наличие в даосизме шаманских корней не позволяет ставить знак равенства между этими двумя традициями. Видимо, связь между ними гораздо сложнее. Такие мыслители, как Лао-цзы и Чжуан-цзы, придали идейную структуру аморфным шаманским представлениям о мире. Из летописей известно, что влияние магов фан ши было очень мощным не только в древности, но даже в эпоху воюющих царств Чжанъ-го. Кроме того, сами родоначальники даосизма, согласно историческим запискам Сыма Цяня, ведут происхождение из царств Чу и Сунн. А там влияние фан ши было особенно сильно. Поэтому нет ничего удивительного в том, что в притчах Чжуан-цзы чувствуется сочувственное отношение к магам и шаманам. Взять к примеру историю встречи «Полководца Облаков» и «Изначального Хаоса».

«Поддерживаемый вихрем, Полководец Облаков странствовал на востоке и встретился с Безначальным Хаосом. Безначальный Хаос прогуливался, подпрыгивая по-птичьи и похлопывая себя по бедрам. Завидев его, Полководец Облаков в смуще7ши остановился и почтительно спросил:

— Кто вы, старец? Что, старец, делаете?

— Прогуливаюсь, — ответил ему Безначальный Хаос, продолжая похлопывать себя и прыгать.

— Я хочу задать вопрос, — сказал Полководец Облаков.

— Фу! — посмотрев на него, воскликнул Безначальный Хаос.

— В эфире неба нет гармонии, — начал Полководец Облаков, — в эфире земли застой, в шести явлениях природы нет согласия, в смене времен года нет порядка. Что мне делать, если я собираюсь ныне привести в гармонию сущность шести явлений, чтобы прокормить все живое?

— Не знаю, не знаю, — ответил Безначальный Хаос, похлопывая себя, прыгая и покачивая головой».

Поведение Безначального Хаоса похоже на шаманский танец, а его странные высказывания наводят на мысль о том, что этот герой пребывает в измененном состоянии сознания. Полководец Облаков тоже, кстати, не прост — он обладает такой экстраординарной способностью, как левитация. Однако чувствуется, что Чжуан-цзы относится к нему и его «миссии» иронично. Полководец Облаков уже заражен идеей преображения и спасения мира — это уже шаман новой формации. Через три года он в полном разочаровании вернется к Безначальному Хаосу, и тот выразит свои мысли с помощью даосских понятий «недеяние» (у-вэй) и «эфир» (ци).

«— Ах! — ответил Безначальный Хаос. — Укрепляй свое сердце. Если только ты предашься недеянию, вещи будут сами собой развиваться. Оставь свое тело, свою форму, откажись от зрения, от слуха, забудь о людских порядках, о вещах, слейся в великом единении с самосущим эфиром».

Инь и ян

«Дао рождает одно, одно рождает два, два рождают три, а три рождают все существа. Все сугцества носят в себе инь и ян, наполнены ци и образуют гармонию» («Дао дэ цзине»).

Взаимодействие темного, женского, скрытого, холодного, мягкого пассивного начала инь и светлого, мужского, явного, горячего, жесткого, активного начала ян становится причиной всех перемен. Любые действия, явления, события, вещи можно соотнести по принципу инь-ян. Возьмем для примера детскую игру «Камень, ножницы, бумага». Ножницы, как более хрупкий предмет, выступает по отношению к камню в позиции инь, а к бумаге, которую они могут разрезать, как ян. Завернутый в бумагу камень приобретает качества инь, потому что оказывается внутри, скрывается, а бумага превращается в ян.

Во многих дыхательных ци-гунных упражнениях вдох соответствует ян, а выдох — инь. Это связано с тем, что увеличение по времени фазы вдоха вызывает бодрость, и наоборот, более долгий выдох расслабляет. В боевых же искусствах знаки меняются на противоположные. Вдох — это накопление силы перед действием, сам же удар совершается, как правило, на выдохе. Поэтому здесь вдох соответствует пассивной фазе инь, а выдох — активной ян.

Принцип взаимоперехода двух начал идеально выражен в знаменитой фигуре тай-цзи ту, изображающей круговорот темной и светлой капель. При этом каждая из них содержит в себе вкрапление противоположного начала. Зимнее солнцестояние — это самое темное время года, но именно с этого момента начинает пребывать день, идет накопление ян.

Конечно идея о том, что в мире взаимодействуют противоположные начала, не отличалась новизной даже в третьем веке до нашей эры, но именно китайцы за два тысячелетия разработали ее настолько детально, что даже современные академические ученые мужи черпают вдохновение в даосских системах.

У-син

После того, как инь и ян расщепляются, возникают четыре явления сы сян, которые соответствуют четырем сторонам света, временам года и суток. Если добавить к ним центральный элемент, то получится пять стихий у-син. Они получили кодовые названия «дерево», «огонь», «земля», «металл» и «вода». Это взаимодействующие друг с другом силы, фазы одного процесса. Каждая из них символизирует какое-нибудь качество. Вода текучая, холодная, способна двигаться назад; огонь горит и поднимается вверх; дерево способно расти, оно упругое и податливое; металл твердый, хрупкий, стройный, подвержен изменениям; земля уравновешена, она принимает семена и дает урожай. Если эти свойства приложить к любому явлению или вещи, молено проследить за процессом развития.

Принцип у-син позволяет увязать все многообразие вещей в природе в единую систему. Так, в человеческом теле «дерево» соответствует печени, глазам, мышцам, в эмоциональной сфере — это гнев, в цветовой гамме — синий цвет, во вкусовой палитре — кислый вкус. «Огонь» — это сердце, язык, сосуды, радость, цвет красный, вкус острый. «Земля» — селезенка, рот, связки, мысль и желтый цвет, сладкий вкус. «Металл» — легкие, нос, кожа, скорбь, белый цвет, горький вкус. «Вода» — почки, уши, кости, страх, черный цвет, соленый вкус.

Это не просто средневековые схоластические построения. Принципы взаимодействия пяти первоэлементов используются до сих пор в любом традиционном ремесле. Любой современный китайский поваренок понимает, что блюдо должно сочетать все пять вкусов, иначе человек не насытится в полной мере. Правильно приготовленное блюдо представляет собой идеальную картину мироздания, в котором все силы уравновешены и гармоничны.

Медики тоже активно применяли учение у-син. Благодаря ей китайский врач устанавливал, в какое время года лучше заниматься профилактикой или лечением разных болезней, какими вкусовыми ощущениями надо руководствоваться при составлении диеты, какое эмоциональное состояние нужно поддерживать. Исходя из того, что пять стихий должны взаимно уравновешивать друг друга, китайские медики сначала строили цепочку взаимодействий у-син, вычисляли дисбаланс сил инь и ян и только потом назначали лечение, которое должно было не просто снять симптомы, а восстановить энергетический баланс микрокосмоса.

У-син в боевых искусствах

Среди боевых искусств наиболее подробно система у-син используется в школе син-и цюань. Это название переводится как «кулак намерения и воли». Основной комплекс упражнений в син-и цюань так и называется у-син цюань — кулак пяти стихий или первоэлементов или движений, разные переводчики трактуют слово син по-разному. Итак, рубящий удар пич-жан соответствует «металлу». Во время его исполнения необходимо представлять, что ребро ладони, наносящее удар, становится похоже на железный топор. «Металлу», согласно даосским представлениям, среди внутренних органов в теле человека соответствуют легкие. Поэтому во время отработки рубящего удара, боец син-и цюань попутно укрепляет дыхательный аппарат. Элемент «дерево» в системе син-и цюань представлен пробивающим ударом бэн-цю-ань. Образ — мощный деревянный таран, в теле соответствует точке «цзя-цзи», расположенной между лопаток. В этой точке часто происходит застой ци, что приводит к болезням сердца и легких. «Огонь» соотносится с ударом пао-цюань, то есть «взрывающийся кулак». Образ — взрыв петарды. Внутренний орган — сердце. И далее. «Вода» — буравящий удар цзуань-цюань — молния над водой — почки. «Земля» — отводящий удар хэн-цюань — селезенка. Помимо технических требований во время разучивания упражнений от ученика требуется удержание соответствующего образа и эмоционального состояния.

Теперь понятно, что к даосскому учению о стихиях не следует относиться, как к наивному представлению древних людей, которые еще не знали, что мир состоит из молекул, а не слеплен из дерева, огня, земли, металла и воды. Система у-син позволила даосам увязать между собой самые разные явления как во внутреннем мире человека, так и во внешнем пространстве. Тот же самый боец не просто наносит удары, он включается в систему мироздания. Само Дао направляет его действия. И повар не просто старается побаловать заказчиков чем-нибудь вкусненьким. Он творит модель космоса на тарелке.

И-цзин

Дальнейшее деление четырех элементов сы сян дает число восемь. Так возникают восемь триграмм ба-гуа. Их создание по традиции приписывается легендарному мудрецу Фу-си. Каждый из этих знаков состоит из горизонтальных черт двух типов. Сплошные черты соответствуют началу ян, их еще называют ган — «напряженные». Прерванные посередине называются жоу, «податливые», и представляют начало инь.

Разные комбинации трех черт дают в итоге восемь триграмм. Цянь — небо, кунъ — земля, чжэнъ — гром, кань — вода, гэнь — гора, сюнъ — ветер, ли — огонь, дуй — водоем. Как и в случае с у-син, каждый знак в системе ба-гуа соотносится с целым рядом символов. Цянь — творчество, крепость, отец. Кунъ — исполнение, уступчивость, мать. Чжэнъ — возбуждение, движение, первый сын. Кань — погружение, опасность, второй сын. Гэнь — пребывание, незыблемость, третий сын. Сюнъ — утончение, проникновенность, первая дочь. Ли — смычка, ясность, вторая дочь. Дуй — разрешение, радость, третья дочь.

Названия триграмм и образный ряд имеют глубокий смысл. Например, «огонь», представляет собой начало инь, заключенное внутри ян. Сплошные черты преобладают, но внутреннее положение прерывистой черты дает ей преимущество, так как внутренние скрытые качества имеют большее значение, чем внешние. Ведь внешнее — это то, что уже проявилось. Значит, оно соотносится с прошлым. Внутренним качествам еще предстоит проявиться. Это — будущее. Если взглянуть на огонь, то можно заметить, что он действительно ярок и горяч, но внутри пуст. Напротив, вода кажется мягкой и уступчивой, но она обладает огромной сокрушительной силой. Поэтому в триграмме кань в окружении инъских черт заключена янская. Кроме того, в ба-гуа выражена универсальная модель, позволяющая проследить принцип изменений. По сути дела каждая из этих фигур отражает какую-то ситуацию, которая рано ли поздно должна измениться.

Восемь триграмм расположены по сторонам света. Существует две схемы. По системе пространственного расположения триграмм, приписываемой Фу-си, триграмма «небо», как самая янская, расположена на юге. Иньская «земля», соответственно, на севере. Казалось, бы все логачно. Юг — самая теплая и светлая сторона света, а север — самая темная и холодная. Но по схеме Вэнь-вана, триграмма «небо» сдвинута на северо-запад, а «земля» — на юго-запад. Таким образом, небо приобрело некоторые свойства инь, а земля ян. Была решено, что более логичная стройная схема Фу-си отражает идеальную ситуацию, идеальный прежденебесный миропорядок сянь тянъ, когда утонченный мир еще не воплотился в грубой телесности. Схема имени Вэнь-вана отражает состояние искаженного посленебесного хоу-тянъ мира. Другими словами, первая схема отражает единство, вечную жизнь прежде-небесного космоса, а вторая — распад, разрозненность, обреченность посленебесного мира. Сопоставление этих двух схем миропорядка особое значение получит во время становления даосской алхимии.

Композиция из двух триграмм позволила получить шестьдесят четыре гексаграммы. Свод этих знаков получил название «Канон перемен» — «И-цзин». В настоящее время он получил наибольшую известность, как пособие по гаданию. Средства массовой информации и некоторые популяризаторы активно поддерживают в умах современных людей иллюзию того, что они могут предсказывать свое будущее, подкидывая монеты. Появились даже компьютерные программы, которые, используя генератор случайных чисел, выдают наугад какую-либо гексаграмму. Но для того, чтобы действительно научиться обращаться с «И-цзин», нужно потратить не один год на обучение под руководством опытного наставника.

И-цзин на практике

Несколько лет назад в газетах появилось сообщение о том, что неизвестный позвонил в китайский Центр управления космическими полетами, дабы предупредить о предстоящей аварии. После того, как предсказание сбылось, соответствующие органы доброжелателя разыскали, и тут выяснилось, что он составил этот прогноз, используя систему «И-цзин». В результате, специалиста призвали на службу государству. Этот пример, помимо всего прочего, объясняет, почему даосских наук мастера не выставляют свои умения напоказ.

Некоторую пользу могут принести размышления над тем, как один знак переходит в другой, наблюдения за тем, как постоянно меняются ситуации. Схематичное изображение позволяет не отвлекаться на внешние проявления вещей. Когда математик Лейбниц узнал о существовании «И-цзина», он поразился гениальности этой системы. Говорят, что он увидел в чередовании сплошных и прерывистых черт прообраз своей двоичной системы исчисления, которая легла в основу создания компьютерных языков.

Культ бессмертных

Учение о «бессмертных» уходит корнями в глубокую древность. Долголетие всегда занимало первое место в системе ценностей Древнего Китая. Но наибольшее распространение вера в бессмертных шэнъ-ся-ней получила в IV-III веках до и. э. На севере и северо-востоке Китая ходили упорные слухи о том, что где-то в океане существуют острова бессмертных Пэнлай, Фанчжан и Инчжоу. Считалось, что там растут травы, приносящие бессмертие и живут святые. Известно, что на поиски этого «архипелага обетованного» в IV-III веках до н.э. снаряжали экспедиции Вэй-ван и Сюань-ван, правители царства Ци, а также Чжао-ван, повелитель царства Янь. Именно в этих государствах было наиболее сильно влияние магов фан-ши. Они-то и были зачинщиками этих морских вылазок. На западе Китая под влиянием соседних народов, считавших, что необходимо мумифицировать и сохранять тела людей после смерти, появилось даосское учение о достижении бессмертия путем освобождения от трупа.

Становление Даосизма

К концу III века до н.э. при династиях Цинь и Хань завершился процесс объединения Китая. И это событие стало предпосылкой для оформления даосизма в единое учение. Многообразие философских и религиозных школ в Китае было вызвано политической раздробленностью страны. Каждый правитель был склонен поддерживать то или иное учение. К середине эпохи династии Хань последние остатки самостоятельности удельных царей были ликвидированы. Из всего многообразия идейных течений эпохи воющих царств Чжань-го сохраняются только конфуцианство и даосизм. Эти два конкурирующие и взаимодополняющие учения вбирают в себя все остальные. Конфуцианство становится официальной идеологией империи, а даосизм постепенно превращается в народную религию Поднебесной. Вместе с тем, даосизм порой имеет большее влияние на властителей, нежели конфуцианский официоз.

У даосов для императоров было такое предложение, от которого те не могли отказаться, — это бессмертие. После того как император Цинь Ши-хуан объединил страну, маги покинули дворцы своих прежних правителей и направились в столицу, чтобы на конкурсной основе предложить правителю самый надежный способ обретения вечной жизни. Конкуренция была столь велика, что у императора не оставалось сомнений в том, что он-то уж точно бессмертным станет. Цинь Ши-хуан даже запретил употреблять в своем присутствии само слово «смерть».

Следующих императоров династии Хань поиски бессмертия волновали ничуть не меньше. Например, У-ди отправился в завоевательный поход в западном направлении, чтобы в стране Давань, то есть в Фергане, добыть «небесных коней». По чудесным свойствам их сравнивали с драконами. Судя по всему, это были кони ахалтекинской породы, которых до сих пор разводят в Туркмении. На них, по легенде, можно было добраться до Западного царства богини Си ван-му, чтобы получить из ее рук эликсир бессмертия.

Надо отметить, что императоров интересовал исключительно мирской тип бессмертия, то есть бесконечное продление жизни. Они были уверены, что вечная жизнь достигается просто за счет приема эликсиров.

Отчасти такое отношение было подкреплено традицией. Ведь даосы считали, что души и духи не могут существовать без телесной оболочки. В человеческом теле ужи-вались две разновидности душ: три небесные, или разумные души хунь, и семь животных, или земных по. В момент смерти они разделялись. Души по отправлялись в подземный мир, чтобы стать призраками, демонами. Их единство могло поддерживаться жертвами потомков. В противном случае они растворялись в земной ци. Комплекс же душ хунъ после смерти превращается в дух шэнъ. Чем более духовной жизнью жил человек, тем дольше сохраняется шэнъ. Потом же они растворяются в небесной ци. Выходит, что после разрушения тела человек перестает существовать как единая личность. Поэтому только увековечение тела в той или иной форме может стать залогом бессмертия всей личности как таковой.

По даосским представлениям, тело человека это микрокосмос, в котором обитает 36 тысяч духов. Они, в свою очередь, разделяются на три большие и шесть малых групп и связаны с определенными органами и частями тела. Надо было добрыми делами располагать этих духов в свою пользу. Кроме того, следовало «питать тело», дабы духи не покинули его. Пока духи остаются в теле, человек живет.

Кроме того, в человеческом теле еще до рождения поселяются так называемые «три трупа», или «три червя». Они стремятся покинуть тело человека как можно быстрее. И чем раньше умрет их хозяин, тем раньше они освободятся, станут «призраками» и вырвутся на волю. От них можно избавиться, заморив их воздержанием от злаков. Это следует сделать как можно скорее, ибо освобождение тела от «трех трупов» — это первое и необходимое достижение на пути к бессмертию.

Чрезвычайно важной процедурой считалось укрепление духа шэнъ. Некоторые даосы полагали, что он образуется в результате слияния ци со сперматической эссенцией цзин. Считалось, что дух шэнъ управляет человеком, контролирует его добрые и дурные поступки. Его надлежало сохранять и укреплять соответствующими упражнениями, дабы он не покинул тело, как это происходит обычно в момент смерти.

Книга Великого равенства

В I-II веках н.э. появляется первый даосский религиозный текст. Это «Тай-пин цзин» — «Книга Великого равенства». Известно, что этот текст преподнес императору Чэн-ди некто Гань Чжу-кэ из царства Ци. Он утверждал, что «Тай-пин цзин» был открыт ему божеством Красного семени для обновления Небесного мандата династии Хань. Потребность обновления мандата возникла потому, что к тому времени в империи начался кризис власти. Позже «Тай-пин цзин» стали иногда путать с «Тай-пин дао», учением «желтых повязок», сокрушивших империю Хань. На самом же деле, последователи «Тай-пин цзин» всегда осуждали действия «желтых повязок», а их идеи считали ересью.

В «Книге Великого равенства», наряду с мистическими откровениями о Дао как о животворящем начале, высказаны политические соображения о том, как должно быть устроено идеальное государство. Каждый человек в обществе должен занимать свое место, обеспечивая дееспособность целого. Кроме того, «Тай-пин цзин» резко критикует частную собственность, выступает против убийства новорожденных девочек, потому что они ущемляют в обществе земное начало Кунъ. На идее единения начал инъ и ян основаны также рассуждения о вреде целомудрия и воздержания, разрушающие космический порядок. Мало того, каждый мужчина должен иметь возможность иметь двух жен, так как одному ян соответствует два инъ. В «Тай-пин цзин» появляется идея воздаяния и переноса вины, которая может обрушиться на головы родственников и соседей. Одним из злодеяний, нарушающих мировой порядок, в частности, было объявлено копание колодцев, потому что при этом повреждаются вены матери-земли.

Появление учения «Тай-пин цзин» подготовило появление в середине II века н.э. первой школы организованного даосизма. Это «Путь Небесных наставников» Тянь-ши дао. Основал эту школу Чжан Дао-лин. По легенде, в 145 году н. э. к нему явился сам Лао-цзы, или Лао-цзюнь — «Господин Лао», передал ему откровение о новом мировом порядке и объявил самого Чжан Дао-лина и его потомков своими наместниками на земле.

Даосское государство

Роду Чжан на первых порах крупно повезло. Политическая ситуация в дряхлеющей империи позволила создать на территории современной провинции Сычуань теократическое даосское государство. Возглавляли его три «Небесных наставника» — сам Чжан Дао-лин, его сын Чжан Хэн и внук Чжан Лу. Государство делилось на двадцать четыре округа. В каждом из них делами заправлял «виночерпий» цзи цзю. Каждому из них помогали в делах двадцать четыре чиновника — двенадцать мужчин, двенадцать женщин. Равное участие в делах мужчин и женщин позволяло сохранять космическое равновесие в обществе. Они, помимо прочих обязанностей, взимали налоги. Среди них были и символические пять мер риса. Они были залогом накопления сокровищ на небесах в созвездиях пяти ковшей, главным из которых считался Бэй Доу, Северный Ковш или Большая Медведица, по-нашему. Из-за этого налога «Путь Небесных наставников» у имперских чиновников получил прозвище у доу ми дао — «Путь пяти мер риса».

Дети вступали в общину в семилетнем возрасте. После этого они обязывались исполнять пять заповедей: не убивать, не воровать, не прелюбодействовать, не пить вина и не лгать. Кроме того, они обязаны были своими благоприобретенными духовными силами помогать Небесному наставнику лечить людей. Во время женитьбы происходило высшее посвящение для мирян.

Если человек хотел стать духовным лицом, то он проходил еще одно посвящение, после которого должен был исполнять 180 заповедей, в том числе проявлять заботу об окружающей среде. Надо сказать, что до сих пор даосские священнослужители активно участвуют во всевозможных экологических конференциях. Такая позиция основана на идее о бесконечных связях и соответствиях, пронизывающих пространство вокруг и внутренний мир человека. Несмотря на автономность государства, «Небесные наставники» отвергали попытки провозгласить их самостоятельными царями. Политическая власть школы рассматривалась как временное средство сохранения порядка, пока не воцарится новая добродетельная династия. Кончилось все тем, что в 215 году Сычуань покорил правитель Цао Цао, и Чжан Лу признал нового правителя законным императором, благословленным Лао-цзы.

Поначалу учение «Тай-пин цзин» провозглашало мессианское значение династии Хань. Она должна была восстановить равновесие в обществе, а следовательно и во Вселенной. Но к середине II века н.э. кризис приводит к обнищанию крестьянства, идеи «Великого равенства» распространяются в массах, и императоры династии Хань уже не воспринимаются как избавители, несущие царство равенства и благоденствия. Одно за другим вспыхивают восстания, во главе которых встают самозваные императоры. Эти события стали предвестниками выступления «Желтых повязок» хуан цзинъ. Восстание было намечено на 184 год, то есть на первый год нового шестидесятилетнего цикла. Предводитель «Желтых повязок» Чжан Цзюэ провозгласил конец «Эпохи синего неба» и наступление эры «Желтого неба Великого равенства» — хуан тянъ тай-пин. Желтый цвет ассоциировался с элементом «земля», основным свойством которого считается равновесие. На самом деле, несмотря на все попытки, предводителю так и не удалось соединить «Желтые повязки» в единую религиозную организацию с имперской администрацией на основе идей «Тай-пин дао». Учение основывалось на мифе о стране Да Цинь. В период упадка царь этой страны передает власть мудрецу. Здесь отразилась утопическая даосская идея о том, что мудрец в эпоху процветания выполняет функции советника, а в период кризиса берет власть в свои руки.

Движение «Желтых повязок» было не единственным даосским утопическим учением. В конце концов, на политической арене все они потерпели поражение, но окончательно расшатали династию Хань. В наступивший вслед за этим период Троецарствия «Желтые повязки», «Бянь-хуа цзин» и некоторые другие даосские секты уходят в подполье, чтобы проявиться снова в IV-V веках при династиях Восточная Цзинь и Лю Сун.

Даосский канон «Дао цзан»

В IV-V веках в Китай из Индии проникает буддизм. Между двумя учениями сразу обнаружилось так много общих черт, что новая религия была воспринята в Поднебесной как индийская разновидность даосизма Первые буддийские миссионеры старались выделять общие черты, чтобы расположить к себе китайцев. В результате ранний буддизм в Китае был предельно китаизирован. Мало того, именно в буддийских кругах возникла легенда о том, что буддизм возник благодаря проповеди Лао-цзы, прибывшего в Индию. Затем, когда позиции буддизма укрепились, эта идея была забыта, но о ней вспомнили даосы, что послужило дополнительным поводом для разногласий между двумя религиями.

Рядом с быстро укоренившемся на китайской почве иноземным учением, разрозненные даосские учения стали ощущать себя как единое целое. Это привело к созданию «Дао цзана», «Сокровищницы Дао», — первого канона даосской литературы. Его составил в V веке даос Лу Сю-цзин. В основу его легли тексты трех основных направлений южного даосизма. Это традиции Мао-шань, Лин-бао и алхимическое учение «Канон трех императоров» — «Саньхуан цзин». В качестве примера для подражания, составитель, видимо, взял буддийскую Трипитаку.

В конце IX века первоначальный свод «Дао цзана» погиб. Впоследствии разные деятели, понимая важность такого свода текстов, не раз составляли его заново. Современный вид «Сокровищница Дао» приобрела в XV веке при династии Мин. Но и этот вариант чудом уцелел.

При маньчжурской династии Цин, не очень-то жаловавшей даосизм, часть печатных досок была расхищена. Остальные сгорели во время восстания ихэтуа-ней в 1900 году. Остался единственный экземпляр в пекинском монастыре Бай-юнь гуань. В двадцатых годах XX века его листы были сфотографированы и распечатаны на Тайване в 1962 году. Современное собрание «Дао цзана» включает в себя 1488 сочинений разных авторов.

Даосизм в перспективе

Несмотря на то, что число даосских монахов в последнее время растет, ученые выдвигают предположение, что монастырский даосизм вскоре исчезнет, а сохранится только мирской. Тем более, что традиции мирского даосизма никогда и не прерывались. И именно они вызывают наибольший интерес у современных людей. Это позволяет некоторым исследователям говорить о новом возрождении «мирского даосизма».

Исподволь эти традиции определяют национальный характер китайцев. Представители властных структур к этому влиянию относятся негативно, потому что такие исконные даосские понятия, как «естественность» — цзы-жапь и недеяние — у-вэй — плохо вписываются в политику партии и плохо уживаются с призывами к увеличению социальной активности и финансовых накоплений. В ответ китайцы выставляют изображения даосского бога богатства Цай-шэна в ресторанах, офисах и игорных домах. Многие уверены, что именно поклонение этому божеству, а не смекалка или руководящая роль партии способствуют росту благосостояния китайского народа.

В последнее время американские и европейские потребители эзотерических идей активно усваивают некоторые принципы даосских традиций. Чаще всего «даосизм на экспорт» преподносится в рафинированном урезанном виде. Как грибы после дождя растут школы фэн-шуя, ци-гуна, в каждой уважающей себя поликлинике практикует свой специалист по акупунктуре, компьютерные программы позволяют погадать на «И-цзине». Безусловно, все эти новшества скорее имеют отношение к обществу потребления, нежели к даосизму. В Россию, как это ни странно, все эти традиционные дисциплины чаще всего поступают не из Китая, а с Запада как продукт массовой культуры. Это, конечно, только пена. Серьезный вдумчивый человек не успокоится, пока не прикоснется к истинной традиции.

Научное исследование даосских канонов тоже еще только начинается. Чуть ли не каждый год выходит в свет очередной перевод «Дао-дэ цзина» на русский язык. Что уж говорить о таком обширном своде текстов как «Дао цзан» Дмитрий Артемьев, пытаясь решить проблему переводов классических даосских текстов, столкнулся с тем, как иногда непросто найти точное соответствие китайским словам в русском языке. В результате он пришел к выводу, что аналоги даосских понятий надо искать в архаичных слоях русского языка, не утративших еще связи с языческой традицией. Вполне вероятно, что слова «навь» и «явь» когда-то обозначали то же, что инъ и ян, но современному русскому человеку они кажутся еще более экзотичными, чем китайские слова, прочно вошедшие в обиход.

Но письменные источники — это совсем небольшая часть даосской традиции. Достаточно вспомнить любой алхимический трактат, в котором в самом интересном месте автор заявляет, что теперь надо найти знающего человека и обратиться за дальнейшими разъяснениями к нему. Мастер тоже, в свою очередь может сделать вид, будто дает вам нечто драгоценное. На самом деде, ключевые моменты практики он может утаить от тех учеников, что еще не готовы воспринять знание или которым наставник не доверяет. «За полтора тысячелетия она (традиция) выработала особый способ самосохранения — во внешний мир выдается только слепок традиции, очень похожий на настоящий. Это как создание ложных аэродромов, цель которых — сокрытие истинного», — признается в одном из своих интервью китаист Алексей Маслов. Примерно то же самое не раз замечал Ван Сян во время своих встреч с мастерами в Китае. Они могут вести массу платных курсов, но полностью знаниями делиться будут только с избранными учениками. Это не приходит в голову многим иностранцам, привыкшим получать за деньги определенный пакет знаний. Применение даосских навыков требует полного изменения образа жизни. Это главный принцип.

Сто лет назад даосизм европейцам представлялся совершенно не так, как лет двадцать назад, а за последние двадцать лет взгляды на эту традицию изменились еще больше. Сложно представить, какие открытия ждут нас впереди, но позволим себе предположить, что даосизм — традиция будущего.

все плюсы и минусы учения

Здравствуйте, уважаемые читатели! Сегодня мы рассмотрим основные идеи даосизма, учения, которое и в наше время не утратило своей актуальности, особенно в Китае, на Тайване и в Сянгане.

Тысячи верующих посещают даосские храмы и монастыри, в которых нередко монахи демонстрируют свои навыки овладения боевыми искусствами.

Легенда

Существует интересная легенда о Лао-Цзы, китайском учёном, который написал трактат «Дао дзе дзин» и является основоположником этой религии.

Она гласит, что он появился на свет благодаря солнечным и лунным лучам, что одновременно коснулись его матери. Которая вынашивала его 8 десятилетий, отчего Лао-Цзы родился старым, но мудрым, седым и с большими ушами. Его имя поэтому и переводится как «Старый ребёнок» или «Вечный учитель».

Работал архивариусом, то есть хранителем книг, от которых набирался ещё большей мудрости.Однажды он сел на красно-чёрного быка и ускакал в поисках места, где нет разочарования, боли и печали.

Только, когда он пытался покинуть Китай, на выезде ему встретился мужчина, который попросил продиктовать основные принципы и постулаты даосизма. Лао-Цзы согласился и надиктовал ему более 5 тысяч слов, из которых и была вскоре создана книга «О дао и дэ».

Что это такое?

Дао – это путь, то, что сложно постичь и что является вечным. Он объединяет воедино женское и мужское начало. Кстати, картинка, на которой изображены Инь и Янь как раз и есть символом этого единения.

Мужское начало указано белым цветом, как символ активности и силы. Женское же тёмным, как проявление спокойствия, баланса. Оба эти начала дополняют друг друга и не могут по отдельности достичь гармонии.

Поэтому человек, стремящийся к познанию Дао, обязан признать, что обе части находятся в нём. И если какая-то из них будет проявляться активнее, ему не удастся достигнуть своей цели.

Лао-Цзы считал, что Дао пусто, но именно это и есть самым ценным. Его невозможно увидеть, услышать, словить, или почувствовать.

В доказательство своей теории, он приводил пример с комнатой, стены которой не являются ключевыми. Человек пользуется и ценит непосредственно пустоту, которую они помогают создать. С сосудом, пространство в котором и позволяет его использовать, например, хранить молоко, воду.

Поэтому самое ценное во Вселенной – это непосредственно пустота, благодаря которой она и существует.

Интересен факт, что понятия и вообще сам даосизм возникли как оппозиция учению Конфуция. С ним Лао-Цзы встречался не раз и после бесед испытывал разочарование. Именно это и вынудило его отправиться в путешествие, в поисках истины.

Основные идеи Дао

• Человек обычно уделяет много внимания размышлениям о себе, придаёт ценность материальным вещам, забывая, что жизнь находится в данном моменте и её следует замечать. Иначе можно и не заметить, как она проходит.
• У него отсутствует единение с окружающим миром. Он с ним борется ради выживания, но не стремится стать единым. Следовательно, находится в иллюзии, что что-то понимает о нём.
• Пока человек не станет обычным наблюдателем, а будет продолжать стремиться действовать, влиять на события и прочее, всё, что его окружает, будет обычной иллюзией. Познать истину возможно только став ею. А для этого необходимо просто быть. Даже правитель не должен что-то делать для своего народа. Его основной задачей является создание всеобщей гармонии. А со своими проблемами люди сами разберутся. Именно таким образом, какой посчитают нужным.
• Дао – это Абсолют. Тот, кто смог его познать, станет бессмертным. Но для этого необходимо соблюдать жесткую диету. Имеется в виду полный отказ от пищи. Питательные вещества организм может получать только от собственной слюны и от эфира, который человек вдыхает от росы по утрам. Также обязан совершать только благие поступки. Именно от их количества зависит срок его дней на земле. Этот подсчёт ведут небесные духи, поэтому никаким образом слукавить и что-то скрыть не выйдет.
• Люди равны друг другу, они свободны и никому ничего не должны.

Формы проявления

• Философская. Аристократы использовали дао как способ самовыражения. Они пытались понять смысл бытия, а также своего существования.
• Мистическая. Необразованный народ стремился попасть к монахам, чтобы те ответили на волнующие их вопросы, помогли советом, дали рецепт для выздоровления и прочее.
• Научная. Монахи исследовали законы природы и стремились использовать их в различных науках. Именно благодаря даосам человечество получило стекло, фарфор, порох и прочее.

Притча

Постараюсь кратко и понятно изложить притчу, которая отражает всю суть и философию этого учения.

Один царь потребовал у своего министра, чтобы тот сделал его счастливым. Если не удастся – пообещал казнить в знак непослушания. Министр, ответив, что для этого ему необходима рубашка человека, который познал счастье, отправился на её поиски.

Но повсюду ему встречались опечаленные или несчастные люди, которые ну никак не могли признать, что на самом деле они счастливчики, поцелованные судьбой. Каждому чего-то не хватало для ощущения полноты жизни, кому здоровья, кому денег или еды.

Уже почти смирившись с мыслью, что придётся лишиться головы, министр узнал от добрых людей, что на берегу реки каждый вечер играет на флейте какой-то мужчина. Музыка его бодрая и весёлая, поэтому у служащего появилась надежда на спасение.

Тут же он отправился к реке и действительно встретил мужчину с флейтой. Радости не было предела, когда, задав вопрос: «Счастлив ли ты?» министр получил утвердительный ответ. Но вот просьбу отдать рубашку счастливец не смог выполнить. Потому что был полностью голым и лишённым каких-либо личных вещей. Флейта была его единственным имуществом.

Министр был обескуражен, он никак не мог понять, почему мужчина считает себя счастливым, являясь по факту нищим. Музыкант объяснил это так: «Однажды я потерял абсолютно все, не только рубашку, но и понимание того, кто я и что собой представляю. Именно благодаря этому я и постиг счастье. Я играю на флейте и представляю собой одно целое с музыкой и миром».

Как обрести просветление?

Даосы утверждали, что для обретения просветления необходимо вести аскетический образ жизни. Только так можно со временем стать духом. Для этого последователи этой философии и религии обязаны уйти в горы, отказаться от всех своих близких людей, родственников. Также перестать волноваться и думать об обыденных вещах, обо всём, что раньше представляло ценность и просто созерцать то, что их окружает. Чем то схоже с дауншифтингом.

Ясно, что не каждый современный человек способен на такой поступок. Поэтому существуют небольшие поблажки. Чтобы познать реальность, необходимо раствориться в ней. Например, когда вы убираете свою квартиру, куда-то идёте или даже едите, постарайтесь ни о чём не думать в процессе.

А если мысли и возникают, займите позицию наблюдателя, позволяя всем идеям возникать и исчезать без вашего участия.Только находясь в настоящем, в бездействии, вы сможете почувствовать насыщение от своего бытия.

Завершение

Каким бы сложным к постижению не казался даосизм, его понятия о добре и зле на самом деле схожи со многими другими учениями и религиями.

Он учит отвечать на ненависть добром и совершать как можно больше хороших поступков, если не удаётся бездействовать и предаваться ничегонеделанию для просветления.

Материал подготовила психолог, гештальт-терапевт, Журавина Алина

Почему буддизм и индуизм хорошо известны, а даосизм — нет

Все ветви буддизма и индуизма вышли из Индии, независимо от того, попали ли они в Тибет, Юго-Восточную Азию или даже Африку. Обе религии несли индийские взгляды на реинкарнацию и идею о том, что отношения между индивидуальной и коллективной душой или сознанием полностью и неразрывно связаны.

Даосизм — это исключительно китайский язык.

Индия: легкий доступ на 2500 лет

Жители Запада знают намного больше об индийских перспективах буддизма и индуизма во всех их вариациях, потому что у них была возможность попасть в Индию со времен Александра Великого, либо по суше, следуя военным маршрутом Александра, либо на лодке из Александрии. в Южную Индию.Торговля между Западом и Индией была установлена ​​с тех давних времен и ускорилась, когда Британия оккупировала Индию много сотен лет назад.

С этого времени некоторые европейцы полностью погрузились в то, что было для них «новой» духовной культурой. Они выучили письменные и устные формы индийских языков, включая санскрит и особенно хинди, и разыскали духовных и культурных лидеров, чтобы рассказать им об этих религиях в их наиболее чистых, ясных и подлинных, а не искаженных формах.

Когда эти путешественники вернулись в свои европейские дома, они могли распространять эти знания способами, которые имели смысл в их собственной культуре. Они также привели духовных лидеров, которые помогли этим религиям процветать на новой плодородной почве.

Это перекрестное оплодотворение происходило в течение многих сотен лет и активно продолжается сегодня.

Китай: труднодоступный, жесткий язык и отсутствие Британской империи

Китай был другой историей. До 1800-х годов мало кто регулярно ездил в Китай и был в основном мусульманскими торговцами, путешествующими либо на лодке, либо по Шелковому пути между Ближним Востоком и Китаем.Они шли только ради торговли и прибыли и приносили мало, что не приносило им денег. Перевод текстов буддийских и индуистских религиозных доктрин не считался приоритетом в мусульманских странах.

Вот почему путешествия Марко Поло во времена Хубилай-хана в тринадцатом веке оказали большое влияние на Европу.

Несмотря на это, китайцы почти или совсем не прилагали усилий, чтобы поделиться своими культурными или духовными знаниями с посторонними, что прямо контрастировало с христианскими, буддийскими и мусульманскими миссионерами во всем мире, которые информировали и обращали любого, кого могли, в свою религию.

Контакты европейцев с Китаем практически прекратились даже после того, как они приобрели возможность плавать вокруг Африканского Рога. Затем, в 1842 году, британские канонерские лодки заставили Китай открыть свои двери для торговли. Однако китайский язык был одним из самых сложных для изучения. Немногие жители Запада, побывавшие в Китае, обладали достаточными лингвистическими способностями или были достаточно заинтересованы, чтобы проникнуть в культуру и стать осведомленными инсайдерами аутентичных китайских духовных практик, особенно даосизма.Следовательно, даже сегодня большинство китайских работ по даосизму еще не переведено должным образом.

Даосизм: Трудности перевода

Хотя некоторые даосские тексты были переведены на европейские или английские языки, в первую очередь Tao Te Ching и I Ching , с этими переводами есть много проблем. Мало кто из переводчиков знал язык оригинала достаточно хорошо, чтобы понимать контекст, стоящий за словами, которые они переводили, или, что еще хуже, не были лично осведомлены о предметах, которые они переводили.Использование грамматического и словарного словаря для перевода чего-либо всегда несет с собой возможность отсутствия контекста. Без контекста смысл легко теряется или искажается.

Тем не менее, любой, кто переводит старые тексты или предлагает анализ, может написать книгу, даже если он не совсем понимает, о чем пишет. Когда это произошло, другие писатели, которые также не знали исходного языка и основывали свои хорошо написанные (и, возможно, влиятельные) произведения частично или полностью на неточном контексте, предоставленном предыдущими вводящими в заблуждение переводами, возникло больше проблем.Таким образом, путаница и искажения продолжали передаваться вниз по течению.

В дополнение к путанице, некоторые переводчики, которые были знакомы с индуизмом или буддизмом (по крайней мере, в литературной форме), не были знакомы с даосской философией и поэтому излагали даосские идеи в путаной и неточной форме. Сам того не осознавая, они подставляли и переплетали буддийские и индуистские точки зрения при описании даосизма. Это произошло потому, что эти переводчики не могли видеть даосские работы отдельно от мощного отпечатка своего прошлого прошлого в этих других духовных традициях.

Другие переводчики, неправильно понимая смысл и значение слов даосских священных текстов, просто создавали красноречивую прозу, которая легко сходила с языка, но искажала смысл, стоящий за ними. Если они и имели какое-либо практическое знание самих практик, то в лучшем случае оно было минимальным. Это сродни тому, что мы слышали об Иисусе, но не имели ни малейшего представления о том, как молиться, или рассматривать Иисуса в первую очередь как еще одну разновидность индуистского бога Кришны.

Известный шотландский викторианский ученый Джеймс Легж был первым профессором китайского языка в Оксфордском университете (1876–1897).Совместно с Максом Мюллером он подготовил монументальную и академическую серию Священных книг Востока, опубликованную в 50 томах между 1879 и 1891 годами. Легге был шотландским конгрегационалистским представителем Лондонского миссионерского общества в Малакке и Гонконге (1840–1873). Было бы сомнительно считать его инсайдером восточных, а тем более даосских духовных традиций. Скорее всего, он смотрел на традицию через призму своей христианской веры.

В 1960-х годах, во время всплеска интереса к восточным религиям на Западе, популярность приобрела модель I Ching .Основным использованным переводом был перевод Ричарда Вильгельма, который отчасти получил признание из-за его связи с Карлом Юнгом. Юнг был близким протеже психолога Зигмунда Фрейда, известного своей работой с психологическими архетипами. Фрейд сильно повлиял на движение трансперсональной психологии.

Перевод Вильгельма был написан в начале 20 века с помощью даосских священников в пекинском храме Белого Облака ( Бай Юнь Гуань, ). Это самый важный даосский храм в Северном Китае.В 80-е годы я провел там довольно много времени, практикуя сидячую медитацию. В моих беседах со священниками хорошо вспоминали Вильгельма. Они сказали, что Вильгельм старался изо всех сил, но не имел достаточного опыта, чтобы полностью понять текст с даосской точки зрения.

Томас Клири — известный переводчик Даосского И Цзин и многих других даосских текстов из Калифорнийского университета (Беркли). Его книги хорошо написаны. Однако, насколько мне известно, он был не практикующим даосом, а скорее буддистом, что, на мой взгляд, отражено в его переводах.

Взрыв интереса к индийским духовным традициям в 1960-е годы

В 1960-е годы наблюдалось растущее увлечение восточными религиями и философией. Битлз посетили Махариши Махеш Йоги в Индии. Многочисленные американские, европейские и австралийские хиппи, курящие гашиш, студенты и профессора сравнительного религиоведения путешествовали по Индии и Непалу и познакомились со многими гуру и формами индуизма и буддизма. Многие вернулись со своими гуру, которые тогда преподавали на Западе. Были написаны книги, пропагандирующие учения этих гуру.

Появилось больше переводов классических писаний, качество которых постоянно улучшалось. Это позволило следующему витку духовных знаний Индии распространиться на Запад.

А как насчет интереса к даосизму?

В 1949 году в результате коммунистической революции Мао Цзэдуна была образована Китайская Народная Республика, которая закрыла материковый Китай от внешнего мира. Только два небольших района Китая, Гонконг и Тайвань, оставались открытыми для жителей Запада. Его духовные знания — особенно даосизм, который является исключительно китайским, — были по сути жестко замкнуты.

Только в 1990-х годах поездки в материковый Китай стали для европейских деловых людей относительно легкими. Даже в этот момент у немногих хватило упорства преодолеть китайский языковой барьер настолько, чтобы серьезно проникнуть в даосизм. Вот почему ответ на вопрос: «Что такое даосизм?» все еще остается относительно скрытым от Запада. Межкультурный перенос требует времени, а тревожный, поспешный менталитет современной жизни не сулит ничего хорошего для четкой передачи многих традиций.

С точки зрения сравнения, хотя знания о китайском буддизме попали в Индию, даосизм — нет, поэтому европейцы не имели доступа к его учениям даже через черный ход в Индии. Хотя даосизм можно было найти в Юго-Восточной Азии, китайский языковой барьер мешал большинству посторонних понять его. Даже когда английский стал более распространенным среди индийцев и европейцев, китайский язык оставался почти полностью непонятным. Вот почему до сегодняшнего дня большинство текстов и живых духовных учителей, доступных в англоязычных странах, больше сосредоточены на индийском буддизме и его метаморфозах в Китае, чем на даосизме.

Сегодня ситуация практически не изменилась. На Западе значительно шире доступ к духовным знаниям Индии, чем к даосизму Китая. Для ведущих духовных деятелей индуизма и буддизма более характерно говорить или писать по-английски или, по крайней мере, иметь хороших переводчиков, которые желают, чтобы приехали на Запад учить. Когда Китай вторгся в Тибет и оккупировал его в 1949 году, тибетские духовные лидеры бежали и эмигрировали в Индию и другие страны. Для них стало важным продолжать расти и распространять свои духовные знания, а также собирать деньги для своих монастырей в новых странах, которые их приняли.

В отличие от этого, ведущие светила китайского даосизма редко желают приехать на Запад, изучать английский язык или иметь хороших переводчиков для своих работ.

Вы успешно подписались!

.

Что такое китайский даосизм

Даосизм содержит множество глубоких теорий, которые поначалу может быть трудно понять. В целом эти теории отражают даосизм как сбалансированные отношения между людьми и природой.

Самая основная концепция этой религии — Дао. Первоначально Дао относится к дороге, идущей в одном направлении. По мнению даосов, дороги с множеством развилок и направлений не являются Дао. Дао также относится к правилам, регулирующим поведение человеческих существ и объектов.Например, солнце, земля, луна и другие небесные тела проходят по определенным путям. Лаоцзы, основатель даосизма, добавил свою уникальную идею о Дао и сделал Дао стержнем своего богословия. По его мнению, Дао — это целое, существующее до неба и земли. Все является отклонением от Дао. Даосская теория Лао-цзы содержит диалектические мысли, такие как его рассмотрение закона Дао, относящегося к противоположностям людей, концепций и объектов. Например, высокие и низкие, большие и маленькие, длинные и короткие, эти противоположные пары существуют в зависимости друг от друга.Несчастье также может превратиться в удачу в определенных ситуациях. Другой пример: не бывает вечной слабости или жесткости. Лаоцзы использовал воду в качестве примера, чтобы поддержать эту мысль. С одной стороны, воду можно рассматривать как самое слабое место в мире, но, с другой стороны, она может разрушить самое твердое, например камень.

Сделайте этот заказ

для

Более ясный и яркий даосизм рисует диаграмму тайцзи: кривая, разделяющая круг на две части, одна половина — белого цвета, представляющего Ян (яркую сторону), а другая — черного, представляя Инь (темную сторону).В белой части есть черная точка, а белая точка в черной части представляет Инь и Ян друг друга и может трансформироваться в двойника. Диаграмма выглядит как две рыбы встык, поэтому ее еще называют Диаграммой Инь Ян Рыбы.

Ци, еще одно понятие, относится ко всему миру и к основанию единства мира. Это основной источник любых материальных и нематериальных объектов, включая богов и духов, а также людей и призраков. Жизненная сущность ци называется цзин (подлинная энергия), которая, как считается, необходима для создания чего-либо, если она устроена определенным образом.Цзин, Ци и Шэнь (Дух) считаются тремя наиболее важными элементами в человеке.

Даосизм, как и многие другие религии, стремится к миру и стабильности. Ранняя классика тайпин (классика мира) выражала собственное понимание даосами мира. Даосизм считает, что люди должны действовать в соответствии с внутренними правилами, чтобы создать гармоничный и упорядоченный мир, в котором все равны и добры друг к другу. Наряду с этим существует вера в то, что должен быть мир без войн, поскольку кажется, что войны несут людям ничего, кроме бедствий и страданий.Эта религия всегда против войн и оружия, которое считается неблагоприятным. Кроме того, мирное общество также позволяет людям жить в гармонии с природой, а также защищать природу, а не разрушать ее.

Статуя бога Шан Цин

Даосский

Статуи Нефритового императора, Небесного короля Ли и лорда Лао Цзы

использовались шаблоны разделения будущее событие в даосизме.

Более того, даосизм совершает бездействие и отсутствие намерения, чтобы очистить душу. Правила должны лучше упростить правительственное дело, чтобы уменьшить влияние политических мер на общество и простых людей. Эти и другие даосские идеи очень полезны для нынешнего общества, и мирное и гармоничное общество появится, если эти принципы будут хорошо реализованы.

— Последнее изменение 21 марта 2020 г. —

.

Факты о даосизме

.

Даосизм — Википедия

Лао-цзы, părintele taoismului
Диаграмма Инь-Ян, представляет собой единое целое, дополняющее друг друга или составляющее заботу о творческом элементе универсального

Taoismul (sau Daoism) este o filozofie i o религии originară в Китае, cu origini incerte care se situează aproximativ în mileniul I î.d.Ch. В целом, даосизм является асоциальным сообществом с персональным знаком Лао-цзы (Лао-цзы) autorul cărții Дао-дэ цзин (Дао-дэ-цзин).

Cea mai bună defiție a taoismului (ramura tao-chia — școala lui Tao) provine din pana lui Alan Watts. Iată un extras semnificativ:

«Diverși filozofi chinezi, scriind probabil în secolele 5-4 î.C, au expus o sumă de idei și un mod de viață care au ajuns să fie cunoscute sub numele de daoism, calea cooperării dintre om iatin тендер ; Principiile acestei tenințe pot fi descoperite în ritmurile Regulate ale apei, gazelor și focului, ritmuri care sunt ulterior întipărite sau воспроизводит în cele din piatră și lemn și, mai târmele dârziu, în.» ^[1]

După cum vedem, taoismul este un mod de viață inspirat din ritmurile fenomenelor naturale. Dar, oare, cum se poate inspira un mod de viață omenesc din natură?

Exemplul cel mai bun ni-l oferă artele marțiale, care au împrumutat la origine elemente esențiale — atac, apărare, eschivă и т. Д. — din imitarea mișcărilor corespunzătoare ale animalelor sălbatice. Avem astfel «școli» de arte marțiale care poartă nume pitorești ca «coala tigrului», «școala maimuței» и т. Д.La fel și în viața domestică de fiecare zi există posibilitatea de a te inspira din evenimentele lumii naturale. Dacă acorzi studiului acestor fenomene un interes constant, descoperi indicații prețioase Privind Conduita cea mai potrivită pentru diferite situații de viață.

De pildă, taoiștii au luatImagea apei ca simbol al acțiunii Concvente Care străpunge toate damageolele nu în mod direct, prin forță, ci непрямое, принуждающее и жидкое. N I-ching simbolismul apei este folosit в моде беременной в гексаграмме 29 — Abisul, apa — una ea este simbolul atitudinii umane care se adaptează condițiilor sau împrejurărilor de viață întitater-omaniera Fluid. ^[2]

Sursele Principale ale acestui mod de viață numit «даосизм» sunt lucrările clasice ale corifeilor taoismului ca de pildă: Tao Te Ching, Chuang-tzu și Lieh-tzu .

Темеле забота обильно în aceste cărți se pot grupa în jurul câtorva idei de bază: tao, vidul (wu), non-acțiunea (wu-wei), adaparea la condițiile exterioare. Am văzut deja că taoismul se axează pe concordanța dintre activitățile umane și ritmurile cosmosului. № Scriptura vidului perfect , autorul, Lieh-tzu, descrie relativitatea punctelor noastre de vedere, aregilor de viață, prejudecăților care se doresc absolute, într-o mică povestioară care rezumă o dentâmăplă.

Este vorba de o familie al cărui fiu talentat și инструктировать s-a prezentat la curtea suveranului pentru a-i solicita un post. Suveranul și-a zis: «este timp de pace, iar iscusința acestui tînăr mi-ar putea fi de folos, așa că îl voi angaja». Desigur că un asemenea privilegiu, de a face parte din suita suveranului, aducea multe avantaje atît materiale, cît și sociale. Un alt tînăr, din altă familie, dotat cu aceleași calități ca i primul, s-a gîndit să processdeze și el la fel. Numai că situația se schimbase.Suveranul și-a zis de astă data: «trăim vremuri grele, războiul bate la ușă, iscusința acestui aspirant mi-ar aduce numai pagubă, așa că să i se taie capul!»
Морала întâmplării este концентрат în câteva cuvinte: nu există în această lume un Principiu de acțiune care să fie valabil în toate împrejurările. Activitatea umană trebuie să ină cont de «шутливое» обстоятельство. De aici accentul pus pe fler, mai degrabă decât pe o activitate intelectuală riguroasă îndreptată spre scop. ^[3]

Punctul de vedere Surprinns aici trimite la unul din concepttele centrale ale taoismului, citat mai sus, acela de adaptor la condițiile temporale.Înclinația noastră naturală de a accepta oinută corespunzătoare condițiilor meteorologice exterioare este, fără îndoială, instance cel mai elocvent al acestui Principiu tradus în viața cotidiană.
№

Este visible că Adaptarea la condiții exclude normal de pipelineită impuse dinainte, prestabilite, valabile în orice împrejurare. Într-adevăr, taoismul pune accentul pe suplețe, la fel ca în parabola pinului și a salciei acoperiți de zăpadă. Рамура де пин, pentru că este rigidă, se rupe sub greutatea zăpezii.Ramura de salcie se îndoaie și zăpada cade de pe ea fără a-i pricinui nici un neajuns.

La nivel мораль, Adaptarea la condiții și suplețea pipelineitei sugerează или позиция аморальная приёмная даосская. De aici sentimentul de нейтрализовать, de rezervă, de prudență, uneori excesivă, care rezultă din povestirile taoiste cu personaje anonime sau chiar maeștri. «Absența» taoistului nu este, însă, expresia unui vid emoțional — cum ar crede unii — культивация деталей și indiferenței в чипе обдуманном. Ли-цзы — «Scriptura vidului perfect» в «Discurs asupra conviilor și destinului», гл. VII — «Jocul constanțelor». Versiunea franceză în traducerea lui Benedykt Grynpas, Gallimard, 1961.

Scrierile sacre в даосизме, 19 июля 2012 г., CrestinOrtodox.ro

.