Экзистенциальный парадокс: Свобода и смерть как экзистенциальный парадокс

Свобода и смерть как экзистенциальный парадокс

Свобода и смерть как экзистенциальный парадокс

Силенин Иван Александрович – аспирант кафедры Философии Философского факультета Курского государственного университета.

Аннотация: Статья посвящена изучению вопроса смерти как феномена свободы в философско-антропологическом дискурсе в экзистенциализме. Предмет данного исследования – смерть и свобода в философии Карла Ясперса. Цель исследования – конституировать понятия свободы и смерти в пространстве экзистенциального горизонта. Основу исследования составляют герменевтический, феноменологический и исторический методы, а также принцип критической реконструкции. Результаты работы заключаются в том, что смерть развертывается пред нами как «точка», случайная и бессмысленная, но располагающаяся на прямой линии жизни человека. И точка эта является смыслом, которым наполняет всю жизнь, то есть линия жизни держится на беспрерывно возобновляющемся усилии быть, которое проявляется в условиях приближения точки смерти, а усилие это возможно постольку, поскольку человек свободен.

Ключевые слова: Свобода, смерть, экзистенциальная философия, Карл Ясперс, бытие, тревога, усилие быть.

Человек, являясь объектом исследования ряда наук, получает знания о представителе вида, в то же время оставаясь непознанным для самого себя. Задаваясь вопросами о человеческом бытии, о будущности, его ожидающей, он стремится раскрыть свою сущность, но приближается к состоянию незнания; оказывается у границ, касаясь которых, наталкивается на экзистенциальный парадокс – возможно ли бытие человека, его существование, при этом свободное существование в условиях конечности?

Особая роль в постановке этого парадокса принадлежит экзистенциальной философии, поскольку она представляет собой мышление, выявляющее бытие в человеке. Выходя за рамки объективного знания, оно обращается к человеческой свободе, являясь мотивом деятельности в сфере трансцендентного. Область познания человека ограничивается его экзистенцией. Люди не в состоянии познать ее, им доступно лишь прояснение. Человек, проясняя, рисует панораму мира метафизического: грезы, схемы бытия, мысли – все это позволяет ему обрести покой, осознать причину его беспокойства. Обретая возможность взглянуть на подлинную действительность, люди ощущают близость решения парадокса экзистенции.

Карл Ясперс как никто другой приблизился к осмыслению этого феномена, в своих трудах он обращается к эволюции человеческого мировоззрения. Анализируя ход истории от ее истоков до сегодняшнего дня, он находит причины и факторы пребывания современного человека в состоянии беспомощности, где объективного знания о себе недостаточно для его преодоления; где мыслящий не способен найти решения экзистенциального парадокса. Только экзистенциальная философия есть средство, благодаря которому индивид, опираясь на себя в принятии направления, сегодня может вновь прийти к самому себе.

Ключевым моментом в переломе человеческого мышления является, по Ясперсу, “сознательная секуляризация человеческого существования” [9, с.141], которая позволила избавиться от влияния на человека государства и религии и переосмыслить смысл своего подлинного существования.

С возрождением античности пришли новые планы и реализация их в искусстве, живописи, архитектуре; на протяжении веков череда сменяющих друг друга открытий в астрономии, мореплавании, естествознании и технике сопровождалась удовлетворенностью человека в результатах общего прогресса. Против всеобщего довольства выступил Руссо с заявлением о том, что возрождение культуры испортило человеческие нравы. Критика распространилась на государственную жизнь и бытие людей.

Таким образом были созданы предпосылки, послужившие зарождению мысли о том, что человек с помощью своего разума может не только принимать существование таким, как оно есть, но и изменять его, пока оно не станет таким, как должно быть, а значит – он свободен.

Пройдя ряд ступеней от диалектики Г.В.Ф. Гегеля до натуралистической философии истории С. Кьеркегора и Ф. Ницше, сознание эпохи, отделяясь от всякого бытия, заменяется самим собой. Мыслящий ощущает ничтожность собственной сущности. Сомнение устранило Бога – творца. Разбожествление как следствие духовного развития “ведет в ничто” [9, с.20]. У человека появляется ранее не испытываемое ощущение пустоты бытия, вакуума.

Механизация производства, совершенствование техники, рационализация деятельности населения – все это является причиной того, что огромная масса людей теперь нуждается в аппарате, являясь неотъемлемой частью которого каждый может обеспечить свое существование. Как следствие развития техники выступает уверенность в доступности всего необходимого для жизни. Однако, удовольствие от этого уменьшается – все воспринимается как данность, отсутствует оттенок лично созданного. Все, что связано с удовлетворением потребности становится безразличным, замечаемым только при его отсутствии. Чем выше уровень обеспечения жизни, тем сильнее ощущение угрозы и опасности.

Таким образом, человек являет собой сознание социального бытия. Мысля себя в качестве коллективного “Я”, он получает радость от труда без ощущения своей самости, обменивая собственные свободу и независимость на сознание себя как функции огромного аппарата жизнеобеспечения [9, с.38].

Человеческая жизнь неразрывно связана с воспроизведением прошлого и попытками предвосхитить будущее. Являясь членом множества социальных групп, человек обретает себя посредством традиций, позволяющих осознать ответственность за будущее свое и близких, действительно существуя в мире только при погружении в глубину своей историчности. Однако в наши дни мы пребываем в незавершенной, постоянно распадающейся исторической целостности. Оторванный от своей истории, человек отрывается от самого себя.

Вследствие потери ценности отдельного индивида и верховенства массы, люди не могут реализовать собственные интересы: масса составляет свое обобщенное мнение, которое нельзя назвать мнением ни одного отдельного человека. Как результат, “напряжение между собственным существованием в его витальном желании и экзистенцией в ее безусловности” не может быть снято [9, с.59]. Так, современного человека охватывает страх ощутить себя лишь функцией, отделенной от аппарата. Его сопровождает никогда ранее не ведомый в такой остроте страх перед жизнью, перед утратой своего витального бытия. Аппарат принимает меры для успокоения людей, обещая гарантии; врачи заверяют больных, что им не грозит смерть. Впрочем, это действует только на пребывающих в состоянии благополучия. Страх перед жизнью и смертью подавляется лишь “страхом экзистенции за свое самобытие”, испытывая который человек вынужден обратиться к религии и философии [9, с. 64].

Еще одной важной сферой является воспитание индивида: человек становится самим собой, когда мир, составляющий единство с его действительностью, максимально наполнен и ясен. На данный момент воспитание меняется, что влечет потерю ответственности личности за свое бытие, человек не знает, почему он занимает то место, на котором находится.

В сфере науки дилетанты создают пустые аналогии, приводя любые подсчеты только ради того, чтобы их открытия были подкреплены эмпирически. Возникает огромное множество точек зрения как следствие безответственного высказывания своего мнения. Люди перестают понимать друг друга. Наука теперь есть функция заинтересованных в ней миллионов людей; смысл исследований и литературы сливается — все это является причиной возникновения состояния бессмысленности. “Подлинная наука – это знание, в которое входит знание о методах и границах знания” – заключает Ясперс [9, с.125].

Люди пытаются найти утешение в религии, но церковь также поддается влиянию аппарата. Для нее все менее приемлема независимость отдельного человека. Не обладая более влиянием авторитета и свободой, она обрела способность к подавлению самостоятельности ради верховенства над человеческой душой и наполнения ее особым специфическим содержанием.

По Ясперсу, там, где религия утрачена, существуют лишь “фантазия и фанатизм суеверия”, в то время как альтернативой этому выступает философствование [9, с.129]. Философия – это вера, основанная на понимании себя; ее цель – довести веру до ясности, передать то, что “может быть узнано лишь в экзистенции” [9, с.129]. Философия, с точки зрения религии, не более чем “высокомерное притязание” и иллюзия людей обездоленных, однако индивид в своей свободе нуждается в ней. Философствование как ключ к осознанию себя есть основа подлинного человеческого существования.

Сегодня ситуация диктует человеку непомерно высокие требования. Это располагает людей закрыться от своих мыслей и принимать одно лишь настоящее. Тот, кто довольствуется настоящим и полагает, что все идет так, как должно, не нуждается в мужестве. По мнению Ясперса, истинным мужеством обладает только человек, что твердо знает: “достичь возможного может лишь тот, кто хочет невозможного” [9, с.131]. Только опыт неудачных попыток может помочь в достижении поставленных индивидом целей.

Самые точные результаты знания, самые мощные прорывы в технике, самые справедливые законы – ничто, пока люди не наполнят их действительностью. Именно поэтому все изменяется не посредством углубления знаний, но благодаря бытию человека. Только внутреннее его отношение, способ осознания себя есть фундамент деятельности, им осуществляемой. Ибо все сущее в мире есть постольку, поскольку человек наполняет его смыслом существования, вещи в мире зависят от того, найдется ли человек, наполняющий их потребностью в существовании.

Человек являет собой намного больше, чем сам о себе знает. Он суть возможность, даруемая свободой. Благодаря свободе человек в своем действии способен заключить, что он есть. По Ясперсу, индивид расщеплен в своей сущности: все сущее для него представляется в противоречиях; смысл постоянно изменяется. Однако самое важное в том, что человек обязан постоянно противопоставлять себя себе. Не останавливаясь на этом, он должен осознавать, что его способ преодоления себя есть способ познания собственной сущности.

Люди никогда не смогут начать действовать, желая в полной мере развить идею, всячески наглядно представляя пути этого развития. Из этого противоборства между незавершенностью выражения мысли и необходимостью принимать решение, делать выбор, доводить дело до исполнения в неполной определенности, возникает сознание несвободы как зависимости от времени и места, от сужения спектра необходимых проверок и гарантий. Однако именно в этом ограниченном во времени выборе, совершаемом от незаконченности идеи, люди могут сознать свободу, являющуюся исконной; только в этом, казалось бы, несвободном и отрицательном выборе, они впервые узнают себя как самих себя. Это и есть “глубочайшая экзистенциальная свобода” [8, с.178,]. Человек знает, что он не только существует каким-то и, исходя из этого, действует так-то, но что в своем действии он является источником своего поступка и своей сущности. В своем выборе посредством накопленного опыта он переживает свободу, в которой принимает не только решение о чем-то, но и о самом себе; человек суть сам свобода этого выбора.

Парадокс свободы, по Ясперсу, заключается в том, что она абсолютно непостижима, то есть “не есть ни для какого понятия” [8, с.187]. Ее нельзя ни познать, ни помыслить ни одним из возможных способов. Она достоверна не в мышлении, а лишь в экзистировании; не в вопрошании к ней, но в совершении. Только при переходе от одного выражения к другому раскрывается в полной мере ее смысл, невидимый ни в одном отдельном выражении сам по себе. Подлинная свобода достигается лишь в сознании акта решения, причем не подвластного воле человека: не “Я хочу”, но “Я должен”. Свободу нельзя дать, свобода сама по себе необходима. Свобода заключает в себе закон и человека, который может исполнить этот закон. При этом, по отношению к тому, что дано от природы, воля действует из трансцендентальной свободы, которая не имеет в своем основании закон природы, но характер закона обязанности. Человек не может обрести себя, потому как в стремлении осуществить свою волю он игнорирует требования долженствования, в погоне за воплощением собственных желаний он все более отдаляются от сознания истинной свободы. Экзистенциальная свобода заключает себя меж двух противоположностей: закономерностью природы, как абсолютного закона сущего и закономерностью необходимости, которая проявляется как форма правила или закона.

Свобода парадоксальна: «Свобода, будучи обоснована в абсолютном, в мире относительна; ей всегда противостоит некая природная данность, означающая для нее зависимость, сопротивление, отталкивание, вещество” [5, c.39]. Ее понятие обращается к некоторой сущности, ни в чем свободу не ограничивающей, при этом не отменяя самой свободы. Однако всякая свобода индивида должна “пребывать в противоположности, разворачиваться в процессе и борьбе”, потому она всегда ограничена [8, с. 196].

По Гегелю, субъект в противостоящем ему не имеет ничего себе чуждого, потому не имеет в нем границ и предела; он находит в объекте самого себя. Именно при осуществлении этого субъект достигает гармонии с миром. Свобода – это в абсолютно ином оставаться у себя самого [8, c.124]. Ясперсом же существование абсолютной свободы как просветления осуществляющейся в познании формы абсолютного сознания отрицается: во-первых, человек не обладает бытием свободы настолько, чтобы, как предполагает содержание, сохранить его; во-вторых, абсолютную свободу нельзя назвать подлинной, потому как экзистенция в ней оказывается уничтожена; и, в довершение, абсолютная свобода противоречит смыслу: понятие ее становится пустым там, где нет противоположности; суть ее в исчезновении; её место в явлении экзистенции, но не в трансценденции и не в природе. Субъект не имеет в противостоящих ему вещах чуждого, равно как и не имеет в этих вещах границ, но в противостоящем себе он находит самого себя, то есть субъекта в объекте, и «поскольку это удается, субъект в мире удовлетворен» [5, c.61]. Противопоставление и противоречие оказываются разрешенными и свобода в данном контексте подразумевает в «абсолютно ином быть все же у себя самого» [5, c.61]. Поэтому только субъективная свобода несвободна, так как имеет перед собой необходимость объективного. Свобода есть примирение между этими противоположностями и чистое мышление, в котором дух мыслит себя. Это и есть абсолютная свобода – философия. Но кроме абсолютной свободы существует понятие и относительной, ибо человек не способен существовать лишь в мышлении, философии, но «нуждается в чувственном существовании». [5, с.62]. Относительная свобода включает в себя особую структуру последовательностей свобод и удовлетворений. Она включает в себя удовлетворение в знании, поступках, чувственных потребностях: «незнающий несвободен, ибо ему предстоит чуждый ему мир» [5, c.62]. Тем не менее, «Абсолютная свобода – миф о бытии божества, мыслящего само себя» [5, c.41], ибо в мифе человек не овладевает бытием свободы, так как абсолютная свобода не абсолютна, но имеет нечто за своими границами. Абсолютна свобода в таком контексте перестает быть подлинной, так как субъект и объект в ней исчезает, при этом и противоположности и экзистенция нивелируются, а то, во что она обращается перестает быть свободой.

Карлу Ясперсу принадлежит авторство понятия “пограничная ситуация”. Понимать его следует как ситуацию, в которой человек находится наедине с борьбой и страданием; ситуацию не изменяющуюся, окончательную в своем проявлении. “Она — как стена, на которую мы наталкиваемся, у которой мы терпим крах. Она дана нам вместе с самим существованием”[8, с.205]. Такие пограничные ситуации заставляют человека в большей степени прочувствовать смысл бытия, приводят к духовному прозрению и катарсису. Коль скоро свобода – это и есть сама экзистенция, в пограничной ситуации, при переживании кризиса – человек касается своей экзистенции: осознает себя и свою ответственность за исход данной ситуации. Смерть, как момент прекращения жизнедеятельности, сложно назвать пограничной ситуацией, ибо человек знает, что он умрет, но это знание является ожиданием, неопределенным во времени; пока смерть не является для человека ничем кроме как заботой об избежании последней – это не пограничная ситуация. Пограничной ситуацией она становится только в момент экзистирования, в момент осознания существования как явления во времени. Духовная боль в ожидании конца есть доказательство экзистенции. Не стремление к смерти и не боязнь ее, но только прекращение жизни как явления в присутствии экзистенции способно стать истиной. Человек способен потерять экзистенцию в принятии существования как бытия в-себе, теряясь в нем; при этом он сам становится только воплощением своего существования в перемежении страха с забывчивостью. Субъект есть как экзистенция, если он, являясь существующим, ощущает себя чем-то большим, чем просто явлением. Пусть он и не в состоянии устранить страдания от физического конца существования, но он может взять верх над ним “в достоверности своей экзистенции” [8, с.224]. Смерть как процесс познается нами только как смерть другого. Наша смерть для нас непереживаема; умирая, мы претерпеваем ее, однако никогда не переживаем опытом.

Пред лицом смерти как пограничной ситуации возникает возможность двойственной трактовки опыта существования: “что остается существенным пред лицом смерти, то мы сделали, экзистируя; что же слабеет пред лицом ее – не более чем существование” [8, с.226]. Так, человек теряет себя, держась за длительность жизни как таковую; напротив, совершая действия, существенные как явления экзистенции, он побеждает себя как существо физическое и находит путь к себе самому.

Становление Нового времени охарактеризовалось тем, что люди начали сознавать бытие в целом, свою ограниченность в сфере познания и самих себя. Перед их глазами встал ужас мира; они ощутили свою беспомощность в невозможности изменить ситуацию к лучшему. Наталкиваясь на проблему познаваемости сущего, человек поставил перед собой новые цели: познать абсолютность в недрах самосознания и ясности трансцендентного мира [7, с.33].

В Работах Карла Ясперса особо подчеркивается изменение мировоззрения людей от Античности до Нового времени. Сегодня люди находятся под гнетом аппарата, обеспечивающего уклад жизни. Нет больше индивида – есть “человек толпы”. Всем навязываются одинаковые идеалы и ценности. Всеобщее нивелирование приводит к “штамповке” новых рабочих взаимозаменямых кадров, но никак не к развитию свободных и развитых личностей. Стирается грань между человеком и его существованием.

Однако даже в этих условиях, находясь под гнетом приближающегося конца, человек не перестает искать себя и смысл своего существования. Вот уже человечество живет в веке современных технологий; никогда в истории не было так просто обеспечить человека комфортом и удобством. Но вопреки этому он не чувствует себя свободным. Полагая, что свобода заключается в исполнении собственных желаний, человек становится все более порабощенным своим существованием. Обретение же подлинной свободы, по Ясперсу, заключается в акте выбора необходимого, вместо выбора желаемого.

Так, герой древнегреческой мифологии, Сизиф, обреченный на страдание, не смотря ни на что, обрел счастье в “борьбе за вершину”; он сам был творцом своей судьбы; он достиг подлинной экзистенциальной свободы в единственном данном ему выборе [1].

В Новое время проблема смерти стоит по-прежнему остро: несмотря на огромный скачок науки и медицины, этот вопрос все еще не решен. Человек, осознавая свою ничтожность пред лицом смерти, ощущает страх. Ясперс же утверждает, что, растворяясь в собственном существовании, человек теряет себя. И только ощущение себя не только как явления делает человека существом экзистенциальным; в своей экзистенции человек способен взять верх над смертью.

Таким образом, человек получает подлинную свободу в выборе необходимом, возникающем в пограничной ситуации. Смерть, является лишь фиксированной точкой. Размышления об этой фиксированной точке полностью меняют смысл всей жизни. Фиксированная точка – точка интенсивности [3, c. 43]. Точка, которая на первый взгляд бессмысленна, но наполняет смыслом всю жизнь. «Впершись глазами в смерть, мы что-то понимаем в жизни» [3, c 49]. Точка смерти в жизни человека, по сути своей – бессмысленна и случайна, но она существует как ритуал, наполняющий смыслом все предыдущее этой точке. Сомнение в сущем, «подвес и глядение оттуда» (с этой точки интенсивности) – и есть акт свободы, нахождение в этом зазоре – меж сущим и точкой смерти – есть вопрошание о взаимосвязи причинных связей, возможностью свободы и природного закона конечности [3, c 52]. Жизнь, сущее человека – есть прямая линия, которая обязательно должна иметь наполняющую всю ее смыслом точку и эта прямая линия держится на беспрерывно возобновляющемся усилии быть. Усилие это было бы невозможно, если бы человек, двигающийся по этой прямой линии, не был свободен. Ибо фундамент, основание этой линии – есть воля и свобода выбора, а смысл этой линии – ее окончание. Сомнение и страх, которая внушает конечная точка этой линии – есть нахождение воли, а воля – есть свобода. Моя свобода, моя воля наполняет смыслом все сущее вокруг меня, без меня ничего нет. Без моей смерти – ничего нет. Эта линия, линия жизни подвешивает меня, мое бытие и это есть акт присутствия в мире. Продление этого акта подвешивает весь мир на крюк недосказанности, недоделанности, незавершенности, но именно в этом акте делания, реализуется моя свобода делать и завершение этого акта – есть конец бытия. В этом и заключается экзистенциальный парадокс – свобода наполняет сущее возможностью быть и присутствовать в мире, творить это сущее, а конечность наполняет смыслом и дает возможность быть этой свободе. Иначе говоря, я свободен, потому что выбираю, а выбираю, поскольку конечен.

Список литературы

  1. Камю А. Миф о Сизифе. [Электронный ресурс]. URL: http://modernlib.ru/books/kamyu_alber/mif_o_sizife/read (дата обращения: 09.08.2016)
  2. Кожев А.В. Введение в чтение Гегеля: пер. с франц. А.Г. Погоняйло. – СПб.: Наука, 2003. – 792 с.
  3. Мамардашвили М.К. – Картезианские размышления. – М.: «Культура», 1993. — 352 с.
  4. Сартр Ж.П. Тошнота. – М.: «Кристалл», 2001. – 224 с.
  5. Ясперс К. Просветление экзистенции. – М.: «Канон+» РООИ «Реабилитация», 2012. – 448 с.
  6. Ясперс К. Разум и экзистенция – М.: «Канон», 2013. – 336 с.
  7. Ясперс К. Смысл и назначение истории: пер. с нем. – М.: Политиздат, 1991. – 527 с.
  8. Ясперс К. Философия. Книга вторая. Просветление экзистенции. – М.: «Канон», 2012. – 448 с.
  9. Ясперс К., Бодрийар Ж. Призрак толпы . — М.: Алгоритм, 2007. – 272 с.

Интересная статья? Поделись ей с другими:

Экзистенциальный парадокс — взгляд назад — Портал «Расстановщик»

Ева Маделунг

 Личный опыт

В семидесятые годы я стала практиковать сначала первичную, а затем и телесную терапию. Затем, в восьмидесятые, в то время, когда на семинарах Берта Хеллингера присутствовало еще не более 20–25 участников, я начала заниматься у него самопознанием и дополнительным профессиональным образованием. Тогда он был ненайденнойжемчужиной от терапии, известной лишь знатокам: работал с транзактным анализом, первичной терапией и другими подходами. В то время он как раз начинал развивать расстановочную работу. На одном из этих семинаров после дня первичной терапии, который проводился в «кричательном подвале» его дома в Айнринг-Миттерфельдене, я и вызвалась на расстановку своей семьи.

При этом всплыла моя идентификация с первой женой моего отца, драматический и важный для меня опыт, который убедил меня в значимости семейных привязанностей. До этого момента большинство родственников — кроме брата — были для меня людьми, с которыми я хотела иметь как можно меньше общего. И вот я увидела их новыми глазами и начала наблюдать также за собой. При этом я установила (а как могло быть иначе?), как сильно я похожа на некоторых из них. Прежде всего на свою маму, чего я, разумеется, никак не хотела.

Отсюда начался целый ряд существенных изменений в моем мировоззрении, поскольку с подросткового возраста я жила в стремлении найти саму себя. Это стремление начало преследовать меня еще в последние школьные годы и через четыре года после окончания школы привело меня — вместе с братом — в Индию. Там мы нашли то, что искали: Анандамайи Ма, духовную наставницу, которая, несмотря на то, что ее уже давно нет среди живых, до сих пор внутренне сопровождает меня. Вскоре после ее смерти, в 1982 году, я познакомилась с работой Берта Хеллингера и, как упомянула выше, приняла участие в одном из его семинаров.

Приправленные едкой иронией, чрезвычайно отрезвляющие замечания, которые он тогда делал по поводу «самореализации», в моем случае упали на благодатную почву. Потому что уже на протяжении некоторого времени у меня было подозрение, что путь, который я для себя избрала, не был по-настоящему моим. Снова и снова мое тело посылало мне сигналы, которые я должна была понять соответствующим образом, и Анандамайи Ма также указывала мне на это.

И вот начались годы, связанные с расстановочной работой, за которые я — пока Берт Хеллингер ее развивал — познакомилась с ее разнообразными гранями. Постоянно повторяющийся опыт, показывающий, что люди, связанные кровным родством или динамикой «преступник–жертва», непосредственно влияют друг на друга, убедил меня. У этого опыта есть соразмерный нашему сегодняшнему менталитету духовный уровень: связанность с целым (которая и является целью духовного поиска) переживается непосредственно на телесно-душевном уровне, который часто недооценивается.

«Нейроимажинативный гештальтинг»
и «экзистенциальный парадокс»

Берт Хеллингер, время от времени использующий на своих семинарах элементы нейролингвистического программирования (НЛП), побудил меня принять участие в воркшопах Роберта Дилтса, одного из основателей НЛП. В семидесятые годы первичная терапия стала для меня началом знакомства с разными методами психотерапии. И вот у Дилтса я познакомилась с «поиском ресурсов на линии жизни», показавшимся мне действенной альтернативой взгляду первичной терапии, согласно которому прошлое представляется цепью неоплаканных катастроф. Когда я предложила его своим клиентам, очень скоро стало ясно, каким потенциалом обладает этот терапевтический элемент: в один момент изменяется взгляд на события прежней жизни и проявляется перспектива будущего.

С годами из моей практики развился «нейроимажинативный гештальтинг» (NIG), который я совместно с Барбарой Иннекен описала в книге «Быть в курсе — о креативном обращении с расстановками в индивидуальной терапии, консультировании, в группах и при самопомощи» (издательство Carl Auer, 2003).

Согласно представлению о том, что личный путь и семейный контекст играют существенную роль в нашей жизни, семейная расстановка и линия жизни как терапевтические элементы являются равноценными и взаимодополняющими. За этимстоит тот факт, что мы ощущаем себя как неизменно связанными, так и самостоятельно отвечающими за себя: с одной стороны, мы вынуждены принять свою судьбу, с другой — сами хотим творить свою жизнь и должны отвечать за свои дела.

Я назвала этот факт «экзистенциальным парадоксом» (глава 10 упомянутой книги). Часто в молодости на переднем плане стоит необходимость отграничить себя от других и самостоятельно организовать свою жизнь, а в более зрелом возрасте важны признание своей принадлежности к чему-то и принятие данности. В периоды кризиса и то и другое часто переживаются одновременно и сильно и приносят страдания, что иллюстрируется в различных вариациях — начиная с мира греческих сказаний и до сих пор.

Эдип

Недавно я была на новой постановке «Эдипа», что побудило меня перечитать драмы Софокла «Царь Эдип» и «Эдип в Колоне». При этом мне вдруг стало яснее, что экзистенциальный парадокс является древней человеческой темой, которую этот цикл произведений изображает особенно убедительно.

То, что эта легенда всплывает в центральной позиции уже во фрейдовском учении о неврозах, общеизвестно. Менее известен, вероятно, системный аспект этой истории, а именно то, что Эдип расплачивается за деяния своего отца Лая. Тот, будучи в гостях у царя Пелопа, влюбился в его сына и соблазнил его. Пелоп проклинает Лая, из-за чего они с женой Иокастой не могут иметь детей. Когда Лай спрашивает дельфийского оракула о причине бездетности, он узнает о проклятии. Кроме того, говорит оракул, если Лай с Иокастой когда-нибудь зачнут сына, то он убьет отца и женится на матери.

Случается так, как должно быть: у Иокасты рождается сын, и отец поручает пастуху избавиться от него. Однако тот передает мальчика другому пастуху, а тот — своему господину, царю Коринфа Полибу. Он, будучи сам бездетным, воспитывает его как родного сына. Когда Эдип подрастает, один человек проговаривается ему, что Полиб не его родной отец. Когда Эдип, в свою очередь, спрашивает оракула, то узнает, что ему предначертано убить своего отца и жениться на матери. Чтобы избежать такой судьбы, он покидает мнимый родительский дом, но судьба все же настигает его. По дороге ему встречается колесница, кучер которой требует уступить дорогу. Эдип сердится, и завязывается ссора, в ходе которой Эдип убивает кучера и человека, сидящего в колеснице, не зная, что тот является его отцом. Так свершилось предначертанное — как часто говорится в Библии.

Самоослепление, которое совершает Эдип, глубоко потрясенный своим злодеянием, имеет двойной смысл: беспощадное обвинение самого себя и робкое обвинение богов. В драме «Эдип в Колоне», в которой Софокл изображает смерть Эдипа, к нему приходит прозрение, что он, возможно, зашел слишком далеко в своей ярости самонаказания. Берт Хеллингер во времена ранних расстановок, вероятно, обозначил бы такое поведение как «наглую заносчивость». Позже из этого родился «порядок любви», согласно которому действует ребенок, неосознанно расплачиваясь за прегрешения отца. Однако слепой старик Эдип, который находит наконец покой в Эринейской роще, в своем преувеличенном страдании стал ясновидящим и приобрел полубожественный статус: Зевс зовет его в рощу богинь мести, где расступается земля, и его принимает в Аид непосредственно Персефона.

Эдип, «старый раб наивысшего человеческого страдания», как он сам себя называет, превратил предначертанную ему судьбу в свою собственную и полностью взял на себя ответственность за нее. Он пережил всю мощь трагедии «наивысшего человеческого страдания», которая состоит в противоречии между предопределенностью и собственной ответственностью, и говорят, что от его могилы исходила благодать.

Таковы мои рассуждения. Они, конечно, не означают, что путь, который предначертан переплетением, всегда должен иметь горький конец. Могут случиться перемены к лучшему, если, например, в расстановке или при другом удобном случае обнаружится взаимосвязь с переплетением. Тогда человек может выйти из кризиса, получив новую толику жизненной мудрости, которая среди прочего заключается и в том, чтобы признавать, что многие повороты судьбы должны остаться непонятными для нас.

Берт Хеллингер однажды выразил это так: «Мы понимаем светлую истину и едва ли замечаем, что она ограничивает и ослепляет. Темная истина с ее нечеткими границами намного правдивее. Она пробуждает, и так мы — если движемся в темноте, — открываем все чувства».

 

Статья опубликована во втором номере Журнала «СИСТЕМНЫЕ РАССТАНОВКИ»

Вам понравилась статья? Подпишитесь на рассылку новостей Портала «Расстановщик» и
получайте раз в месяц анонсы всех новых материалов на свой e-mail.

от восприятия к осознанности. Или как увидеть решение в самом сложном тупике.

main_img

Сегодня я хочу поговорить о восприятии. Почему именно о нём? Да потому, что именно от восприятия зависит то, как мы живём: наше качество жизни, наши чувства и эмоции, которые приносит жизнь. Ведь именно с помощью восприятия мы даём оценку всем событиям и людям, которые появляются в нашей жизни. И самим себе, своим мыслям, поступкам, желаниям мы также даём оценку за счёт работы своего восприятия.

Чтобы разобраться в том, для чего нужно восприятие, и как с ним работать, нужно рассмотреть такой важный аспект жизни, как наше с вами Бытие, наше существование.

Согласно экзистенциальной модели Бытия, предложенной Ж.-П. Сартром, нам предоставлена абсолютная свобода выбора — никаких ограничений, стоящих перед нашим выбором, попросту нет. Но человек не может так существовать, такое существование априори является бессмысленным, ибо ни к чему не ведёт. Поэтому Сартр сделал вывод, согласно которому смысл человеческого существования заключается в том, чтобы найти этот самый собственный смысл.

Согласитесь, что сложно и даже невозможно жить абсолютно свободно – ведь абсолютная свобода может оказаться похлеще всякой анархии. В этой свободе жизнь и смерть, добро и зло, насилие и любовь никакого значения не имеют. Эта свобода отметает все категории нашего Бытия, с которыми мы привыкли иметь дело. Ф. М. Достоевский говорил об этом устами своего персонажа Ивана Карамазова: «Если Бога нет, то всё дозволено».

Чтобы «освободиться» от такой свободы, от несомого ею хаоса, человечество научилось создавать рамки, границы, барьеры своего Бытия. У каждого человека есть свои собственные барьеры и границы: у кого-то более широкие, у кого-то с более прозрачными границами, а у кого-то узкие и тесные с «непробиваемыми стенами». И это уже как раз работа человеческого восприятия.

Поскольку мы существа социальные, мы живём и являемся по сути людьми за счёт того, что родились и выросли в социуме, который старается экстраполировать свои определённые границы и рамки на каждого своего члена в виде морали, понятия о добре и зле, законов и прочих ограничителей.

Всю свою сознательную (да и неосознаваемую) жизнь мы сталкиваемся с этими границами собственного Бытия. Мы можем принимать их, отвергать, бороться с ними, как-то менять. Но всё же практически всегда мы имеем дело с границами. Именно эти границы нашего восприятия и создают наш образ мира, наше отношение к нему. И очень часто случается так, что мы живём не в своих собственных границах, которые установили лично мы и лично для себя — а в границах, установленных извне социумом: нашей семьёй, родителями, близкими, начальниками, учителями, etc…

С одной стороны, мы нуждаемся в границах, чтобы как-то осмыслить своё существование, придать ему смысл. Но, с другой стороны, эти же самые границы восприятия могут сделать это существование никчёмным, бессмысленным – и уже не за счёт безграничной свободы действий, а за счёт безграничного их ограничения. Воистину, человеку сложно жить не только, когда ничто не ограничивает его свободы, но и когда он скован ограничениями по рукам и ногам.

Но самым поразительным и самым важным во всём этом является то, что мы, будучи априори абсолютно свободными, сами принимаем на себя все ограничения, будь то наложенные нами самими или внешними силами. Никто и ничто не способны нас заставить чем-либо себя ограничить против нашей на то воли. Но они способны снять с нас ответственность за нашу собственную жизнь, тем самым навязав свои правила игры. Проблема принятия ответственности за свою жизнь имеет огромное значение (и я в достаточной степени осветил решение данной проблемы в другой своей статье, посвященной ответственности).

Парадокс же восприятия и его границ заключается в том, что люди быстро привыкают к этим границам, перестают ими управлять и начинают воспринимать свою жизнь, своё существование, своё Бытие уже в рамках этих границ, сжимая его до состояние этих границ — тогда как могут жить в состоянии абсолютной свободы. Человечество за долгие тысячелетия своего существования ввело огромное количество ограничений для самого себя, построило огромное количество барьеров и границ.

Да и каждый человек вводит для себя огромное количество таких личных границ восприятия в виде стереотипов, «ярлыков», установок. Согласитесь, что большая часть людей мыслит именно так – на языке стереотипов и ярлыков. Ведь так гораздо удобнее классифицировать и воспринимать как события собственной жизни, так и людей, в эту жизнь попадающих.

Последние 100-200 лет человечество занято именно тем, что стремительно освобождается от границ – ведь именно существование, Бытие без границ восприятия и является подлинным, истинным, аутентичным для человека. Но самое комфортное существование для человека, с моей точки зрения, возможно при условии, что человек сможет сам управлять своими границами, выстраивать их при необходимости и так же легко при необходимости прощаться с ними. Границы нам нужны, но только те, которые мы сознательно для себя устанавливаем.

Так как же научиться управлять своими границами восприятия?

Для начала нужно осознать, что они иллюзорны. А для этого нужно принять ответственность за свою жизнь на себя самого. Только после того, как вы поймёте, что никто и ничто не может управлять вашей жизнью против вашей воли, вы сможете взять на себя ответственность за свою жизнь.

В любой ситуации, даже в самой, казалось бы, безвыходной, у нас всегда есть хотя бы один выход, один выбор, который мы сможем сделать, чтобы преодолеть такую ситуацию, чтобы начать управлять ею, управлять своей жизнью, а не плыть по её течению. На практике выходов и возможностей всегда намного больше, чем один, но границы нашего восприятия в виде наших стереотипов и установок довольно таки часто не позволяют нам не увидеть ни одного.

Лично для меня способом преодоления границ своего восприятия стали самоконтроль и самодисциплина. Я стал стремиться к тому, чтобы как можно лучше прояснять ситуацию, её обстоятельства, не додумывая ничего. Когда мы что-то додумываем, не проясняя, включаются наши стереотипы и мышление по аналогии – а это и есть границы восприятия, которые мешают нам увидеть возможности, а очень часто лишают нас любой возможности что-то изменить и чего-то достичь.

Чтобы разбивать свои стереотипы, необходимо постоянно проверять их на «прочность», постоянно их оспаривать, находить что-то новое, что не укладывается в них: какой-то новый опыт, новых людей, новые впечатления, ощущения, чувства. Всё это достигается на первом этапе с помощью самоконтроля и самодисциплины.

В каждой новой и необычной ситуации следует остановиться на мгновение, всё рассмотреть, всё узнать, всё проанализировать, ничего не додумывая – и тогда ситуация предстанет перед нами в своём подлинном значении. Это помогает бороться со страхами, тревогой, неуверенностью в себе – ведь они тоже основаны на стереотипах и установках, то есть, на границах нашего восприятия.

Каждого нового человека в вашей жизни также следует изучать, узнавать и познавать, не додумывая мотивов его поведения, стремлений, черт его характера, не классифицируя его по каким-либо категориям. Каждый человек, встреченный вами в жизни – уникален, но люди стремятся каждого классифицировать и повесить на него ярлык, чтобы потом общаться с ним и воспринимать его через призму этого ярлыка.

Спустя некоторое время после того, как вы начнёте разбивать свои стереотипы и снимать ярлыки, вы сами удивитесь тому, что почувствуете себя гораздо свободнее, спокойнее, увереннее в своей жизни и в её будущем. Ваши границы восприятия раздвинутся сами собой – и вам уже не придётся прикладывать волевых усилий, чтобы воспринимать мир без стереотипов, без границ – вы будете делать это на автомате. И вот тогда ваша жизнь станет осознанной, ваше Бытие станет осознанным, потому что вы сможете сами управлять своими границами, а не границы будут управлять вами.

Как писал Ж.-П. Сартр,

Важно не то, что сделали из меня, а то, что я сам сделал из того, что сделали из меня.

Мы сами всегда можем себя изменить, стоит только в это поверить, понять и принять. Будучи осознанными, не скованными по рукам и ногам границами своего восприятия, мы сможем видеть в любой ситуации, как говорил Ницше, не то, что нас убивает, а то, что делает нас сильнее — то есть, новые возможности для своего развития и своей самоактуализации.

ЭКЗИСТЕНЦИАЛЬНЫЙ ПАРАДОКС БИРЖЕВЫХ ОПЦИОНОВ.

ЭКЗИСТЕНЦИАЛЬНЫЙ ПАРАДОКС БИРЖЕВЫХ ОПЦИОНОВ.

Экзистенциальный парадокс биржевых опционов заключается в том, что умеющий заработать на рынке профессионал способен обучить любого новичка так же зарабатывать, но, добившись такого уровня развития профессионал теряет желание общаться с новичком.

Экспромтом развивая мысль скажу, что причины отсутствия желания обучать биржевому искусству новичков, как это делают выдающие себя за якобы успешных якобы опционщиков в том, что большинство людей являются по сути животными, занятыми исключительно удовлетворением своих потребностей и инстинктов путем бесконечного потребления. Еда, жилье, одежда, техника, различные услуги – это все ни что иное как товары, которые люди получают в обмен на деньги, а деньги — люди получают там где они знают как их получить. Если это биржа и опционы, то ок, пусть это будут биржа и опционы! (наверняка какой то околорыночник привыкший вешать лапшу своим же клиентам криво усмехнулся сейчас, ну да ладно).

Кстати имхо об околорыночниках. Можно прочитать сколько угодно их опционных книжечек и статеечек на форуме смарт-лаба, но так и остаться недоразвитым животным в плане понимания опционов, поскольку уровень осознанности и развития, коим обладает действительно развитый профи опционщик, все эти книжки не повышают и это факт. Мы учимся лишь на своем опыте, а запихивание чьих то мыслей, фантазий и доводов которые сложно как доказать так и опровергнуть в свою голову это уже что то навязанное, вы никогда не будете счастливы в сценариях, которые навязали вам другие. Вырванные кусочки чужого сценария которые якобы верняк, к которым вы не пришли сами — убьют депозит. 

Итак поскольку мы как животные заняты борьбой за выживание путем добычи денежных знаков на рынке (практикой торговли), а так же тратами заработанных денег через потребление чего-либо, то нужно четко отделять время затраченное на всякую ерунду типа тусы в соц. сетях и прочтение новостных статеек которые сомнительны на 99,99%, или обучения кого то там в комментах, впитывание чьей то дичи и много других действий, понимать, что денежное кпд всего этого «чужого цирка» = 0 или со знаком минус.

Настоящий профи постоянно саморазвивается в своем деле, но это делается через практику, через внимательное наблюдение и анализ своих же действий и реакции денежного потока на эти действия, поток либо есть либо его нет. Саморазвитие вообще от слова — само.

И причем тут соц. сети вообще? Как к саморазвитию относятся тутошние якобы стратеги запостившие новую супер хайповую статейку которую уже заплюсовали и закинули ТОП статеек? Причем здесь комментарии мнения об мнении сказанного в упрек мнения какого то там чувака?) Где тут вообще саморазвитие? И откуда взялась вся эта сетевая ересь, комменты, лайки, сомнительные новости, навязанные шаблоны типа мы хорошие — они плохие, политота, зожники, рейтинги, просмотры итд.? Думаю ответ тут прост —  ты либо занимаешься своим саморазвитием, либо развиваешь кого то за свой счет.

Не знаю чем там думал Маслоу и о чем он говорил на самом деле когда описывал свою пирамиду, но суть в том, что достигая денежного благосостояния как одной из ступеней пирамиды, люди реально перестают стремиться выше, ибо эта ступень покрывает целиком почти все их насущные потребности – жилье, вещи, секс, еда, комфорт. Что еще от жизни надо? Так, что ни о какой творческой самореализации через обучение кого либо и написание ежедневных статеек и не может быть и речи, когда человек реально финансово удовлетворен.


Поэтому новички и их глупые вопросы в чатах для профи опционщика который реально делает бобло не могут представлять интереса, поскольку вопрошающие стоят на три ступени ниже в своем развитии и не могут ничего дать взамен серьезному уважающему себя и свое время человеку. Следовательно, даже общение с новичком не может принести никаких положительных эмоций (ну можно поугарать и потроллить новичка и попугать его и смутить, но это на любителя 🙂 и во вред новичку 100%..), а что уж говорить о каких-то прибылей с него? Отношения с новичком в чатах всегда деструктивны и обременительны, когда ты практикующий трейдер. Даже сами чаты очень сомнительное занятие. Ведь это то же самое, как если бы успешный и достойный представитель рода Homo sapiens 21 века взял бы шимпанзе и пытался бы построить с ней успешный брак, «любовь до гроба» или хорошие дружеские отношения на всю жизнь (если это самец шимпанзе). Абсурд? Он самый. Так что нет здесь никаких парадоксов, все дело в отсутствии интереса и взаимной выгоды в подобных отношениях. Подумайте об этом всем, когда на смарт-лабе какой нить умник в роли знатока будет называть вас другом и настойчиво проявляя к вам интерес пытаться обучить вас «правильным вещам»…

5 источников экзистенциального страха | BroDude.ru

Экзистенциальный кризис, который последнее время всё чаще преследует наше общество, для некоторых становится страшной ношей. Несмотря на то, что половина страны в 21 веке страдает от отключения горячей воды, более продвинутые слои населения страдают от вещей, которые, как показывает практика, могут влиять более пагубно, чем грязная шея.

Экзистенциальный кризис — состояние тревоги, чувство глубокого психологического дискомфорта при вопросе о смысле существования. И если ты среди тех людей, у которых все базовые потребности уже давно удовлетворены, то ты находишься в группе риска и можешь быть ему подвержен. Но как говорится, осведомлен — значит вооружен, и тем будет легче с ним бороться в дальнейшем, если он вдруг возникнет.

1. Твой образ жизни

Если ты работаешь условным грузчиком или на любой из тысячи работ, где особо не нужно предаваться философским началам или полетам фантазии, то, скорее всего, ты от этого будешь освобожден, так как элементарно тебе будет некогда этим заниматься, потому что ты будешь уставать. Вряд ли где-то в мире есть машинист электрички, который приходит с работы и задается вопросом: «Я еду по рельсам, но куда они меня ведут?» Нет, он приходит и ложится спать, потому что он устал. В основном так — бывают, конечно, исключения, но крайне редко.

2. Аномия общества

Аномия (что буквально означает «вне закона» на немецком и французском языках) была определена одним ученым как состояние «безнравственности» — отсутствия общих правил, стандартов, ценностей и т. д. Это понятие хорошо описывает ландшафт современного общества: хотя личное твоё восприятие может иметь общую культуру, более широкие массы разделяют совсем другой порядок вещей. Безразличие друг к другу, вседозволенность в комментариях, безнаказанность — это всё и формирует тот мир, в котором ты живешь.

Самым серьезным последствием отсутствия общих норм может быть самоубийство — оно так же заставляет жить с распространенным чувством беспокойства и пустоты. Но судя по статистике, жителей России это не затрагивает. У нас в стране уровень самоубийств за последние 100 лет упал примерно в 100 раз, что лишний раз подчеркивает, что люди выбирают жизнь — хоть иногда и плохую, но лучше так, чем никак.

3. Сосредоточенность не на том

По большей части жизнь на Земле более мирная и комфортная, чем раньше. Мы не вовлечены в мировую войну (войны, конечно, есть, но они где-то там, у кого-то другого, зачастую рядового жителя это не сильно касается). Бедность по-прежнему существует, но она не такая масштабная, как даже в прошлом столетии. Многие болезни были искоренены, кроме некоторых. Преступность снижается. Благодаря технологии стало проще узнавать новое, общаться, знакомиться, работать, чем когда-либо прежде, и предоставлено множество удобств.

Современная эпоха принесла улучшения во всех сферах человеческого процветания. И в этом состоянии мира и процветания, в котором было решено много больших проблем, у нас есть «роскошь» сосредоточиться на более мелких вопросах. Даже когда мы сталкиваемся с проблемами, которые меньше, чем мировая война (а в мире много проблем, которые меньше, чем мировая война), но все же представляют собой серьезные социальные трудности, существует разрыв между тем, насколько значительной современный человек хочет ощутить борьбу и насколько значительной она кажется, чтобы уделять этому много времени.

4. Бесконечное давление

Нынешнее отражение человека в нашем общественном зеркале — не красивая картина вместо этого, а изображение, от которого человек инстинктивно отскакивает. Вместо того чтобы показывать высоты, на которые он может взлететь, оно показывает глубину, на которую он может опуститься, и с каждым разом — всё ниже и ниже. Вот человек в его самом низком и импульсивном состоянии, вот человек, обладающий рептильным (маленьким) мозгом. И это всё под бесконечную диктовку, которая была навязана обществом, родственниками и друзьями. «Будь успешен, делай то, сделай это. Получи образование, женись до 30, сделай выводок детей, чтобы они продолжали угнетать планету». Но конечного смысла у этого всего абсолютно нет.

5. Поток информации без рычага к действию

Информация, которая собиралась для того, чтобы когда-то приносить пользу, теперь превратилась в необузданный поток, который порой невозможно остановить. Произошел большой всплеск информации о возможном образе жизни — о том, где путешествовать, где жить, кого любить, что сейчас носят, какая внешность сейчас в моде, и о каждой потенциальной профессии.

Есть бесконечные списки «за» и «против» такой-то формы упражнений и такого-то рода диеты. Есть исчерпывающие аргументы и контраргументы, доступные для каждого набора убеждений. Но истины нет. Она не то чтобы где-то рядом — её уже очень давно никто не видел. И вот благодаря этому всему, человек потерял себя и был вынужден отправляться на эти бесконечные тропы размышлений и поисков. Кто-то находит, кто-то перестает искать, третий же сдается и поддается течению современного общества. Но причины у всех абсолютно одинаковые: сами люди, свободное время и последствия, которые появились в связи с этим.

Итак, у нас есть великий парадокс современной жизни, в котором качество нашей жизни растет, а наше субъективное благополучие падает. Жизнь безопаснее, здоровее, легче, но депрессия, беспокойство и самоубийства растут. Это кажущееся противоречие становится менее загадочным, однако, как только приходит осознание, что люди хотят большего, чем комфорт и удобство, они хотят смысла и значимости жизни — качеств, которые, возможно, стали более неуловимыми в нашем веке. Выход из этого одновременно и простой, и сложный: делать нужно то, что хочется тебе, но сложность как раз в этом и заключается, что очень часто человек не знает, что он хочет на ужин поесть, что уж говорить о смысле жизни. Хотя для некоторых мыться не в тазике — тоже победа.

6 шагов, которые помогут обрести смысл жизни

Мысль-экзистенциальный парадокс от Ceol-dKnight на DeviantArt

Не совсем так. Это больше просто для размышлений … и это также было написано для метафизической / духовной интерпретации и / или в человеческом контексте (классическая вещь, запрещающая любовь-Отцом).

Существует множество интересных теорий относительно экзистенциализма. И я не обязательно считаю абсолютом Декарта. Один философ (мне, возможно, придется сейчас поискать …) постулировал, что если мы думаем, мы должны существовать. Он также заявил, что если мы существуем, то должно быть что-то создало нас.Если мир не статичен (изменения действительно происходят), и мы признаем, что существуют тенденции либо к разрушению, либо к созиданию, тогда у людей есть два варианта, когда они меняются. В зависимости от того, верите ли вы в такие вещи, это можно назвать «целью» или просто сказать, что необходимо предпринять действия, чтобы произвести изменения. Если это действие деструктивно, оно действует против существования, которое уже установлено как основная истина. Итак, если происходят изменения и разрушение возможно, но работает против основы существования, что тогда остается?

Если вы верите в существо, которое создало нас и поместило нас в мир со своего рода моральным компасом, тогда, следуя этой логике, существо должно работать (поскольку оно / она / она нас создали) против разрушения и в направлении противоположная цель / цель / цели.Многие сочтут это «любовью». Тогда, если вы действительно верите в такую ​​цель или создателя (или цените свое существование, если вы этого не сделаете), зачем вам требовать уничтожения чего-то хорошего и любящего? Конечно, многие люди сталкиваются со сложными моральными проблемами. Но, по сути, это просто не работает.

Не пытаюсь это проповедовать … просто у меня возникла интересная мысль.

Спасибо за комментарии …

.

Paradox — Википедия

Question book-4.svg Acest articol sau această secțiune является неполной библиографией, так как она не существует.
Puteți contribui prin adăugarea de referințe în vederea susținerii bibliografice a afirmațiilor pe care le conține.

Un paradox [1] este o afirmație, un argument sau o situație autocontradictorie sau contraintuitivă. Unele paradoxuri logice au fost демонстрирует фантастический аргумент, ложный, dar acestea sunt folosite pentru a dezvolta gândirea crisă. [2]

Un exemplu de paradox, în acest caz un «cerc vicios», este repzentat de următoarele două afirmații:

«Următoarea afirmație este adevărată.»
«Afirmația predentă este falsă».

Paradoxul logic este o contradicie care are statutul uneiclusionzii corecte logic și, în același timp, репрезинтa un raționament care duce la closure care se исключено взаимностью. Eroarea logică a paradoxului se explică prin alegerea greșită a premizelor logice, de exemplu atunci când vorba de obiecte care nu sunt ясно определенное.

Astfel de tipuri de paradoxuri logice precum aporia și antinomia diferă.

  • Aporia se caracterizează prin prezența unui argument contrar opiniei Evidente, general acceptate, a bunului simț.
  • Antinomia — prezența a două judecăți contradictorii, la fel de manifestrabile.

Știința modernă, folosind logica ca tool al cunoașterii, se confruntă adesea cu contradicii teoretice sau contradicții ale conscințelor din teorie cu rezultate verbale ale experienceței, экспериментально.Acest lucru se datorează erorilor logice în construirea judecăților, imperfecțiunea metodelor științifice existente sau acuratețea insuficientă инструментальный фолозит в экспериментальном, прейскурантный i inadecvarea greydalezăreaideomitizării.

Prezența unui paradox stimulează noi cercetări, o înțelegere mai profundă a teoriei, postulatele sale «Evidente» i deseori duce la revizuirea completetă acesteia.
Exemple de paradoxuri în tiință sunt Paradoxul lui Russell, Paradoxul Banach, Paradoxul Tara, Paradoxul Garai, Paradoxul Smale, Paradoxul Hausdorff, Paradoxul EPR, Paradoxele cosmologice.

Paradox в музыке [изменить | modificare sursă]

n muzica clasică, se acceptă să se apeleze la paradoxul unor lucrări sau fragmente deosebite, ciudate, care diferă de sunetul tradițional.

De asemenea, paradoxurile din Grecia Antică au numit câștigătorii jocurilor olimpice de cântăreți și интерпретация инструментальной музыки.

Commons

,

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован.