Истинный метод постижения мира и достижения мудрости: Глава 12 Основы мудрости. Развитие интуиции [Как принимать верные решения без сомнений и стресса]

Глава 12 Основы мудрости. Развитие интуиции [Как принимать верные решения без сомнений и стресса]

Глава 12

Основы мудрости

Мудрость книжная приобретается в благоприятное время досуга, и кто мало имеет своих занятий, может приобрести мудрость.

Ветхий Завет. Сир. 38, 24

Главный орган управления школы Саммерхилл, основанной Александром Ниллом, – еженедельный школьный совет, на котором все – от 5-летнего ребенка до старейшего учителя – имеют одинаковое право голоса. Совет принимает все важные решения, на собраниях обсуждают как правила школы, так и наказания за совершенные проступки. На одном из школьных советов в начале 70-х годов прошлого века, где присутствовал и основатель школы с женой, обсуждалась такая проблема. Две девочки жаловались на мальчика, который, по их словам, над ними издевался и даже бил полотенцем. Собрание было настроено против мальчика, и учащиеся один за другим его осуждали. Дело шло к весьма суровому наказанию. Наконец-то миссис Нилл дождалась, когда 13-летняя школьница предоставила ей слово. «Только представь себе, – сказала она, подмигнув девочке, – как тебе было бы скучно жить, если бы эти мальчишки не донимали тебя». Все засмеялись. Затем Александр Нилл заговорил довольно резким голосом, завершая обсуждение: «Я не считаю, – сказал он, – что мы имеем право вмешиваться в любовную историю». Все снова засмеялись. Обвиняемый и одна из пострадавших посмотрели друг на друга и робко улыбнулись, а собрание перешло к обсуждению другого вопроса{183}.

Изучение «медленных путей познания, дающих многие знания», в конце концов приводит нас к необходимости рассмотрения вопроса «Что же такое мудрость?». Согласно определению, мудрость – это «способность делать правильные выводы в ситуациях, связанных с жизнью и поведением; способность принимать здравые решения, особенно на практике; способность правильно использовать знания». Однако это определение ничего нам не дает. Что значит «делать верные выводы» или «принимать здравые решения»? Кто решает, что верно и что здраво? Какие именно знания необходимы человеку, как научиться их правильно использовать? Все эти спорные вопросы повисают в воздухе. Изучение сложных и подчас проблемных взаимоотношений между «заячьим умом» и «черепашьим разумом» может помочь нам лучше разобраться в наиболее трудноуловимом, но при этом очень важном аспекте.

Реакция четы Нилл с определенной точностью показывает, что такое мудрость. Прежде всего мудрость – это знание, связанное с повседневной жизнью и поведением человека, которое можно применить на практике. Быть мудрым означает быть изобретательным – и при этом уметь воспринимать проблему в целом. Супруги Нилл смотрят на ситуацию не так, как все, и ведут себя так, чтобы не принимать ничью сторону. Спорщики не могут определить, кто прав, кто виноват, и заходят в тупик, тогда как мудрый человек найдет правильный подход к проблеме. Он сможет объединить противоположные точки зрения или вывести спорящих на новый уровень восприятия проблемы. Спорная ситуация с неизбежным выбором для каждой из сторон волшебным образом меняется, представляя спорящим одну общую цель. В качестве классического примера переосмысления ситуации можно привести случай, произошедший во время одного из парижских восстаний в XIX веке. Командиру подразделения было приказано освободить площадь и перестрелять весь сброд. Он приказал солдатам занять атакующую позицию, приготовить оружие к бою и направить его на толпу. И когда над площадью повисла жуткая тишина, он выхватил саблю и заорал во все горло: «Мадам и месье, мне приказано уничтожить весь сброд. Насколько я вижу отсюда, большая часть из вас – добропорядочные и честные жители, мирно шествующие по своим делам. Могу ли я попросить вас освободить площадь без лишнего шума, чтобы я мог спокойно разглядеть и перестрелять весь гнусный сброд?» Через несколько минут площадь была пуста, при этом никто не пострадал и не потерял лицо{184}.

Мудрость часто предполагает умение видеть реальные проблемы, которые скрываются за мнимыми и видимыми. В ситуации, где учащиеся школы Саммерхилл видели только конфликт, для Нилла картина выглядела глубже и сложнее; он смог за поверхностным недовольством разглядеть и чувство привязанности, и игру. А его жена, со своей стороны, мягко намекнула на долгосрочную перспективу, в которой решение таких, казалось бы, незначительных конфликтов представляет собой важную и существенную часть процесса взросления.

Девочки реагируют на задиру обидой, потому что их чувства хотя и искренни, но несовершенны, а сами они при этом раздражены, но они будут очень разочарованы, если мальчишки оставят их в покое. Миссис Нилл ненавязчиво напомнила о значимых ценностях, которые разделяют присутствующие, хотя они на время и забыли об этом. Можно взять более масштабный пример и вспомнить инаугурационную речь Нельсона Манделы, когда он в 1994 году стал президентом Южно-Африканской Республики. Мандела показал, как можно иначе посмотреть на страхи и стремления жителей страны. Он попытался сдвинуть один пласт восприятия, чтобы показать людям другой.

«Больше всего мы боимся не того, что слабы. Наш самый сильный страх из-за того, что где-то в нас бушует беспредельная сила. Именно наш свет, а не тьма, больше всего пугает нас. Мы спрашиваем себя: “Кто я такой, чтобы быть блистательным, талантливым и прекрасным?” А кто вы такой, чтобы им не быть?.. Нет никакого просветления, когда вы втягиваете голову в плечи и дрожите, чтобы другие вокруг вас чувствовали себя в опасности… Когда мы позволим светиться нашему собственному свету, мы сами собой будем вдохновлять на это других. Когда мы освободимся от собственных страхов, само наше присутствие будет делать других свободными».

Людей часто сбивают с толку простые истины и проблемы, задевающие за живое практически каждого: чувство безопасности, понимание собственного места и предназначения в этом мире, принадлежность к определенной группе, отсутствие страха при выражении собственных мыслей и открытом поведении, желание любить и быть любимым. Поэтому они часто не видят главного сквозь сложные промежуточные слои значений. Можно сказать, что мудрые люди видят сквозь эти слои и поэтому способны к здравым суждениям и правильному поведению.

Исследуя феномен мудрости, французский психолог Гизела Лабови-Виев пришла к следующему заключению: «Художник, поэт и ученый мудры совсем не потому, что обладают какими-то знаниями в своей области. Они скорее осознают проблемы, являющиеся неотъемлемой частью человеческого существования. Если можно так сказать, мудрость состоит в способности видеть шире и дальше, чем позволяют знания уникального специалиста. Мудрость дает нам возможность заглянуть в те структуры, которые связывают нас с человечеством»{185}.

Мудрые люди в своих суждениях помимо морального аспекта принимают во внимание вытекающие из них социальные и исторические последствия. Рациональное решение может последовать и из частичного анализа проблемы, представляющего только одну точку зрения и исключающего долгосрочную перспективу. Однако те, кто придерживается этических подходов в ведении бизнеса, стараются принимать решения, которые будут приемлемыми для всех заинтересованных сторон, включая работников и членов их семей, клиентов и местных жителей, а также акционеров. При этом они уважают интересы и права будущих поколений. Мудрый человек рассматривает картину в целом, эта картина включает в себя нравственные, практические и межличностные составляющие. Он, невзирая на трудности, старается найти решение, которое, насколько это возможно, удовлетворило бы всем аспектам. Мудрые люди не пытаются все свести к шаблонам и правилам, чтобы заставить ситуацию подстроиться под них. Они склонны отказываться в пользу нравственных и общечеловеческих принципов и строить свой ответ так, чтобы он удовлетворял как можно большему количеству требований и заполнял как можно больше пробелов.

В случае с основополагающими ценностями мудрость бескомпромиссна. При этом в выборе средств, необходимых для сохранения ценностей или следования им, подход может быть гибким и творческим, иногда даже удивительным и шокирующим. Так, один мастер дзен удивил своих монахов, когда поджег статуи Будды, чтобы согреться; Иисус вырвался из сложного в моральном плане положения, разделив «кесарю кесарево, а Богу Богово», поясняя своим смущенным и рассерженным последователям, что, несмотря на необходимость подчинения закону, душа должна быть свободна. В ситуациях, где все остальные методы не работают, возможно, абсурдный поступок будет очень мудрым. И на первый взгляд может показаться, что мудрые люди пренебрегают условностями, иногда они даже ведут себя иррационально.

В 1334 году, когда войска графини Тироля окружили замок Гохостервитц, графиня понимала, что к замку, расположенному на вершине холма, невозможно подступиться напрямую, его можно взять только долгой осадой. Так и получилось, и в конце концов обе противоборствующие стороны готовы были прекратить боевые действия. У осажденных остался последний вол и пара мешков ячменя, а нападающие солдаты сделались неуправляемыми, поскольку у них были другие неотложные и более интересные дела. В этот момент командующий войском в замке, казалось, утратил здравый смысл: он приказал зарезать последнего вола, наполнить его тело ячменем и сбросить с крепостного вала. Тело вола скатилось вниз с утеса прямо к вражескому лагерю. Получив такое послание, любой бы расценил его как крайне взбалмошный поступок. Если осажденные могут себе такое позволить, значит, у них достаточно провизии и они не унывают. Обескураженная графиня сняла осаду и увела войско.

Если задачу можно решить при помощи р-состояния, то мудрость не требуется. Мудрость можно определить как «трезвое суждение в тяжелых случаях»{186}. Тяжелые случаи неоднозначны, это как раз те ситуации, в которых обычное и субъективное мышление приводит к противостоянию, усиленной поляризации мнений и заводит в тупик. В тяжелых случаях личные ценности могут вступить в конфликт: выбирая честность, мы приносим в жертву популярность; приключение, скорее всего, навлечет опасность. Как и в случае исследования эффекта свидетеля, о котором я упоминал ранее, вы приходите кому-то на помощь, и это выливается для вас в опоздание на встречу или испачканную одежду, а может вообще оказаться шуткой, и вы будете выглядеть глупо. К тяжелым случаям относятся те, где важные решения должны приниматься на основе недостающих данных и нельзя определить наверняка, что именно относится к делу. Также сюда подходят случаи, где нельзя четко истолковать действия и мотивы, где даже небольшие детали могут играть жизненно важную роль. В тяжелых ситуациях трудно изначально определить затраты и выгоды и просчитать последствия, так как в них друг с другом взаимодействует слишком много переменных.

Говоря иными словами, условия, при которых нам необходима мудрость, – это абсолютно те же условия, при которых медленные пути познания показывают свои истинные возможности. Быть мудрым означает обладать широким и хорошо развитым спектром путей познания и уметь в зависимости от ситуации пойти по нужному пути. Умение рассуждать логически, думать ясно – несомненно, элемент мудрости, однако этого недостаточно. Многие неразумные решения были приняты умными людьми. Нужно уметь через поры впитать в себя опыт из сложных областей, таких как человеческие отношения, извлечь едва уловимые, случайные схемы, которые этот опыт скрывает. И чтобы сделать это, следует терпеливо, не зацикливаясь на понимании, проявить внимание к целому ряду ситуаций. Надо избегать соблазнов лишить опыт возможности научить нас. (Поэт и критик Мэтью Арнольд, пока работал инспектором школ, любил рассказывать историю об одном из своих коллег, который все время хвастался, что у него 13 лет опыта работы. При этом, по словам Арнольда, всем было известно, что ничего подобного не было. У коллеги был опыт работы 1 год, но 13 раз.) И не стоит торопиться. Надо тщательно обдумывать проблемы и останавливаться на деталях. Если коротко, то мудрецам «черепаха» нужна не меньше, если даже не больше, чем «заяц».

Если ваша профессия связана с заботой о людях – например, психотерапия или психологические консультации, – мудрость вам совершенно необходима. Робин Скиннер, один из основателей Института группового анализа и Института семейной психотерапии и автор книг «Семья и как в ней уцелеть» и «Жизнь и как в ней выжить» (написанных совместно с комедийным актером Джоном Клиизом), рассказывал о постоянном смущении, которое он испытывал при встрече с новой группой или новой семьей, несмотря на 40-летний опыт работы{187}. По его словам, с ним регулярно происходит одно и то же: первые несколько минут новой консультации он чувствует себя совершенно потерянным. Возникает ощущение, что все наработанные навыки и приобретенные знания вдруг покинули его, начинает казаться, что исчезли все примеры, на которые можно было бы опереться. Появляется чувство, что он обманывает пациентов, а также иногда даже сам не может понять, что он вообще тут делает, и ничего стоящего не приходит ему в голову. И всякий раз ему все равно неудобно, несмотря на то что занимается коррекцией далеко не первый год.

Скиннер говорит, что одним из важнейших преимуществ его богатого опыта является мужество, не позволяющее сбежать в такой ситуации. Однако он считает, что эта так называемая «зимняя» стадия, на которой ничего не может прорасти, необходима перед наступлением «весны». Проходит около получаса, и возникают первые предчувствия, появляются намеки, и постепенно проступает новый смысл ситуации – теперь с проблемой можно работать. Несмотря на все знания Скиннера о развитии межличностных отношений, он отнюдь не старается дать быструю и четкую рекомендацию. Вовсе нет. Рекомендации появляются благодаря способности ждать, замечать мелочи и доверять даже самым хрупким намекам, иногда всплывающим в самом конце.

Способ познания, результатом которого является мудрость, крайне занятен. Такое ощущение, что он выходит за пределы принципа двойственности: он одновременно субъективен и объективен, участлив и беспристрастен, внимателен и отрешен от личных суждений. Существует то, что я назвал поэтическим чутьем, где объект внимания воспринимается как что-то очень личное, можно даже сказать – с любовью, однако без персональной проекции, не вкладывая собственных планов и надежд, чтобы они не мешали чистому восприятию. Если объектом внимания является человек, находящийся, к примеру, в состоянии стресса, то мудрого советника одновременно и трогают, и не трогают его трудности. Мудрец воспринимает ситуацию как человек, а не только как специалист, но при этом, ставя себя на место другого человека, он не вмешивается ни с сочувствием, ни – что бывает еще хуже – с упреками. Благодаря полноте восприятия он видит все убеждения и мнения – свои и чужие – как интерпретацию или, что может показаться пациенту, как истину в последней инстанции.

Психотерапевт Карл Роджерс описывает эмпатию как:

«…вхождение в личный мир другого и пребывание в нем как дома… Это означает временно жить жизнью другого, деликатное пребывание в ней без оценивания и осуждения… когда вы смотрите свежим и спокойным взглядом на те ее элементы, которые волнуют или пугают вашего собеседника… Быть с другим человеком таким способом означает на некоторое время оставить в стороне свою точку зрения и ценности, чтобы войти в его мир без предвзятости»{188}.

Для поддержания такого баланса мудрый человек должен быть внимательнее не только к миру другого, но и к своему собственному. Он должен так же, как при фокусировании, уметь настраиваться на свое собственное внутреннее состояние и быть уверенным, что никакие личные суждения или проекции своим вмешательством не повлияли на интерпретацию ситуации. Только если его восприятие чистое и полное, суждения его будут справедливыми и им можно доверять.

Именно поэтому в психотерапии важен так называемый контрперенос – проекция сексуальной привлекательности клиента и привязанности, которую терапевт испытывает к нему. Именно поэтому врачи, по крайней мере в Великобритании, не имеют права лечить родственников.

Однако такого бескорыстного, но выгодного положения очень нелегко достичь. Как сказал датский философ Сёрен Кьеркегор: «Большинство из нас очень субъективно судит себя и объективно – других, иногда даже слишком объективно. Но главная задача – научиться быть объективным по отношению к себе и субъективно оценивать других»{189}.

Существует очень мало практических исследований непосредственно мудрости, но есть информация о людях, которых считают мудрыми. Роберт Стернберг, психолог из Йельского университета, изложил общие взгляды на то, каким должен быть мудрый человек:

«Он прислушивается к мнению других людей, способен оценить данный ему совет, умеет взаимодействовать с разными людьми. Для принятия решения он собирает как можно больше информации, читает между строк… Суждения мудрого человека сбалансированны, одновременно справедливы и свободны от собственных проблем. Принимая решения, мудрый человек способен учитывать последствия как в краткосрочной, так и в долгосрочной перспективе… Приобретая новый опыт, он не боится, что его мнение изменится. Решения, которые предлагают такие люди, как правило, справедливы»{190}.

Развитие способности, проявляющейся благодаря полноте осознания, которая как раз и делает нас мудрыми, дается с ощутимым трудом. Я говорю о способности принимать свои знания и знания других людей как некую основу для формирования понятий, умении спрашивать себя, переосмысливать понятия и заново делать выводы. Но для отказа от определенных знаний требуется мощное чувство собственной безопасности. Это не совсем то же самое, как допустить, что любое знание всегда неполное, что всегда существует больше информации, которую мы можем рассматривать. Это умение видеть, что любое знание само по себе двусмысленно и не гарантирует уверенности, всегда открыто для обсуждения и переосмысления. Роберт Кеган, специалист в области образования из Гарвардского университета, в книге «Выше головы: Психические требования современной жизни» напоминает нам, что достичь этого можно, лишь «вырвав себя из культурного контекста»{191}. Педагоги, работающие со взрослыми людьми, например, требуют этой рефлективности и проницательности от своих студентов:

«Они просят полностью поменять отношение к себе, к своему миру, к отношениям между двумя людьми. Они утверждают, что необходимо отважиться рискнуть всеми привязанностями, которые составляли основу их жизни. В конце концов, мы приобретаем “личную власть”, только если сделаем относительным (то есть существенно изменим) наше отношение к общественной власти. Это очень долгий и сложный путь, он больше похож на вооруженное восстание против себя, чем на путешествие первооткрывателя».

Чтобы стать мудрым человеком, необходимо развить такой способ познания, при котором можно принять относительный характер знания, не склоняясь в сторону радикальной субъективности или солипсизма. Нужно уметь жить, принимая суждение Вольтера: «Сомнение – неприятное состояние, но уверенность – абсурдна». Нужно оставить сомнению свободу действовать быстро и решительно. Мудрый человек идет по узкой тропке между двойными опасностями твердого догматизма и парализующей нерешительности. Психолог Джон Мичем сказал об этом так: «Нужно оставить надежду найти абсолютную истину и отказаться от идеи, что ничего нельзя узнать. Мудрый человек может действовать и применять знания, постоянно сомневаясь»{192}.

Для подтверждения точки зрения Мичем приводит пример, в котором отсутствует знание о подверженности ошибкам. В фильме «Выпускник» молодого человека по имени Бен (которого играет Дастин Хоффман) на семейной вечеринке, посвященной окончанию школы, отводит в сторону друг отца, мистер Магуайр. «Подойди-ка на минутку, – говорит Магуайр, – я хочу поговорить с тобой. Я хочу сказать тебе всего одно слово, всего одно слово». «Да, сэр», – отвечает Бен. «Ты слушаешь?» – уточнил Магуайр. «Да, сэр», – ответил Бен. «Пластмасса», – сказал Магуайр. Они переглянулись, и повисла долгая пауза. Наконец Бен произнес: «Что вы имеете в виду, сэр?» Юмор этой короткой сцены заключается в том, что Магуайр совершенно зря думает, что знание, которое он так великодушно передает Бену, будет целиком и полностью принято. Мичем указывает, что теоретико-познавательный способ видения мира (неважно, в школе, университете или на рабочем месте) требует, чтобы проявились определенные препятствия к развитию мудрости. Тогда как, напротив, «интеллектуальный климат, не принимающий двусмысленности и противоречий, поощряет легкие решения, такие как стереотипирование и нетерпимость».

Мудрость появляется из сближения и даже дружбы с субразумом. Просто, чтобы на вас находило и не нужно было никуда специально идти и хватать, надо брать пример с Винни-Пуха, а не с Кролика. Р-состояние придерживается более безопасного, привычного, легко управляемого и точного хода мыслей. Как раз такого, который не сможет справиться с тяжелыми случаями, потому что те по природе своей не поддаются простым решениям. Мудрость дается тем, кто готов расширить самовосприятие и выйти за пределы, контролируемые сознанием. Это дает возможность задействовать другие, недоступные для сознания ресурсы, над которым очень мало намеренной власти. Ральф Эмерсон описывает это так: «Человек осознает, что внутри него существует некто, знающий больше, чем он сам. Ему любопытно, кто же это? Кто из этих двоих действительно я? Тот, кто знает больше, или тот, кто меньше? Маленький или большой?»

Мудрецы и провидцы, которых считают воплощением мудрости, давали два разных ответа на вопрос Эмерсона. Те, кто придерживается теистических, или религиозных, взглядов, склонны идентифицировать себя с маленьким. При этом они считают, что большим является внешний источник, который избрал их в качестве посредников для передачи благодати и милости. Например, в иудейско-христианской традиции этим источником является Бог. Однако даже у этих религий были представители, которые настаивали, что источник мудрости находится в человеке. Большое по-прежнему называли Богом, или Божественным, однако истолковывали как непостижимую силу, которая находится в душе. В так называемой традиции апофатического, или отрицательного, богословия в рамках христианства, например, многие мудрецы открыто говорили о близости с субразумом. Еще в VI веке Дионисий Ареопагит описывал мистика как человека, который «остается полностью неосязаемым и невидимым, считая, что никакое знание о Боге не совершенно, а познание неизведанного приводит нас к полному незнанию, и это и есть совершенный путь, приводящий к знаниям, превосходящим интеллект»{193}. Согласно Дионисию, «самое божественное знание Бога есть то, что познается через неведение».

Экхарт Хоххаймский, которого последователи называли учителем Экхартом, считается чуть ли не самым великим христианским мистиком, несмотря на то что при жизни его работы осуждались католическим учением и были признаны как еретические и опасные. Как потом выяснилось, он умер «очень вовремя», избежав сожжения на костре. Согласно Экхарту, «по-настоящему совершенный человек должен умереть для самого себя. Он должен настолько быть преданным Богу и воле Божьей, что счастье его должно быть в том, чтобы достичь состояния, когда он не осознает себя и свои проблемы, однако осознает Бога». Цель духовных практик – найти внутри себя место, «где нет разницы между Отцом, Сыном или Святым духом, где таится искорка души, которая позволяет понимать сущность вещей и находить все в себе или себя во всем».

Монах-доминиканец Иоганн Таулер, последователь Экхарта, живший на территории современной Германии в середине XIV века, был одним из первых, кто интерпретировал религиозный опыт с точки зрения психологии. На проповедях, которые он читал в разных монастырях, он давал четкие практические инструкции о том, как жить жизнью, посвященной созерцанию. Он дает предельно ясный совет монахиням и монахам, как быть «преданным изнутри». Для него было очевидно, что люди желали обрести духовную силу и стремились достичь «самообновления через погружение в Божественную сущность, откуда пошло все живое»{194}. И эта Божественная сущность была не чем иным, как Царством Божием.

«Царство Божие находится внутри нас, в самой глубине нашей души. Когда мы всеми силами затягиваем “внешнего” человека во “внутреннего” и тот погружается в свою самую потаенную сердцевину – невидимые глубины души, где и заключен Образ Божий, – он полностью влетает в эту Божественную бездну… где пусто и таинственно. И в нас нет ничего, кроме Бога. Ничто не может ввести нас в заблуждение или смутить, ничто не может проникнуть в нас».

Метод достижения Царствия Божия, предложенный Таулером, основан на осознанном развитии в себе пассивности и способности отвернуться от сил и импульсов, поступающих из сферы сознательного. Следуя за Экхартом и противопоставляя свои суждения Хайдеггеру, он говорит о том, что принято называть отрешенностью, или хладнокровием. Практическая ценность в таком отношении Таулера, безусловно, есть: «На этом пути рассудок и сущность очищаются, голова работает мощнее, и человек чувствует себя спокойным и умиротворенным».

Наверняка то, как Таулер интерпретировал духовные символы с психологической точки зрения, казалось его современникам богохульством. Например, в его понимании Святой Троицы Бог Отец не является трансцендентной фигурой. Он становится воплощением Божественности, тем самым внутренним источником, неосознанной тайной. Бог Сын воплощает бесконечное перерождение «чего-то» из Божественного небытия, удивительное возникновение сознательного опыта и действий, которые бьют ключом из таинственного источника. А Дух – это преобразования бытия, мудрости, «мир Бога, который минует понимание». Он доступен всем, кто хочет, по выражению Экхарта, достичь «нулевого себя», и тем, кто верит во «внутреннего Бога, таинственным образом входящего в нас».

Взгляды этих мудрецов удивительным образом пересекаются в том, что новое понимание интеллекта – и мудрости – связано с подсознанием (можно привести немало похожих высказываний). Вероятно, если это понимание сделать широко известным, это помогло бы людям увидеть их собственную способность постичь мудрость. Ланселот Лоу Уайт, один из первых исследователей подсознания еще до Фрейда, говорит: «Сейчас вера, если она имеет какое-то отношение к миру природы, – это вера в бессознательное. Если Бог существует, он и должен говорить там, если есть какая-то целительная сила, то она должна идти оттуда… Рассудок не сможет насладиться спокойствием, пока не научится радоваться в полной мере собственным бессознательным источникам»{195}.

Однако из всех мировых религий буддизм больше всего связывает источник мудрости с субразумом. Именно буддизм утверждает, что мудрость проявляется тогда, когда мы понимаем, что все действия и мысли являются проявлением бессознательных процессов. Даже наши самые продуманные суждения и ходы не создаются нашим «я» в сознании, они просто проецируются туда, как изображение и текст на экран компьютера. Экран не обладает умственными способностями, на нем отображаются результаты деятельности, происходящей в невидимом мире микросхем. План буддизма, если можно так сказать, состоит в том, чтобы переместить «центр тяжести» из сознания в таинственный субразум. Благодаря внимательности, которая появляется в результате размышления или медитаций, мы узнаём гораздо больше о мимолетных деталях опыта. И тогда изменчивая, эфемерная и подозрительная природа рассудка становится более очевидной. Нужно суметь более скептически отнестись к сознанию, переосмыслить его, научиться считать его спектаклем, чем-то проходящим, а не путеводной звездой, на которую нужно держать курс. Как сказал один современный тибетский учитель дзогчен:

«К тому, что происходит с нашим телом, разум…

почти не имеет отношения.

Зачем же давать ему определения?

Зачем прилипать к нему,

оставлять какие-то суждения о нем и о себе?

Гораздо лучше просто

позволить вещам идти своим чередом,

поднимаясь и опускаясь, как на волнах»{196}.

В рамках буддизма наиболее четко идея перенесения индивидуальности и интеллекта в область субразума выражена в традиции дзен-буддизма. Современный японский учитель Сюнрю Судзуки, основатель и преподаватель дзен-центра в Сан-Франциско, говорил: «У нас в Японии есть понятие шошин, которое означает “ум начинающего”. Целью духовной практики является достижение такого состояния ума… Если ваш разум свободен, он открыт к восприятию нового. В нем содержится много возможностей, гораздо больше, чем в уме знающего человека»{197}. Еще один современный учитель дзен, мастер Сун Сан из Кореи, который тоже долгое время жил в США, давал такой совет своим ученикам:

«Я спрашиваю вас: “Кто вы?” Вы не знаете. Есть только одно: “Я не знаю”. Всегда держитесь этого незнающего ума. Когда этот незнающий ум станет ясным, тогда вы поймете. Поэтому, если вы удерживаете его, когда ведете машину, то это дзен вождения машины. Если вы удерживаете его, когда вы разговариваете, то это дзен разговора. Если вы удерживаете его, когда смотрите телевизор, то это телевизионный дзен. Вы должны удерживать незнающий ум всегда и везде. Это истинная практика дзен»{198}.

Здесь, как и в христианстве, ценность скрытых слоев разума вовсе не является современным достижением. Еще давным-давно, в VII веке, китайский учитель Хуэй-нэн, шестой патриарх дзен-буддизма, которого считают автором учения «Сутра помоста шестого патриарха», говорил своим последователям, что нужно обратить внимание на то, что происходит в субразуме{199}. Согласно отзывам, он был очень прямым человеком, мыслил трезво. Очень много сил учитель посвятил борьбе с распространенной идей о том, что духовное самосознание подразумевает отключение от мышления. Он считал, что, если вы часто и честно медитируете, просветление станет непременным вознаграждением. Для Хуэй-нэна духовная практика заключалась не в успокоении и освобождении разума, а, скорее, в том, чтобы замечать в любой момент времени, где мы находимся, видеть изменчивые отношения между сознательным и бессознательным. «Друзья мои, если среди вас есть те, кто все еще учится, позвольте им изучать источник сознания всякий раз, когда какие-то мысли пробуждаются у них в голове… Сознание не имеет ничего общего с мышлением, потому что его основной источник пуст… “Окончательное просветление” наступает, когда человек пробуждается и осознает источник разума».

Философ и буддолог Дайсэцу Судзуки очень четко объяснил, что значит эта граница между сознательным и бессознательным, раскрывая одну из ключевых буддийских концепций – праджня, которую принято переводить как «буддийская мудрость».

«Праджня указывает нам путь в двух направлениях, к Подсознанию и к миру сознательного, который мы наблюдаем здесь и сейчас… Когда мы полностью поглощены осознанием окружающего, мы забываем о другом направлении праджни – о мудрости, которая скрыта, и чистая незамутненная поверхность подсознания становится незаметной… Обычно восприимчивый разум слишком много внимания уделяет тому, что снаружи, и забывает, что за ним кроется бездна подсознания. Когда наше внимание направлено вовне, мы держимся за идею эго. Подсознательное существует, когда внимание обращается за пределы этого понимания».

Субразум для Хуэй-нэна, как и Божественное начало для Таулера, – это то самое «ничто», которое постоянно порождает «нечто» в нашем разуме. Чудо, по мнению Судзуки, в том, что «сущность бессознательного заключается в осознании себя… Именно благодаря такой природе бессознательного возникает сознание… С точки зрения психологии бессознательное можно назвать таковым, потому что все наши осознанные мысли и чувства вырастают из него. Также Судзуки говорит, что «увидеть истинную природу вещей означает разбудить ее в Подсознательном».

Когда Ма-цу и другие ведущие представители дзен-буддизма заявляют, что «разум – это и есть Будда», это не означает, что существует душа, спрятанная в глубинах сознания, но есть состояние сознания… которое сопровождает каждое осознанное и неосознанное действие разума; именно на этом и основано Состояние Будды.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.

Читать книгу целиком

Поделитесь на страничке

Следующая глава >

Процесс познания мира и Веды

Три способа познания мира

В целом, исходя из особенностей строения тела человека, существует всего три вида восприятия информации и знания:

«Пратйакша» — первый метод процесса познания

Первый метод на санскрите называется «пратйакша» — эмпирическое чувственное восприятие. У человека насчитывается всего пять чувств:

1. зрение
2. слух
3. обоняние
4. осоязание
5. вкус

Особенность этого метода — результаты, полученные таким способом, нуждаются в перепроверке и поправках извне. Это связано с тем, что наши чувства несовершенны, а потому вероятность ошибки очень велика.

Особенно возрастает эта вероятность в том случае, когда получение информации происходит через какое-то одно чувство восприятия, а не нескольких. Об этом прекрасно знают все иллюзионисты и успешно этой особенностью человеческого тела пользуются для создания своих фокусов.

И чтобы словить себя на ошибочном восприятии, необходимо подключать другие чувства восприятия. Например, нашему глазу Солнце представляется величиной с монету, но астрономические расчеты свидетельствуют, что чувства обманывают нас — Солнце во много раз больше Земли.

Ярким примером могут быть 3D изображения на асфальте

«Анумана» — второй метод процесса познания

Второй способ получения знаний, называемый анумана (теории, выводимые из фактов), более точен в сравнении с первым, однако он так же не совершенен, поскольку не обладает способностью привести к познанию того, что лежит за пределами сферы логического мышления, логического постижения. В основе теории Чарльза Дарвина, многих антропологических и археологических теорий лежат индуктивные предположения типа: «это могло быть так, а могло быть эдак…».

Согласно Вед, процесс анумана сам по себе никогда не может привести к совершенному знанию. Веды утверждают, что объекты, не относящиеся к материальной природе, не могут быть познаны экспериментально, поскольку эксперименты проводятся в рамках материальной природы. Поэтому их называют «ачинтйа» (непостижимые). Всё, что относится к ачинтйа, невозможно постичь с помощью отвлеченных размышлений или логических построений.

«Ни одна проблема не может быть решена на том уровне сознания, на котором она создана.»
Альберт Эйнштейн

В этом случае истина постигается только посредством  следующего способа познания мира — «шабда».

«Шабда» — третий метод процесса познания мира

«Шабда», или слушание первоисточника, т.е. личности, которая обладает авторитетной информацией. В материальном мире таким качеством обладает ведическая литература. Именно шабда, третий способ получения знаний, считается самым надёжным и важным, поскольку исходит из уст авторитета.

Поскольку люди ограничены и несовершенны, поэтому и их воздвигаемые логические теории и предположения примают качества их создателей, т.е. человека несовершенного (теория систем: подсистема наследует признаки материнской системы). Именно поэтому Веды называют четыре причины, по которым любое знание, не относящееся к категории шабда, будет несовершенным.

• Чувства каждого человека ограничены, или несовершенны. Например,в тёмной комнате мы не можем видеть даже собственных рук.
• Именно поэтому, какой бы одаренный и педантичный ни был человек, он не в состоянии избежать ошибок: человеку свойственно ошибаться.
• Совершая ошибки и наделяя свои поступки «истинностью» люди впадают в иллюзию. В шастрах говорится, что всякий материально обусловленный человек пребывает в иллюзии, если воспринимает себя в категориях национальной, расовой, религиозной или родовой принадлежности. Первый шаг человека в трансцендентном знании согласно Ведам, есть осознание того, что его сущность не имеет прямого отношения к окружающему его временному материальному телу.
• В результате всего выше перечисленного, каждый человек склонен к обману. Взять хотя бы человека, который осмеливается учить других, хотя сам далеко небезупречен. По существу, он является обманщиком, потому что его знание несовершенно.

Знание в Ведической культуре

Учитывая всё выше сказанное Ведическое знание в основном есть «шабда» — т.е. знание, передаваемое от Высшего авторитета, поэтому оно считается совершенным. Например: если ребенок хочет узнать, кто его отец, он должен обратиться к своей матери. Он может опросить всех мужчин, но гораздо проще спросить об этом у своей матери, авторитет которой в этом вопросе неоспорим. Точно так же в своей повседневной жизни мы доверяем мнению и видению специалистов в своей сфере: сторителям, докторам, учителям, техникам при ремонте оборудования, психологам и др.

Другими словами, если человек имеет возможность получить информацию из достоверного источника, ему нет необходимости утруждать себя так называемым «независимыми исследованиями». Метод шабда, в котором мы принимаем авторитет, абсолютно жизненно необходим, если мы хотим узнать о предметах, находящихся за пределами сферы наших знаний и, особенно, действия чувств и логики. При этом важно отметить, что в соответствии с Ведическими представлениям понятие «авторитет» означает не «диктатор», а скорее «носитель первоначального неискаженного знания».

«Обладать чистым сознанием — значит действовать в соответствии с наставлениями Господа. Это главный признак очищенного сознания. Мы уже обладаем сознанием, однако, поскольку мы всего лишь частицы Господа, нам свойственно попадать под влияние материальных гун.»
Шрила Прабхупада, «Бхагавад-Гите», введение

Восприятие трансцендентного знания из уст человека, компетентного в нём — это стандартный метод познания, устанавливаемый самими Ведами. Материальное знание относится к тому, что находится внутри материальной Вселенной, а трансцендентное знание говорит о том, что находится за Её пределами. Веды указывают на Высшую изначальную истину в равной мере недоступную как для непосредственного восприятия (пратйакша), так и для индуктивного метода (анумана).

Когда же человек получает трансцендентную информацию из уст компетентного человека, он обретает счастье и больше ни в чём не нуждается. Он возвышается над двойственностями материального мира. С другой стороны, человек, следующий эмпирической традиции, склонен рассматривать всё, что выходит за рамки чувственно воспринимаемого или логически постижимого, как предмет слепой веры, суеверия догмы или интуиции.

Ведические философы объявляют, что шабда (слушание компетентного человека) открывает сферу знаний, недоступных научной методологии. Они утверждают, что шабда — единственный метод, позволяющий узнать то, что непознаваемо в нашем теперешнем обусловленном состоянии. Чтобы узнать, кто его отец, у ребенка нет иного выхода, кроме как спросить у своей матери. Тут не помогут ни вера, ни убеждения, ни чувства, единственный путь — это выслушать авторитетный источний, т.е. того, кто знает. Человек может избавиться от всех страданий лишь тогда, когда будет учиться у того, кто обладает совершенным знанием.

«Чтобы узнать истину, вручи себя духовному учителю. Вопрошай его смиренно и служи ему. Осознавшие себя души могут дать тебе знание, ибо они узрели истину.» Бхагавад-гита 4.34

В ведической традиции идеальным учителем, гуру, может быть только тот, кто «увидел истину». Для детального изучения это темы важно постичь следующие понятие Ведической культуры:

Которые рассмотрены в статье «Духовный учитель и ученик»

Vedic-Culture.in.ua

Урок 2. «ВЕДЫ – ИСТОЧНИК ИСТИННОГО ЗНАНИЯ»

Что это за знание, которое способно так благотворно повлиять на мою жизнь и существует ли оно вообще?

Кто является источником этого Абсолютного знания, и каким способом его можно получить?  

 Существуют различные способы познания мира. Человек исследует его, задает вопросы родителям, учится в школе и других учебных заведениях, читает книги и газеты, смотрит телевизор, думает и размышляет над окружающим, испытывает озарения и т.п. Можно перечислить сотни путей приобретения знания. Но все эти пути можно свести к трем:

 1.      Пратьякша-прамана – Это способ получения знания через контакт с объектами внешнего мира посредством органов чувств.

 2.      Анумана-прамана – Это  выдвижение гипотез на основании знаний, полученных в результате непосредственного восприятия («Может быть, это было так, но вполне возможно, что было иначе»).

 3.      Шабда-прамана – Получение знание через слушание из авторитетного источника.

В какой же мере применимы эти методы в познании Абсолютной Истины (истины, которая не меняется под влиянием места, времени и обстоятельств)?

Первый и второй способы получения знания позволяют получить только ограниченное знание, поскольку человек обладает следующими четырьмя недостатками:

1.      Несовершенство чувств   

2.      Склонность впадать в иллюзию

3.      Склонность совершать ошибки

4.      Склонность к обману

 Итак, пратьякша-прамана, не годится для получения Абсолютного знания, поскольку наши чувства несовершенны. Анумана-прамана, также не подходит для этого, поскольку ум выдвигает гипотезы на основании знания, полученного через восприятие мира несовершенными чувствами, да и логика ума содержит изъяны, ведь человек имеет склонности впадать в иллюзию, совершать ошибки и обманывать. Методы пратьякша и анумана человек может использовать в обычной бытовой жизни, но чтобы получить знание, выходящее за пределы ограниченных чувств и ума, необходимо обратиться к шабда-прамане, то есть, услышать его от истинного авторитета. Например, если вы хотите узнать, кто ваш отец, вы должны обратиться к матери, и она точно назовет его. В противном случае, вы потратите огромное количество времени, разыскивая его своими силами, но так и не найдете его.

Таким образом, единственный способ познать объекты, находящиеся за пределами нашего восприятия – метод шабда-прамана – «слушание из авторитетного источника». Поэтому получить знание Абсолютной Истины можно только воспользовавшись этим методом.

 Но кто же является этим высшим авторитетом, источником Абсолютного знания?

 Несомненно, высшим авторитетом может быть только тот, кто является совершенным. Люди называют такой высший авторитет Богом. Свободный от несовершенств, Он может передавать несовершенным живым существам Абсолютное знание. Получив такое знание, полную информацию об Абсолютной Истине, мы сможем увидеть мир в истинном свете и правильно оценивать события, происходящие с нами. Так наши действия станут безупречными, и мы достигнем истинного счастья, к которому так стремимся.

Знание, исходящее от Самого Бога, называют апаурушея – «сверхчеловеческое».

Каковы признаки знания, относящегося к категории апаурушея?

Знание, изошедшее от Бога, должно обладать следующими характеристиками:

• Вечность, неизменность и совершенство. Обычное человеческое знание постоянно меняется, поскольку людям присущи недостатки, присущие их ограниченной природе. Но Господь всесовершенен, поэтому и знание, данное Им, вечно и совершенно. Следовательно, оно должно быть одинаково приложимо для разных народов, культур, традиций и актуально во все времена. Другими словами оно не «устаревает».

• Полнота и непротиворечивость. Это знание должно обладать законченностью и полнотой, т.е. оно должно быть практично и с духовной и с материальной точек зрения и описывать постепенный путь духовного очищения и возвышения человека и при этом учить людей удовлетворять повседневные материальные потребности.

• Содержит доказательства своего Божественного происхождения. Поскольку нет авторитета выше Бога, знание, изошедшее от Него, должно содержать в себе доказательства своего Божественного происхождения.

• Это знание должно передаваться по цепи учителей, начинающейся от Самого Бога. Это необходимое условия для того, чтобы сохранить знание в неизменном виде.

• Подтверждается на практике. Применяя на практике это знание, человек может убедиться, что все, что он узнал, является истиной.

• Подтверждается мудрецами, достигшими совершенства.

 Очень многие святые прошлого, такие как Брахма (первое живое существо во Вселенной), Нарада Муни, Вьясадева, Мадхавачарья, Шанкарачарья, Рамануджа, Шри Чайтанья Махапрабху и многие другие, признавали «Ведическое знание» (или просто «Веды»), таким всесовершенным знанием, относящимся к категории апаурушейа. «Веды» сравнивают с «очками», помогающими «близорукому» живому существу увидеть истинную реальность.

 Где в Ведической литературе подтверждается то, что Веды поведаны Самим Богом?

Сам Господь описывает в Шримад-Бхагаватам (11.14.3) историю того, как Он, еще в самом начале творения Вселенной, поведал Ведическое знание первому сотворенному живому существу Господу Брахме:

 «Верховная Личность Бога сказал: Под влиянием времени, во время разрушения Вселенной, трансцендентные звуки Ведического знания были потеряны. Поэтому, когда началось следующее творение, Я заново поведал Ведическое знание Брахме, поскольку Я Сам являюсь олицетворением религиозных принципов, как о том утверждается в Ведах».

 В Бхагавад-гите (15.15) Господь говорит о предназначении данной Им Ведической литературы:

 сарвасйа чахам хриди саннивишто

маттах смритир джнанам апоханам ча

ведайш ча сарвайр ахам эва ведйо

веданта-крид веда-вид эва чахам

 «Я пребываю в сердце каждого живого существа, и от Меня исходят память, знание и забвение. Цель всех Вед – постичь Меня. Я – истинный составитель «Веданты» и знаток всех Вед».

Итак, Господь, который является источником всех духовных и материальных миров, сообщает нам, что Он источник Ведического знания. Воспользовавшись этим знанием, человек может постичь Абсолютную Истину, такой как она есть, и обрести высшее совершенство жизни.

Как же получить это Ведическое знание?

Постижение | Суть и Путь

“…постигать Верховную Личность Бога нужно с помощью разума.” (ком.). Бхактиведанты Свами Прабхупады. Бхактиведанта Бук Траст, 2001.»>14/14*343.

См.: Сознание Кришны.

“…Господа невозможно постичь с помощью риторических упражнений или собственных умозаключений о природе Абсолютной Истины. Он открывает Себя только преданному и лишь тогда, когда полностью удовлетворён его стремлением служить Господу.” (ком.). Бхактиведанты Свами Прабхупады. Бхактиведанта Бук Траст, 1992.»>14/3*223.

“…ни самоотверженный труд, ни умственное напряжение, ни философские рассуждения, ни софистика не помогут постичь Верховную Личность Бога. Господа способна постичь только предавшаяся Ему душа.” (ком.). Бхактиведанты Свами Прабхупады. Бхактиведанта Бук Траст, 1992.»>14/3*411.

См.: Преданное служение.

“…Тот, кто сумеет постичь Верховную Личность Бога, постигнет и всё остальное. Не укрывшись под сенью лотосных стоп Господа, человек – даже если он знаменитый богослов, учёный или философ – никогда не выберется из своих заблуждений.” (ком.). Бхактиведанты Свами Прабхупады. Бхактиведанта Бук Траст, 2001.»>14/14*344.

“…в мире есть много выдающихся писателей и философов, но, если, несмотря на свою учёность, они не способны приблизиться к Верховной Личности Бога, значит, всё созданное ими – никому не нужные измышления. В материальном мире есть немало людей, которые благодаря своему могучему интеллекту делают множество открытий, предоставляющих людям новые возможности для наслаждений. Кроме того, они скрупулёзно изучают материальные элементы творения, но, несмотря на их глубокие познания и исчерпывающий научный анализ мироздания, все их усилия бессмысленны, поскольку не дают им возможности постичь Верховную Личность Бога.” (ком.). Бхактиведанты Свами Прабхупады. Бхактиведанта Бук Траст, 1996.»>14/9*564.

См.: Материализм.

“Обыкновенное живое существо осквернено материей, поэтому его речь и разум материальны. Материальны все его чувства, и, как бы оно ни напрягало их, ему не постичь Верховную Личность Бога. Материальные чувства не дают верного представления о Боге, поскольку Он для них недосягаем, но, когда живое существо использует свои чувства для преданного служения Господу и достигает духовного уровня, вечная Верховная Личность Бога открывается ему. Считается, что тот, кто избрал целью жизни постижение Всевышнего, уже обрёл духовное знание.” (ком.). Бхактиведанты Свами Прабхупады. Бхактиведанта Бук Траст, 1999.»>14/12*174.

“…Тому, кто хочет постичь Верховного Господа и быть непосредственно связанным с Ним, то есть понимать, чего Он хочет от нас и как Его можно удовлетворить, необходимо обрести бхакти.” (ком.). Бхактиведанты Свами Прабхупады. Бхактиведанта Бук Траст, 2005.»>14/17*86.

См.: Бхакти.

Познание | Суть и Путь

“[Шри Кришна сказал Арджуне:] Из многих тысяч людей может быть один стремится к совершенству, а из достигших совершенства едва ли один воистину познал Меня.

Земля, вода, огонь; воздух, эфир, ум, разум и ложное эго – все вместе, эти восемь частей, составляют Мои отдельные материальные энергии.

Помимо этих, о сильнорукий Арджуна, существует ещё и высшая Моя энергия, которая включает в себя живые существа, пользующиеся возможностями, предоставляемыми этой материальной, низшей энергией.

Все созданные существа берут начало в этих двух природах. Знай со всей определённостью, что Я – начало, и Я – конец всего, что есть материального и всего, что есть духовного в этом мире.

О завоеватель богатств, нет истины высшей, чем Я. Всё покоится на Мне, подобно жемчужинам, нанизанным на нить.

О сын Кунти, Я – вкус воды, Я – свет солнца и луны, слог – «ом» в ведических мантрах. Я – звук в эфире и талант в человеке.

Я – изначальный аромат земли, и Я – жар огня. Я – жизнь всех живущих, и Я – тапасья всех аскетов.

О сын Притхи, знай, что Я – изначальное семя всего живущего, разум разумных и доблесть могущественных людей.

Я – сила сильных, свободных от страсти и желания. Я – половая жизнь, не противоречащая религиозным принципам, о повелитель Бхарат (Арджуна).

Знай, что все состояния бытия, будь то состояния добродетели, страсти или невежества, есть проявления Моей энергии. Я, в некотором смысле, всё, но независим. Я не подвластен гунам этой материальной природы, но, напротив, они находятся во Мне.

Введённый в заблуждение тремя гунами (добродетелью, страстью и невежеством), весь мир не знает Меня, стоящего над этими гунами и неисчерпаемого.

Трудно преодолеть эту Мою божественную энергию, состоящую из трёх гун материальной природы. Но тот, кто вручил себя Мне, может легко выйти из-под её влияния.

Только лишённые разума неверующие, последние из людей, чьё знание украдено иллюзией, и которым присуща безбожная природа демонов, не вручают себя Мне.

О лучший из Бхарат, четыре типа праведных людей преданно служат Мне: те, кто в беде, те, кто жаждут богатства, любознательные и стремящиеся к познанию Абсолюта.

Из них мудрец, обретший полное знание и соединённый со Мной чистым преданным служением – самый лучший. Ибо Я дорог ему, и он дорог Мне.

Все эти бхакты, несомненно, благородные души, но тот, кто знает Меня, уже достиг Меня. Служа Мне с трансцендентальной любовью, он приходит ко Мне.

После многих рождений и смертей, тот, кто действительно пребывает в знании, вручает себя Мне, познав Меня как причину всех причин и причину всего сущего. Но редко встречается такая великая душа.” (Б.-г., 7.3-19). 15*352-377.

Метод – путь познания. Проблема метода – проблема основ познания и критериев истины

Контрольные вопросы

Представление о движении

Все виды движения в механистической картине мира были редуцированы к механическому перемещению. Даже животные и растения мыслились наподобие неких механизмов. (Французский философ Ж. О. Ламетри написал книгу под очень красноречивым названием «Человек-машина».) В условиях такой жесткой редукции, где все сложные виды движения сведены к одному – простейшему,нет места развитию, то есть появлению чего-то качественно нового. Философской основой отрицания развития служила (уже упоминавшаяся выше) деистическая концепция, согласно которой Бог сотворил мир однажды в его законченном, совершенном виде.

Представление о причинности носило строго детерминистский характер: все события и явления причинно обусловлены, ничего случайного быть не может. Наличие у людей представления о случайных явлениях объяснялось недостатком информации по данным явлениям, то есть трактовалось как представление поверхностное, характерное для обыденного, но не для научного или философского мышления.

Итак, в механистической картине мира весь мир – от атомов до планет и звезд – уподоблен некоему неизменному, раз и навсегда созданному механизму, где все материальные объекты перемещаются, не претерпевая развития, в абсолютном пространстве и времени, подчиняясь законам механики и строгой причинности.

1. Какие революционные изменения произошли в науке на рубеже ХVI – ХVII вв.?

2. Что означает понятие «научная картина мира»?

3. Каковы функции научной картины мира?

4. В чем сущность субстанционального понимания пространства и времени?

5. Является ли механистическая картина мира диалектической?

4. 3. ПРОБЛЕМА МЕТОДА В ФИЛОСОФИИ НОВОГО ВРЕМЕНИ

В силу революционных преобразований в науке, особую актуальность в философии Нового времени приобретает проблема метода.

Проблема метода обсуждалась еще в античности, но лишь в философии Нового времени она получает систематическое развитие.

Философия Нового времени дает три основных решения: сенсуализм, рационализм и эмпиризм. Сенсуализм и рационализм берут свое начало в античной философии, эмпиризм – принципиально новая концепция, появление которой соответствовало интенциям развития новоевропейской науки.

4. 3. 1.СЕНСУАЛИЗМ

Эта философская концепция за основу познания и критерий истины берущая чувства. Главный принцип сенсуализма: «нет ничего в разуме, чего прежде не было бы в чувствах».

В философии Нового времени сенсуализм представлен в философии англичанина Джона Локка (1632–1704). Главная его работа – «Опыт о человеческом разумении». Д. Локк, выступая против теории «врожденных идей», восходящей к Платону, считал, что сознание человека от рождения – «чистая доска», которая наполняется содержанием через ощущения. Ощущения Д. Локк называет идеями. Идеи – это все то, что воспринимается душою в себе самой или является непосредственным объектом восприятия, мышления или интеллекта. Ум способен только комбинировать идеи, а не производить их. Развитие познания – движение от простых идей – к сложным.

Насколько достоверно чувственное восприятие реальности? Локк доверяет чувствам, но, принимая во внимание их возможную субъективность, развивает концепцию первичных и вторичных качеств: он различает пространственно-временные характеристики объектов (первичные качества) и их субъективное преломление (вторичные качества). К первичным качествам следует отнести фигуры, величины, положения и т. д. Вторичные качества – это цвет, вкус, запах и т. д. Различение первичных и вторичных качеств имело большое значение для последующего развития философии нового времени, когда в ней был поставлен вопрос о границах человеческого познания.

4. 3. 2. ЭМПИРИЗМ

Данная философская концепция основу познания и критерий истины усматривает в опыте.

Родоначальником эмпиризма является Фрэнсис Бэкон (1561–1626) – английский философ, политик и писатель. Основные принципы нового метода были изложены им в трактате «Новый органон» – второй части большого, но неосуществленного до конца замысла, названного Ф. Бэконом «Великое восстановление наук». Ф. Бэкон критикует предшествующую философию за бесплодность и многословие. Рост практического могущества человека – свидетельство обладания им подлинным знанием. Выступая за тесную связь науки с практикой, Ф. Бэкон выдвигает свой знаменитый тезис «Знание – сила».

Эмпирический метод близок к сенсуализму, но имеет ряд существенных отличий от него.

Эмпиризм не исключает важности чувственного восприятия для процесса познания, но настаивает на тесном союзе чувств и разума. Свой метод Ф. Бэкон образно назвал «методом пчелы», противопоставив его «методу муравья» и «методу паука». Сторонники первого метода – сенсуалисты (Ф. Бэкон называет их эмпириками) – «только собирают и довольствуются собранным». Сторонники второго – рационалисты – «производят нить рассуждений из самих себя». Пчела же, как пишет Ф. Бэкон, «извлекает материал из садовых и полевых цветов, но располагает и изменяет его по своему умению»[5]. Ф. Бэкон считает, что его метод соединяет в себе достоинства первых двух путей, но свободен от недостатков каждого из них.

Ф. Бэкон отчетливо понимает, что чувства являются недостаточной основой познания: они либо отказывают, либо искажают действительность. Однако «они же указывают нам на свои ошибки; только ошибки близки, а указания приходится искать далеко»[6]. Именно поэтому нужен разум, который способен извлекать истину из чувственного опыта. Но извлечь эту истину он может благодаря эксперименту.

В отличие от сенсуализма, основанного на пассивном созерцании природы, эмпиризм провозглашает необходимость активности субъекта познания: природу надо не созерцать, а задавать ей вопросы, то есть ставить эксперименты с изучаемыми объектами, активно вмешиваться в природные процессы, вплоть до их разрушения, если это необходимо. Ф. Бэкон сравнивает природу со строптивой узницей Инквизиции, которую необходимо вогнать в «испанский сапог» (то есть пытать), чтобы она выдала свои тайны.

В отличие от рационализма, основанного на дедуктивном способе умозаключений, эмпиризм использует индуктивный: умозаключение от частного – к общему, движение от конкретного – к абстрактному. Любое индуктивное заключение не исключает возможность ошибки: любое обобщение делается на основе более или менее ограниченного опыта человека. Чтобы уменьшить вероятность ошибок, Ф. Бэкон попытался усовершенствовать инду,1ктивный метод. Он назвал свой метод «методом истинной индукции» и противопоставил его «детской индукции». В отличие от последней, делающей поспешные обобщения на основе небольшого количества примеров, метод истинной индукции предполагает поиск примеров из разных сфер действительности, а также сознательный поиск контр-примеров.

Для достижения истины было бы достаточно правильного метода познания, если бы человеческий ум к началу познания был, действительно, «чистой доской». Однако исследователь приступает к познанию мира с уже имеющимися неверными установками, предрассудками, заблуждениями, мешающими постижению Истины. Ф. Бэкон выделил четыре вида такого рода препятствий человеческого ума, назвав их «идолами» или «призраками».

Идолы рода – это субъективные моменты человеческого познания, логического или психологического свойства, объективно присущие человеческому разуму вообще. К идолам этого рода Ф. Бэкон относит субъективность человеческого познания: склонность приписывать природе человеческие качеств. Идол рода – «жадность» разума: имея дело с конечным, человек дерзает постигнуть бесконечное и склонен своим знаниям, полученным из ограниченного опыта, придавать универсальное значение.

Кроме того, «человеческий разум – не сухой свет, его окрапляют воля и страсти»[7]: человеческий разум склонен видеть не то, что есть на самом деле, а то, что он хочет, к чему стремится.

Идолы пещеры – это те же идолы рода, только по-разному и у разных людей проявившиеся в силу воспитания или иных особенностей развития. Это индивидуальные особенности мышления, которые, будучи доведены до крайности, могут привести к ошибкам познания. Есть, например, умы консервативные, не способные к восприятию нового, а есть, наоборот, умы, в погоне за новым теряющие свои основы. Есть умы аналитические, не способные к синтезу, а есть синтетические умы, неоправданно пренебрегающие тонкостями и деталями.

Идолы площади – это слова и понятия, за которыми нет никакой реальности либо реальность искажена. Однако эти понятия используются людьми при осмыслении мира и приводят к неправильным концепциям – идолам театра. В качестве примера идолов площади Ф. Бэкон приводит понятия «судьба» и «перводвигатель», которых в реальности, с его точки зрения, нет.

Идолы театра – догматизированные теории и концепции, мешающие дальнейшему развитию познания. Ф. Бэкон таковыми считает софистику, суеверия, теологию и философию Аристотеля.

Избавиться от идолов площади и театра возможно, от идолов рода и пещеры – фактически нет. Однако знание ученым свойств своего разума и свойств человеческого разума вообще, как считает Ф. Бэкон, поможет избежать если не всех, то многих ошибок в познании, либо ускорить процесс освобождения от них.

4. 3. 3. РАЦИОНАЛИЗМ

Рационализм – это философская концепция, основу познания и критерий истины усматривающая в разуме. Рационализм восходит к платоновской концепции познания как припоминания и теории «врожденных идей».

В философии Нового времени рационализм представлен в философии Р. Декарта (1596–1650), французского философа и математика. Основные идеи изложены им в трактатах «Рассуждение о методе» и «Начала философии».

Как и Ф. Бэкон, Р. Декарт выступал с критикой устаревшего схоластического метода мышления, был озабочен проблемой достоверности знания. Но если Бэкон на первое место выдвинул практическую основательность знания, то Р. Декарт искал признаки достоверности познания в сфере самого знания, в его внутренних характеристиках. Эта интенция, как и бэконовский эмпиризм, также соответствовала интенциям развития новоевропейской науки: выход науки на теоретический уровень предполагал использование не только индуктивных, но и дедуктивных методов исследования. Математический уровень развития науки позволял делать открытия «на кончике пера», то есть на пути от гипотезы – к ее экспериментальной проверке.

Р. Декарт разработал следующие правила своего метода.

Первое правило – правило интеллектуальной интуиции. За основу познания надо взять только те истины, которые представляются разуму предельно ясными, очевидными, не требующими доказательств. Чтобы увидеть эти истины, Р. Декарт предложил процедуру универсального сомнения: только то, что выдержит проверку сомнением, в чем нельзя усомниться, и будет основой, фундаментом последующих построений. Единственная истина, в которой, как оказалось, человеческий разум не может усомниться, это факт самого сомнения. Достоверность своего существования, таким образом, человек обнаруживает не через свое тело, не через внешний мир, а через акт мышления: «Я мыслю, следовательно, существую». Человек существует прежде всего как субъект мышления. Из приведенной истины Р. Декарт, применяя следующие три правила метода, выводит существование Бога, бессмертной души человека и природного мира.

Второе правило – правило анализа: разделять сложные проблемы на простые.

Третье правило – правило дедукции: располагать свои мысли в порядке, начиная с простейших, абстрактных, и доходить до наиболее сложных, конкретных.

Четвертое правило – правило полноты и последовательности выводов: в процессе мышления не пропускать никаких логических ступеней, делать все выводы, которые только можно получить.

Почему смысл жизни заключается в обретении мудрости

Тим Урбан (Tim Urban)

Автор популярного блога Wait But Why. Умеет объяснять сложные вещи простыми словами и весёлыми картинками.

Разум — это свой собственный космос.

Алан Лайтман, физик и писатель

Вы идёте в школу, прилежно учитесь, поступаете в университет, учитесь ещё несколько лет, получаете высшее образование и диплом, гордитесь собой. Но становитесь ли вы от этого мудрее?

Вы устраиваетесь на работу, добиваетесь первых успехов, на вас ложится определённая ответственность, вы начинаете зарабатывать немного больше, устраиваетесь в компанию получше, ответственность растёт, заработная плата увеличивается, вы позволяете себе снимать квартиру получше, а ещё — платную охраняемую парковку, химчистку, чтобы не возиться со стиркой самостоятельно, и, когда жизнь налаживается окончательно, вы за бешеные деньги начинаете скупать органические продукты и соки в крошечных упаковках. Но делает ли всё это вас хоть чуточку счастливее?

Вы день за днём делаете целую кучу вещей: покупаете продукты, читаете книги, стрижётесь, едите, выносите мусор, покупаете вещи, чистите зубы, ходите в туалет, чихаете, бреетесь, напиваетесь, солите еду, занимаетесь с кем-то сексом, заряжаете ноутбук, бегаете трусцой, ставите тарелки в посудомоечную машину, гуляете с собакой, покупаете мебель, задёргиваете шторы, застёгиваете рубашку, моете руки, разбираете пакеты с продуктами, заводите будильник, поправляете причёску, ходите на обед, ведёте себя прилично, смотрите кино, пьёте яблочный сок и меняете один закончившийся рулон бумажных полотенец на другой. Но, повторяя все эти действия ежедневно, а потом и из года в год, становитесь ли вы лучше?

Речь сейчас идёт о личностном росте. Наше общество устроено так, что особого внимания ему не придаёт. Религия гораздо больше печётся о спасении человеческой души, а культура лишь вскользь задумывается о внутреннем состоянии человека. Совершенствование отдельной личности воспринимается как нечто факультативное, опциональное и необязательное. Как полезное хобби, как внеклассное чтение, как вишенка на верхушке торта, которая достаётся только избранным. И очень зря.

Мы постоянно твердим, что человеческий разум — безумно сложная штука, от которой напрямую зависит вся наша жизнь. Так почему работа над ним всё ещё не является приоритетной?

Да, это довольно трудно: личностный рост нуждается в продуманной стратегии развития не меньше, чем любой бизнес на стадии запуска. Чёткий бизнес-план, концепция, расчёты… То же самое и с самосовершенствованием. Наши усилия в работе над собой зачастую бессистемны и во многом зависят от текущего расположения духа. Иногда мы способны свернуть горы, а иногда не в состоянии даже подняться с постели по будильнику.

Если вы хотите стать лучше, то для начала необходимо определить цель, понять, как её достичь, подумать обо всех препятствиях, с которыми предстоит столкнуться на пути, и разработать стратегию, которая поможет достойно их преодолеть.

Цель

Мудрость. Но об этом позже.

Как нам её достичь?

Осознать истину. Истина — это сочетание всего того, что мы знаем и не знаем. Чтобы получить доступ к мудрости, нужно обрести понимание всех сторон действительности (известной и неизвестной нам). Не нужно знать больше, чем вы уже знаете, нужно просто понимать, что вы знаете, а чего не знаете. Истина всегда где-то рядом, нужно для начала немного поразмыслить, чтобы отыскать её.

Но есть одна проблема.

Что ещё за проблема?

Туман.

Чтобы понять, что такое туман, нужно смириться с тем, что мы находимся не здесь:

Waitbutwhy.com

А вот здесь:

Waitbutwhy.com

И ситуация не такая:

Waitbutwhy.com

А вот такая:

Waitbutwhy.com

Нам трудно принять такое положение вещей. Но это — стартовая площадка для роста. Объявив себя людьми «разумными», мы сложили лапки, успокоились и перестали возвращаться к этому вопросу. В то же время сознание можно представить в виде лестницы:

Waitbutwhy.com

Муравей разумнее бактерии, курица разумнее муравья, обезьяна разумнее курицы, а человек разумнее обезьяны. Но есть ли кто-то, кто был бы разумнее человека?

• Определённо, кто-то (или что-то) есть. Просто примите это, чтобы спокойно двигаться дальше.
• Но мы не можем понять этого кого-то (или что-то) лучше, чем обезьяна человеческий мир.

Нет никаких оснований полагать, что лестница сознания не простирается вверх до бесконечности. Неведомое красное нечто находится всего лишь на несколько ступеней выше, чем человек, и воспринимает наше сознание так же, как мы воспринимаем сознание обезьяны.

Для зелёного существа, которое находится на лестнице ещё выше, неведомое красное нечто будет казаться немногим умнее курицы, а человек — не разумнее муравья. Мы не можем вообразить себе, на что похож разум существ, которые находятся на лестнице сознания выше нас, но осознание того, что эти ступени вообще существуют, а также попытка взглянуть на самих себя не как на конечную ступень эволюции и есть то, ради чего мы начали со всем этим разбираться.

Те существа, которые находятся на лестнице сознания ниже нас, — это то, из чего мы все выросли, то, во что уходит корнями наша ДНК. Сотни миллионов лет эволюции, направленной на выживание в этом жестоком мире. Примитивные качества человека (страх, мелочность, ревность, жадность, жажда мгновенной наживы) — всего лишь остатки животного прошлого, которые до сих пор живут в нашем мозгу и порождают в голове целый зоопарк первобытных эмоций и мотиваций:

Waitbutwhy.com

Однако шесть миллионов лет эволюции не прошли для человечества даром: наш разум быстрыми скачками прошёл огромный путь развития, открыв нам невероятные возможности, недоступные больше ни одному другому виду на Земле. Мы сделали огромный шаг вверх по лестнице сознания. И после этого в нашем сознании появился новый элемент разума, который мы назовём Высшим Существом:

Waitbutwhy.com

Это Высшее Существо рассуждает масштабно и очень рационально. Но в нашей голове оно поселилось сравнительно недавно, в то время как первобытные животные инстинкты находятся там с очень древних времён. Поэтому сосуществование всего этого зоопарка и Высшего Существа выглядит довольно странно:

Waitbutwhy.com

Но именно это, казалось бы, невозможное сосуществование и делает нас людьми.

Поскольку люди развивались, Высшее Существо начало пробуждаться. Оно огляделось вокруг и обнаружило себя в странных и незнакомых джунглях, населённых какими-то примитивными созданиями, которые совсем не понимали, что это за фрукт теперь живёт с ними по соседству. Миссия Существа состояла в том, чтобы внести в разум ясность, но с мельтешащим вокруг зоопарком сделать это оказалось не так-то просто. Эволюция продолжала делать Высшее Существо всё более и более разумным до того момента, пока оно не осознало безумно шокирующую вещь:

МЫ ВСЕ УМРЁМ

Это был первый раз, когда кто-то на Земле стал достаточно разумным, чтобы принять эту данность. Она привела всех животных в нашей голове в абсолютное бешенство (они были не готовы к таким сенсационным заявлениям), превратив все устоявшиеся с годами представления о мире в полный хаос:

Waitbutwhy.com

Оно и понятно — животные просто испытывали страх перед чем-то новым и неизведанным. Они бесились в нашем мозгу и захватывали наш разум, омрачая и затуманивая мысли, идеи и мировоззрение. Чем больше животные бесчинствовали, тем тише становился голос разума, то есть Высшего Существа. Коллективная сила животных — это то, что мы будем называть «туман». Иногда он бывает настолько густым, что мы не замечаем того, что творится у нас под носом:

Waitbutwhy.com

А теперь вспомним о нашей цели — познании истины. Высшее Существо практически всегда видит истину, но когда вокруг нашего разума сгущается плотный туман, мы теряем связь с ним и его идеями. Мы просто-напросто забываем об истине из-за того, что туман окутывает нас слишком плотно. Самое отвратительное в тумане то, что, находясь в нём, мы его не замечаем. Туман делает нас глупыми и неразумными. Первый шаг на пути к истине состоит в том, чтобы осознать, что туман вообще существует.

Наша цель — мудрость. Чтобы её постичь, требуется узнать как можно больше истины и при этом постоянно помнить о тумане, который является главным препятствием.

Теперь поговорим о том, как пробраться сквозь коварный туман и подобраться ближе к истине.

Waitbutwhy.com

Ступень №1. Наша жизнь в тумане

Первая ступень — самая низшая. Для кого-то из нас она является единственной по умолчанию. На этой ступени всё находится в очень густом тумане, сквозь который не видно практически ничего. Именно этот туман делает нас:

• ограниченными;
• недальновидными;
• глупыми.

Пройдёмся по всем этим пунктам по порядку.

1. На первой ступени мы ужасно ограничены, потому что всем управляют животные.

На этом этапе все наши эмоции находятся под властью живущего в голове зоопарка, который контролирует нас сквозь густой туман. Все эти животные делают нас мелочными, ревнивыми и завистливыми. Именно из-за них мы втайне радуемся неудачам других. Именно из-за них мы чувствуем себя трусливыми, эгоистичными, самовлюблёнными и временами даже жестокими. Именно из-за них мы ненавидим тех людей, которые чем-то от нас отличаются. Все эти эмоции сводятся к двум основным инстинктам животных, которые помогают им выживать: самосохранение и размножение.

2. На первой ступени мы ужасно недальновидны и близоруки, потому что туман застилает нам всё и не позволяет взглянуть на ситуацию в целом.

Туман объясняет нелогичное и недальновидное поведение людей.

У вас есть бабушка и дедушка, но пока они живы, вы не особо-то интересуетесь их жизнью, навещая их только время от времени по особо большому поводу. Вы не задаёте им никаких вопросов, не звоните, редко общаетесь. А когда они умирают, единственное, чего вы хотите — это повернуть время вспять, чтобы получить возможность узнать их получше и уделить им чуточку больше внимания. Почему, спрашивается, вы не сделали этого раньше, пока они были рядом?

У вас есть крепкая и дружная семья, но в один прекрасный день вам начинает казаться, что отношения со второй половиной уже не такие замечательные как раньше, и всё, что вас когда-то связывало, в один миг померкло и стало обременительным и раздражающим. А ещё дети, которым постоянно чего-то не хватает. И вот вы заводите какую-то совершенно глупую интрижку, изменяете, тем самым в один миг разрушая то, что строили годами.

Таких ситуаций великое множество, их можно перечислять бесконечно долго. И есть огромное количество людей, которые оступились и сделали ошибку. Всё это произошло из-за того, что их разум находился в таком густом тумане, что Высшее Существо попросту не смогло до него достучаться и уберечь от необдуманных действий. Выражение «Всё как в тумане» возникло же не на пустом месте.

3. На первой ступени мы очень, очень глупы.

Один из способов обнаружить эту глупость — признать, что мы повторяем одни и те же ошибки снова и снова, из раза в раз, постоянно.

Туман выстраивает перед нами вполне логичную цепочку действий и даёт понять, что если мы выполним их все, то обязательно придём к счастью и успеху. Мы раз за разом попадаемся на эту уловку, но счастливыми так и не становимся. Почему мы считаем, что какой-то там туман разбирается в вопросах человеческого счастья лучше, чем мы сами? Почему мы становимся настолько доверчивыми, когда речь заходит об этом чувстве?

Нужно раз и навсегда запомнить, что во всём, что касается счастья, туман — самый плохой советчик. Единственный действенный способ по-настоящему стать счастливым — постоянно бороться со сгущающейся вокруг пеленой. Для этого нужно подняться по лестнице сознания выше: на вторую, третью, четвёртую ступень.

Ступень №2. Рассейте туман, чтобы разглядеть контекст

Основная суть второй ступени — обеспечение контекста, который помог бы нам более глубоко и детально ознакомиться с полной версией истины. Для этого нужно рассеять туман до такой степени, чтобы впустить в своё сознание Высшее Существо и позволить себе видеть вещи, которые творятся вокруг. Бороться с туманом можно разными способами. Перечислим самые действенные из них:

• познание мира с помощью образования, путешествий и обретения жизненного опыта. Благодаря этому ваши перспективы будут расширяться, понимание многих вещей будет более ясным и точным;
• активная рефлексия. Чтобы лучше разобраться в себе, можно вести дневник или консультироваться с психологом;
• медитация, упражнения, йога и тому подобное. Всё эти вещи помогают расслабиться, успокоиться и упорядочить течение мыслей, то есть позволяют туману рассеяться и осесть.

Самый лёгкий и эффективный способ борьбы с туманом следующий: необходимо просто постоянно помнить о его существовании. Зная о том, что туман реален и умеет к тому же принимать различные формы, вы становитесь более сознательными, чем на первой ступени. Вы становитесь улучшенной версией самого себя. Вы никогда не сможете перебраться на вторую ступень, если не признаете существование первой. Вот несколько наглядных примеров для лучшего понимания:

Вот как выглядит ситуация с грубым кассиром на первой и второй ступениНа что похожа благодарностьКогда происходит что-то хорошееКогда происходит что-то плохоеКогда перед сном на вас внезапно накатывает тоскаКогда пробито колесоВот так выглядят долгосрочные последствия

Плохая новость заключается в том, что оставаться на второй ступени долгое время довольно нелегко. Хорошая — в том, что хотя вы и не можете избавиться от тумана полностью, вы уже знаете несколько способов, которые позволяют его рассеивать, когда вы осознанно на нём сосредотачиваетесь. Это вполне естественный процесс: по мере взросления и развития вы всё больше времени будете проводить на второй ступени, а не на первой.

Ступень №3. Шокирующая реальность

На третьей ступени всё начинает казаться ещё более удивительным и непонятным. На второй ступени мы уверены, что находимся здесь:

Waitbutwhy.com

Это замечательно, но такая картинка — полное заблуждение и сплошной обман. Нам кажется, что мы живём в прекрасном мире, где под абсолютно безоблачным небом растёт зелёная травка и порхают разноцветные бабочки (которые больше похожи на ворон). На самом деле жестокая реальность такова:

Waitbutwhy.com

Хотя, если быть точнее, даже такова:

Но, если быть ещё точнее, ситуация выглядит вот так:

Waitbutwhy.com

А если быть совсем-совсем честными, то так:

Waitbutwhy.com

Ещё иногда вы склонны думать, что вы — это нечто важное и значимое:

Waitbutwhy.com

Но вы — всего лишь скопище огромного числа атомов:

Waitbutwhy.com

Для того, чтобы понять и смириться с тем, что изображено на нескольких последних картинках, нужно приложить огромные усилия. Наш мозг не может справляться с этим долго. Требовать от человека полного понимания необъятности Вселенной, бесконечности пространства, вечности или размера атомов — это всё равно, что заставлять собаку ходить исключительно на задних лапах.

Да, мы способны сосредоточиться и всё это понять и прочувствовать, но только на очень короткий промежуток времени. Иногда, когда мы вглядываемся в звёздное небо, смотрим научно-популярный фильм, разговариваем с правильным человеком или задумываемся о том, что такое смерть, то нам ненадолго приоткрывается истина — мы испытываем моменты прозрения, так называемые вау-моменты.

Поймать настоящий вау-момент очень сложно, а удержать его — ещё сложнее.

В такие моменты наш мозг на доли секунды пересиливает сам себя и приоткрывает перед нами другие грани реальности, ту самую истину, которую нам так хочется постигнуть. Когда происходит вау-момент, всё становится предельно ясно, в такие секунды наш разум не затмевает туман, животные ведут себя тише воды, ниже травы, а Высшее Существо чувствует себя просто прекрасно. Вау-моменты — это ваш пропуск на третью ступень.

На первой ступени мы грубим кассиру, который сказал нам что-то нехорошее. На второй ступени грубость нас вообще не волнует, потому что мы начинаем задумываться о контексте. Мы не знаем, что происходит в жизни кассира и почему он такой злой, не знаем, как прошёл его день, не знаем вообще ничего о его жизни.

На третьей ступени мы воспринимаем себя как скопление миллионов атомов, которые по каким-то странным законам соединились во времени и пространстве, а потом встретили кассира. Единственная эмоция, которую мы в состоянии испытывать к нему в такой момент, — это безграничная любовь.

Waitbutwhy.com

Вау-моменты происходят настолько редко, что мы запоминаем их надолго. Они очень кратковременны, но даже когда мы возвращаемся обратно на вторую ступень, то долго помним ощущение, которое испытали. Именно поэтому третья ступень так важна.

Прежде, чем переходить к четвёртой ступени, повторим то, что мы узнали на первых трёх.

• Первая ступень — полный туман и торжество животных, много заблуждений и мало истины.
• Вторая ступень — туман рассеивается, Высшее Существо обретает больше сил, мы начинаем воспринимать многие вещи иначе благодаря контексту.
• Третья ступень — полная ясность и близость к истине, но на очень небольшой промежуток времени.

Что же тогда происходит на четвёртой ступени, если на третьей мы, казалось бы, понимаем, ради чего вообще живём? А вот что: там нас подкарауливает великое и неизвестное Нечто.

Ступень №4. Великое и неизвестное Нечто

До сих пор мы только и делали, что обсуждали туман и поведение животных, чтобы понять, как поближе подобраться к истине. Мы поняли, что нам нужно как можно яснее осознать, что нам вообще известно об истине:

Waitbutwhy.com

На четвёртом шаге нам предстоит понять, каков вообще масштаб истины:

Waitbutwhy.com

Правда заключается в том, что многим людям ужасно сложно осознать размеры Вселенной и признать, что это огромное фиолетовое облако с картинки вообще существует, а не является полнейшим заблуждением.

Но вы знаете людей. Им совсем не нравится это фиолетовое облако и никогда не будет нравиться. Облако пугает и расстраивает людей, заставляя вспомнить о том, насколько они ничтожны по сравнению со Вселенной. История полна примеров того, когда существование облака полностью отрицалось. Это сравнимо с тем, что человек, который всю жизнь прожил рядом с океаном, вдруг начал бы утверждать, что никакого океана нет и в помине.

Мы довольно легковерны. Нам кажется, что до данного конкретного момента мы были в чём-то абсолютно неправы, но всё это в прошлом — больше мы своих ошибок не повторим.

Мы делаем научные открытия. Это похоже на момент прозрения, на встряску, которая переворачивает наши устоявшиеся представления о мире. Например, такое произошло, когда мы узнали, что Земля круглая, а не плоская, что Солнечная система гелиоцентрична, а не геоцентрична, когда была открыта теория происхождения видов и так далее.

Пусть на данном отрезке времени мы уверены, что уже не произойдёт ничего такого, что могло бы перевернуть мир науки. Даже если мы и признаем, что в будущем нас ждёт ещё немало поворотов, мы в любом случае останемся при мнении о том, что наша сегодняшняя картина мира более совершенна, чем та, что была у тех людей, которые думали, что Земля плоская. Это выглядит как-то так:

Waitbutwhy.com

Нам достаточно осознать и признать то, что окружающая действительность может быть разной и не всегда соответствовать нашим о ней представлениям. То есть она может кардинально отличаться от той, к которой мы привыкли.

Когда-то давно мы были уверены, что являемся центром мироздания. Неопределённость сковывала нас по рукам и ногам и делала наше существование не очень приятным и местами пугающим. Неопределённость к тому же ещё и сопровождалась постоянным страхом перед будущим. Сейчас, когда произошло столько научных открытий и прорывов, всё стало только хуже.

Четвёртая ступень — нечто абсолютно нереальное. Она поражает воображение и заставляет нас чувствовать себя песчинками в море. Её очень трудно достичь в духовном плане. Она представляет собой вау-моменты, которые длятся не пару секунд, а значительно дольше. Постоянно испытывать их могут только мыслители уровня Альберта Эйнштейна. Не всем дано подняться до этой ступени, но если мы хотя бы признаем её существование, то это будет огромным шагом вперёд для нашего личностного роста.

Мы никогда не будем способны понять, как же всё устроено. Однако можем просто расслабиться, наслаждаться жизнью и получать удовольствие.

Почему мудрость — это цель

Ничто так хорошо не рассеивает туман, как последние минуты жизни, когда человек уже находится на смертном одре. Именно в такие моменты люди отчётливо начинают понимать, что именно они должны были сделать по-другому: «Как жаль, что я так много времени проводил на работе, а не с семьёй»; «Как жаль, что я так мало общался со своей любимой женой»; «Как жаль, что я так мало путешествовал и так мало узнал».

Цель личностного роста должна состоять в том, чтобы осознать всё это не в последние минуты, а при жизни, пока вы всё ещё в состоянии что-то изменить.

Чтобы этого добиться, нужно стать мудрее как можно раньше. Мудрость — одна из самых важных для человека вещей, к которым стоит стремиться. Мудрость — это та самая идея фикс, та самая сверхважная цель, которой подчиняются все остальные цели. Нам дано прожить только одну жизнь, и нужно постараться наполнить её смыслом по максимуму. Только таким образом вы сможете сделать что-то хорошее не только для самого себя, но и для окружающих. Это и будет лучшим результатом и итогом всех прожитых дней. Мудрость даёт людям понимание того, что на самом деле значит фраза «жизнь, наполненная смыслом», и действительно помогает им сделать её такой.

Конечно, жизненный опыт может способствовать мудрости, но на самом деле мудрость уже заложена у нас в головах. Мудрость — это все те вещи, которые известны нашему Высшему Существу. Когда наш разум находится в тумане, у нас нет доступа к мыслям Высшего Существа, из-за этого мы порой и совершаем необдуманные поступки, руководствуясь одними инстинктами. Туман — это антимудрость.

Расти и стареть — это совсем не то же самое, что взрослеть. Становиться взрослым — это значит становиться более мудрым, а это не всегда напрямую связано с цифрами в календаре. Есть много людей, которых можно считать очень мудрыми, несмотря на юный возраст.

Для некоторых людей туман становится чуть менее густым по мере того, как они взрослеют, но для большинства всё происходит с точностью до наоборот: туман только сгущается вокруг них, делая их менее сознательными и ещё более уверенными в своей мнимой правоте. После определённого возраста обретение мудрости и взросление кроется только в преодолении тумана.

Выводы

Основная цель нашей жизни — мудрость. Мудрость будет сваливаться на вас всякий раз, когда вы будете достаточно сознательны, чтобы принять всю правду о людях, их поступках, положении вещей в мире и во Вселенной. Но будьте готовы к тому, что на вашем пути всегда будет стоять туман, который будет всячески мешать, делая вас рассеянными, напуганными и излишне импульсивными. Чтобы не поддаваться его вредному влиянию, достаточно просто о нём не забывать и попытаться научиться отличать правду от лжи, а истину от фальши в любой ситуации.

По мере обретения мудрости вы обязательно захотите, чтобы количество времени, проводимого вами на первой и второй ступенях, непременно возрастало. Со временем вы всё чаще будете испытывать вау-моменты и всё чаще задумываться о том самом фиолетовом облаке с четвёртой ступени. Если всё это действительно будет так, то можно быть спокойным: вы определённо достигли больших успехов в плане личностного роста, а это повлияло на многие аспекты вашей жизни.

Вот и всё. Не дотягивайте до предсмертного часа, чтобы наконец разобраться, в чём же заключался смысл всей прожитой жизни.

гелуг и не-гелуг — Study Buddhism

Метод и мудрость как объединенная пара

Все системы Махаяны в сфере учений сутры или тантры нацелены на объединение метода и мудрости для достижения просветления. Здесь мы обсудим только представление прасангики Мадхьямаки о том, как достичь такого союза.

На уровне сутры метод — это обычная бодхичитта ( kun-rdzob byang-sems ), а мудрость — это различающее осознавание ( shes-rab ) пустотности ( stong-pa-nyid , санскр. шунята , пустота). Неконцептуальное познание пустотности также известно как глубочайшая бодхичитта ( don-dam byang-sems ). Таким образом, метод и мудрость как объединенная пара — это объединенная пара традиционных и глубочайших бодхичитт.

• Цонкапа утверждает, что глубочайшая бодхичитта не является настоящей бодхичиттой. Это потому, что если бы это было так, то из этого следовало бы абсурдное заключение, что неконцептуальное познание не только просветления, но даже вазы было бы действительной бодхичиттой.

Две бодхичитты являются фундаментом для укрепления и расширения просветительских сетей положительной силы ( bsod-nams-kyi tshogs ) и глубокого осознания ( ye-shes-kyi tshogs ) (собрание заслуг и мудрости ). Эти две сети являются причинами получения ( nyer-len-gyi rgyu ) для достижения тела и ума будды соответственно.

• Причина получения чего-либо — это натальный источник ( rdzas , натальная субстанция), порождающий предмет как его преемник.Он перестает существовать одновременно с возникновением его результата. Например, семя является причиной появления ростка.

Союз метода и мудрости, которого мы можем достичь с помощью систем сутр, — это, в частности, метод и мудрость как соединенная пара ( thabs-shes zung-‘brel ). Соединенная пара — это тип объединенной неразделимости ( sbyor-bcas-kyi dbyer-med ) двух предметов, в котором один из двух достигается до соединения пары, а затем, при сохранении познания первого предмета, присоединяем к нему второй пункт.

• Неразделимость двух предметов — это отношения, в которых, когда присутствует один, присутствует и другой.
• Объединенная неразделимость — это неразделимость, достигаемая силой медитации.

[См .: Отношения между двумя объектами в ануттарайога-тантре]

Различные способы когнитивного восприятия объекта

Обычная бодхичитта, если ее описать грубо, фокусируется на нашем собственном, индивидуальном, еще не происходящем (будущем) просветлении с двумя сопутствующими намерениями (‘ dun-pa ): достичь этого просветления и принести пользу всем существам с помощью этого достижения.

Различающее осознание пустотности сосредотачивается на явлении неимпликативного отрицания ( med-dgag , неимпликативное отрицание, неутверждающее отрицание), а именно на абсолютном отсутствии истинно установленного существования ( bden-grub , истинное существование). Он решительно различает, что такого способа существования не существует. Ничто не имеет своего существования или условной идентичности ( tha-snyad-du yod-pa’i bdag ), установленной силой некоторых определяющих характерных знаков ( mtshan-nyid ), которые по своей сути можно найти в нем.

Таким образом, в сутре причины получения тела и ума будды имеют разные способы когнитивного восприятия своих объектов (‘ dzin-stangs ).

• Для предмета когнитивно воспринимать объект (‘ dzin-pa ) означает для него активно удерживать объект когнитивным образом постоянно, всякий раз и до тех пор, пока предмет возникает или существует. В этом случае предмет — это способ осознания объекта, будь то традиционная бодхичитта или распознающее осознавание пустотности.

На самом базовом уровне способ, которым бодхичитта когнитивно воспринимает свой объект, — это намерение чего-то достичь. Способ, которым различающее осознавание когнитивно берет свой объект, основан на понимании того, что такой вещи не существует. На более глубоком уровне традиционная бодхичитта берет свой объект, делая вид, что он действительно существует, и цепляется за этот способ проявления ( snang-tshul ) за реальный способ существования ( gnas-tshul ) своего объект.Неконцептуальное различающее осознавание пустотности берет свой объект, не делая вид, что он действительно существует, и не имеет предыдущего типа цепляния за истинное существование. Таким образом, способы, которыми обычная бодхичитта и неконцептуальное различающее осознавание пустотности когнитивно воспринимают объект, не только различны, но и исключают друг друга ( dngos-‘gal ).

В общем, одно познание не может иметь более одного способа когнитивного восприятия своих объектов.В частности, одно познание не может иметь два взаимоисключающих способа когнитивного восприятия своих объектов. Из-за этого ограничения союз метода и мудрости как союз обычной бодхичитты и различающего осознавания пустотности может быть только объединенной парой двух индивидуальных познаний. Чтобы понять это, давайте более внимательно исследуем обычную бодхичитту и различающее осознавание пустотности.

Обычная бодхичитта

Обычная бодхичитта — это чрезвычайно сложное познание.Его центральный аспект ( dmigs-rnam ) состоит из:

• наш поток ума,
• , вмененный нашему потоку ума, наше еще не происходящее просветление ( ma-‘ongs-pa’i byang-chub , будущее просветление),
• вменяется нашему еще не происходящему просветление, наше еще не происходящее обретение ( ma-‘ongs-pa’i thob-pa ) нашего еще не происходящего просветления.

Внутри этого сложного фокального аспекта части ( cha ), которые являются нашим просветлением и нашим обретением просветления, являются феноменами утверждения ( sgrub-pa ).Феномен утверждения — это явление, которое при задержании ( rtogs-pa ) воспринимается таким образом, чтобы объект, который нужно отрицать ( dgag-bya ), явно не исключается ( dngos-su ma-bcad-pa , явно отрезанный, отклоненный, отвергнутый) звуками, выражающими это явление. Слова, выражающие «просветление» и «достижение», не содержат слов, которые что-либо отрицают или отсекают.

[См .: Феномены утверждения и отрицания: определения гелуг]

Хотя эти две части фокусного аспекта обычной бодхичитты являются феноменами утверждения, это не означает, что наше еще не происходящее просветление — это просветление, происходящее сейчас в нас ( da-lta-ba’i byang-chub ) и что мы действительно можем воспринять это сейчас, как будто мы видим свою руку перед глазами.Наше еще не происходящее просветление в настоящее время существует как нестатическое (непостоянное) явление, постоянно меняющееся от момента к моменту, пока оно не трансформируется в наше настоящее просветление. Таким образом, важно понять, что наше просветление, происходящее сейчас, не происходит сейчас: его не существует в настоящий момент.

Будды также имеют обычную бодхичитту. В их случае, однако, фокусным аспектом является просто их настоящее просветление.

Стремящаяся и заинтересованная Бодхичитта

Обычная бодхичитта состоит из двух стадий, каждая из которых имеет тот же фокус, что и выше:

• стремящихся к бодхичитте ( smon-sems ),
• занимающихся бодхичиттой ( ‘jug-sems ).

Обе стадии бодхичитты имеют два сопровождающих их намерения ( ‘dun-pa ) в качестве ментальных факторов ( sems-byung , вспомогательное осознавание).

• Первое — это намерение принести пользу всем ограниченным существам посредством достижения нашего еще не происходящего, но достижимого просветления.
• В случае стремящейся бодхичитты второе намерение состоит в том, что наше еще не происходящее обретение нашего еще не происходящего просветления дает начало происходящему сейчас обретению нашего просветления, происходящего в настоящем.Этот тип намерения представляет собой желание или стремление к достижению цели.
• В случае занятой бодхичиттой второе намерение состоит в том, чтобы на самом деле приложить усилие в практиках, которые приведут к нашему еще не происходящему приобретению, которое приведет к приобретению, происходящему в настоящее время. Этот тип намерения известен как «живой интерес» ( don-gnyer ) к приложению усилий для достижения цели.
• У будд только одно намерение сопровождает их обычную бодхичитту: помочь всем другим через их настоящее просветление.

Занимаясь бодхичиттой, мы даем обеты бодхисаттвы. В сочетании метода и мудрости метод занимается бодхичиттой.

Бодхичитта с трудом и без труда

Обычная бодхичитта, устремленная или занятая, может быть либо тяжелой ( rtsol-bcas ), либо нетрудной ( rtsol-med ). Усердная бодхичитта — это бодхичитта, порожденная нашей работой над ней с огромным усилием через серию шагов, каждый из которых влечет за собой цепочку рассуждений.Линии рассуждений могут быть теми, которые используются в семичастном учении о квинтэссенции причины и следствия ( rgyu-‘bras man-ngag bdun ) или в методе уравнивания и обмена нашим отношением к себе и другим ( bdag-gzhan mnyam -brje ).

Неутомимая бодхичитта возникает, не работая над ней описанным выше способом. С его достижением мы достигаем пути созидания ума Махаяны ( tshogs-lam , путь накопления), первого из пяти путей умов ( lam-lnga , пять путей), ведущих к просветлению.

• Согласно традиции учебников Джецунпа ( rJe-btsun Chos-kyi rgyal-mtshan ), за которым следуют Сера Дже ( Сера Бьяс Грава-тшанг ) и Ганден Джангце ( dGa’-ldan Byang-rtseva -tshang ) Монастыри, только бодхичитта без труда является настоящей бодхичиттой.
• Согласно традиции учебников Панчен ( Pan-chen bSod-nams grags-pa ), за которым следуют Дрепунг Лоселинг ( ‘Bras-spungs Blo-gsal gling Grva-tshang ) и Ганден Шарце ( dGa’-ldan Shar-rtse Grva-tshang ) Монастыри, как усердные, так и нетрудоспособные бодхичитты, являются настоящими бодхичиттами.

В методе и мудрости, как в соединенной паре, метод не изнуряется и занимается бодхичиттой.

Концептуальное и неконцептуальное познание

Концептуальное познание ( rtog-bcas-kyi shes-pa ) чего-либо — это то, что когнитивно воспринимает свой объект через медиа идеи ( snang-ba , ментальный вид), представляющих это, и аудиокатегорию ( sgra- spyi , универсальный звук), значение / категория объекта ( don-spyi , означает универсальный) или оба типа категорий.В некоторых случаях, вместо идеи и категории, концептуальное познание имеет в качестве своих носителей идею и концепцию ( rtog-pa ), например пространство ( rnam-mkha ’). Концептуальное познание происходит исключительно с сознанием разума ( yid-kyi rnam-shes ).

Неконцептуальное познание ( rtog-med-pa’i shes-pa ) чего-то когнитивно берет свой объект без фильтра идеи и категории. Это происходит во всех случаях чувственного сознания ( dbang-gi rnam-shes ), а в определенных ситуациях также и с сознанием ума.

До просветления обычная бодхичитта была исключительно концептуальным познанием. Это потому, что, за исключением Будд, никто не может сосредоточиться на просветлении, кроме как через посредство идеи, представляющей его, и просветления категории , . Это тот случай, независимо от того, сосредотачиваемся ли мы на происходящем в настоящее время просветлении Будды или на еще не происходящем просветлении кого-либо, кроме Будды, включая нас самих. Только будды познают просветление неконцептуально, поскольку только будды знают просветление непосредственно из личного опыта.

Фактически, концептуальная бодхичитта даже не понимает нашего еще не происходящего просветления.

• Познание, концептуальное или неконцептуальное, воспринимает вовлеченный в него объект ( ‘jug-yul ), если оно правильно и решительно определяет ( nges-pa ) его как« это », а не как« то ».
• Восприятие объекта может быть явным ( dngos-su rtogs-pa ) или неявным ( shugs-la rtogs-pa ), в зависимости от ментального аспекта ( rnam-pa ). изображение воспринимаемого объекта появляется в познании.Ментальный аспект чем-то похож на мысленную голограмму, хотя он не обязательно должен быть визуальным.
• Хотя ментальный аспект, представляющий наше еще не происходящее просветление, появляется в концептуальной бодхичитте, а именно, наше представление о ней, тем не менее, наше концептуальное познание не может точно и решительно определить это просветление как «это», а не «это». Это потому, что только всеведущее осознавание ( rnam-mkhyen ) может точно и решительно постигать все качества и аспекты просветления.

Однако различающее осознавание пустотности задолго до достижения просветления может быть неконцептуальным. Он становится неконцептуальным с достижением ума пути видения ( mthong-lam , путь видения), третьего из пяти умов пути на пути к просветлению и, таким образом, становления арья. Более того, даже концептуальное различающее осознавание пустотности может постигать пустотность явно или неявно.

В методе и мудрости как объединенной паре мудрость — это неконцептуальное различающее осознавание пустотности, хотя в первую очередь необходимо достичь объединенной пары с концептуальным различающим осознаванием.

Выводное познание и прямое познание

Есть два действительных способа познания достоверно познаваемого объекта:

• Выводное познание ( rjes-dpag tshad-ma ),
• Прямое познание ( mngon-sum tshad-ma ).

Допустимое умозаключительное познание познает вовлеченные в него объекты, напрямую полагаясь на цепочку рассуждений ( rtags ). Это исключительно концептуально. Действительное прямое познание познает вовлеченные в него объекты, не полагаясь напрямую на рассуждения.Он может быть концептуальным или неконцептуальным.

Когда мы генерируем тяжелую бодхичитту в сеансе медитации, ее первый момент познается с помощью логического познания. Со второго момента и до тех пор, пока этот эпизод напряженной бодхичитты не закончится, напряженная бодхичитта познается с помощью концептуального прямого познания. Это потому, что каждый последующий момент напряженной бодхичитты в этом эпизоде ​​не возникает в результате прямого обращения к логической цепочке рассуждений.

За исключением случая Будды, необременительная бодхичитта всегда познается с помощью концептуального прямого познания.

Пустоту можно познать либо с помощью умозаключительного познания, либо с помощью концептуального или неконцептуального прямого познания.

В соединенной паре метод и мудрость, метод — это непринужденный, занятый бодхичиттой с концептуальным прямым познанием. Мудрость — это различение осознания пустотности с неконцептуальным прямым познанием.

Стремление к истинному существованию в концептуальном и неконцептуальном познании

Далее, концептуальное познание всегда производит и познает видимость кажущегося истинного существования ( bden-snang ) как способ существования объекта, который появляется в нем.Концептуальное познание также имеет цепляние за истинно установленное существование ( bden-‘dzin , цепляние за истинное существование), за исключением двух случаев:

• концептуальное познание, явно воспринимающее пустотность, которая возникает в последний момент применяющего пути ума ( sbyor-lam , путь подготовки) перед достижением пути видения,
• концептуальное познание архата (освобожденного существо, «истребитель врагов»).

Цепляние за истинно установленное существование когнитивно берет свой объект с несогласованным вниманием ( tshul-min yid-la byed-pa , неправильное рассмотрение).Он обращает внимание на способ, которым кажется, что его объект существует, но не соответствует его действительному способу существования. Таким образом, он неправильно считает образ жизни способом существования. Говоря простым языком, цепляние за действительно установленное существование полагает, что его объект действительно существует с невозможным способом существования, которым он кажется существующим, а именно с реальным истинным существованием.

Гелуг уникален тем, что утверждает, что, за исключением неконцептуального познания пустотности, неконцептуальное познание также создает видимость истинного существования.Однако цепляние за истинно установленное существование не происходит явно ( mngon-gyur ) во время неконцептуального познания. Этот момент будет объяснен ниже.

Таким образом, условная бодхичитта, будучи концептуальной, всегда имеет как создание видимости кажущегося истинного существования, так и стремление к истинно установленному существованию. Хотя концептуальное познание пустотности имеет те же две особенности, неконцептуальное познание пустотности не создает видимости кажущегося истинного существования и явно не цепляется за действительно установленное существование.

Таким образом, в объединенной паре метода и мудрости метод имеет создание видимости и цепляние за истинно установленное существование, тогда как мудрость не имеет ни того, ни другого.

Основная осведомленность против психических факторов

Условная бодхичитта — это главное осознавание ( gtso-sems ). Это не ментальный фактор ( sems-byung , вспомогательная осведомленность), который является частью другого основного осознавания.

В рамках познания главное осознание — это осознание, состоящее из смеси первичного сознания ( rnam-shes ) и сопутствующих ему ментальных факторов.Этот комплекс является заметным в познании и характеризует тип познания, которое происходит.

Первичное сознание в познании познает только сущностную природу ( ngo-bo ) своего объекта — другими словами, тип явления, которым что-то является. В случае обычной бодхичитты первичным сознанием является ментальное сознание, и оно познает свой объект, просветление, просто как просветление.

Психический фактор сопровождает и помогает первичному сознанию в познании своего объекта, как в случае намерения и концентрации.С другой стороны, он придает познанию привкус эмоции или чувства, как в случае привязанности или непривязанности. Первичное сознание и сопутствующие психические факторы в познании совпадают ( mtshungs-ldan ). Это означает, что у них есть пять общих черт, например один и тот же фокусный аспект.

[См .: Конгруэнтные и неконгруэнтные влияющие переменные]

Некоторые из умственных факторов, помимо намерения, которые сопровождают занятую обычную бодхичитту:

• искренность ( bsam-pa ),
• отсутствие лицемерия ( г.yo-med ),
• отсутствие притворства ( sgyu-med ),
• отсутствие привязанности ( ma-chags-pa ),
• движение вперед особым образом ( khyad-par-du ‘gro- ba ).

[Для определения этих умственных факторов см .: Стадии Бодхичитты]

Любовь ( byams-pa ), сострадание ( snying-rje ) и исключительная решимость ( lhag-bsam ) также являются умственными факторами. Хотя в целом мы можем сказать, что они не только являются стадиями развития традиционной бодхичитты, но также что они сопровождают бодхичитту; тем не менее, они не соответствуют бодхичитте.Фактически, они даже не являются частью того же познания, что и бодхичитта.

Бодхичитта возникает с ментальным сознанием в одном познании; в то время как любовь, сострадание и исключительная решимость возникают в одновременных, но отдельных познаниях, каждое из которых также связано с умственным познанием. Это потому, что эти три ментальных фактора имеют разные индивидуальные фокусные аспекты и разные индивидуальные манеры когнитивного восприятия своих объектов.

• Сострадание, например — и, в частности, великое сострадание ( snying-rje chen-po ) — концептуально сосредотачивается на всех ограниченных существах и страданиях всех ограниченных существ.Подобно обычной бодхичитте, сострадание в каждом человеке, кроме будды, не постигает своего центрального аспекта. Он не постигает всех ограниченных существ и все их страдания, потому что, за исключением случая всеведущего осознавания будды ( rnam-mkhyen ), невозможно, чтобы все ограниченные существа и все их страдания действительно точно и точно проявились в познании. с решительной решимостью «это» и «не то».
• Способ, которым великое сострадание когнитивно берет свою цель, заключается в желании, чтобы страдания всех ограниченных существ были отделены от них и чтобы все ограниченные существа были отделены от их страданий.

Распознавание — это тоже умственный фактор. Ибо неконцептуальность различающего осознания пустотности означает, что сопутствующее ей познание неконцептуально. За исключением Будд, сознание познания, сопровождаемое различающим осознаванием пустотности, должно быть ментальным; это не может быть сенсорным. Таким образом, фактический фактор мудрости здесь — это главное осознавание, состоящее из умственного сознания, сопровождаемого различающим осознаванием пустотности.

Таким образом, в методе и мудрости как соединенной паре метод является основным осознанием концептуального познания, тогда как мудрость является ментальным фактором неконцептуального познания.Однако и метод, и мудрость — это познания с сознанием разума как первичным сознанием.

Концептуальная и неконцептуальная мудрость

Есть три уровня распознавания пустотности:

• различающее осознавание, возникающее из слуха ( thos-byung shes-rab ),
• различающее осознавание, возникающее из созерцания ( bsam-byung shes-rab ),
• различающее осознавание, возникающее из медитации ( sgom-byung shes-rab ).

Хотя все трое обладают сознанием разума, только первые два возникают в познаниях, которые полагаются на силу их ментальных сенсоров ( yid-kyi dbang-po ) в качестве доминирующих условий ( bdag-rkyen ). Таким образом, оба возникают только в умственном познании ( yid-kyi shes-pa ). Ментальный сенсор познания — это непосредственно предшествующий момент познания. Психическое познание может быть концептуальным или неконцептуальным.

Различающее осознавание, возникающее в результате медитации, возникает в познаниях, которые полагаются на силу объединенной пары шаматха ( zhi-gnas ; спокойное пребывание, умственное спокойствие) и випашьяна ( lhag-mthong , особое понимание) как их доминирующие условия.Шаматха — это безмятежно спокойное и уравновешенное состояние ума, а випашьяна — состояние исключительно восприятия. Когда такие познания неконцептуальны и познают тонкую нестатичность или пустотность, они называются йогическим познанием ( rnal-‘byor-gyi shes-pa ).

Различающее осознавание пустотности может сопровождать либо умозрительное познание, либо концептуальное или неконцептуальное прямое познание пустотности. Таким образом, неконцептуальное прямое познание пустотности может происходить либо с умственным, либо с йогическим познанием, в зависимости от того, происходит ли неконцептуальное познание с объединенной парой шаматхи и випашьяны.

В объединенной паре метода и мудрости метод — это концептуальное прямое умственное познание, тогда как мудрость — неконцептуальное простое йогическое познание.

[См .: Шаматха и Випашьяна: Общее представление]

Манифест и подсознательное познание

Познание может быть явным ( mngon-gyur-ba ) или подсознательным ( bag-la nyal ). Разница заключается в том, что и сознание ( rnam-shes ), и люди ( gang-zag ) когнитивно воспринимают объекты непрерывно.Не только сознание глаз видит собаку, но и человек видит собаку. Однако только сознание порождает когнитивные явления.

В явном познании с явным восприятием когнитивного объекта сознание явного познания порождает ментальный аспект, представляющий объект. Через этот аспект познавательный объект появляется как для человека, так и для сознания проявленного познания. И человек, и проявленное сознание когнитивно берут объект — оба познают или «знают» его.Манифестное познание с неявным восприятием когнитивного объекта — это то, что происходит в контексте явного познания с явным восприятием.

В подсознательном познании сознание подсознательного познания порождает ментальный аспект, представляющий когнитивный объект. Когнитивный объект появляется через этот ментальный аспект только сознанию подсознательного познания, и только это сознание познает его. Когнитивный объект подсознательного познания не является человеку и не познается человеком.Это также не проявляется и не осознается сознанием явного познания, которое одновременно происходит и подавляет подсознательное познание. Например, когда мы спим, наше слуховое сознание подсознательно воспринимает тиканье часов, но наше проявленное ментальное сознание не слышит тиканья, и мы тоже. Однако только благодаря подсознательному восприятию звука часов мы можем услышать будильник и проснуться.

И концептуальное, и неконцептуальное познание, которое постигает пустотность, может быть только явным.Однако в явном виде концептуальное ментальное познание может постигать пустотность явно или неявно. Йогическое неконцептуальное познание может постигать пустотность только явно.

Однажды развитая, если мы не откажемся от бодхичитты, необременительная бодхичитта остается проявленной ( mngon-gyur ) постоянно, за исключением периода йогического неконцептуального познания пустотности. Мы обсудим это исключение ниже.

[См .: Дремлющая цепляние за истинное существование: Мадхьямака гелуг]

Одновременное распознавание проявлений

Несколько познаний с разными объектами могут происходить одновременно.Например, во время еды вид говорящего с нами происходит одновременно со звуком голоса человека и вкусом вкуса пищи. Все три познания проявляются одновременно. Два познания могут даже проявляться одновременно, причем одно неконцептуальное, а другое концептуальное, например, просмотр страницы книги, которую мы читаем, во время размышлений о чем-то другом.

Даже если несколько познаний могут происходить одновременно, психические факторы, которые их сопровождают, могут различаться по силе.Особенно разнообразны внимание ( yid-la byed-pa , принятие на ум), внимательность ( dran-pa ) и ментальная фиксация ( ting-nge-‘dzin , концентрация).

• Внимание определенным образом задействует познавательный объект.
• Внимательность поддерживает ментальную фиксацию ( ‘dzin-cha ) на объекте, предотвращая потерю объекта как объекта познания. Это что-то вроде «мысленного клея».
• Ментальная фиксация поддерживает ментальное пребывание ( gnas-cha ) на объекте.

Во время манифестного концептуального познания пустотности мы все еще можем иметь проявленную бодхичитту без усилий, а также проявленную любовь и сострадание, хотя все это отдельные концептуальные познания. Явное концептуальное познание пустотности может происходить даже при поглощенном сосредоточении ( ting-nge-‘dzin , санскр. самадхи ).

Поглощенная концентрация на когнитивном объекте — это просто ментальная фиксация, свободная от всех умственных блужданий ( rnam-g.yeng ), подвижность ума ( rgod-pa , умственное возбуждение) и умственная тупость ( bying-ba ). Таким образом, поглощенная концентрация на одном объекте не препятствует явному познанию другого объекта. Это просто исключает отвлечение любых других явных познаний, которые происходят одновременно.

Неутомимая бодхичитта, проявляющаяся во время поглощенной концентрации на пустотности, имеет очень слабое внимание, внимательность и ментальную фиксацию, сопровождающую ее; тем не менее, эта бодхичитта остается проявленной.Мы никогда не теряем намерения достичь просветления на благо всех. Фактически, как объяснил великий индийский учитель Шантидева, однажды развитая, необременительная бодхичитта остается проявленной, накапливая положительную силу ( bsod-nams , заслуги), даже когда мы спим или пьяны.

Одновременное проявление и подсознание

В отличие от бодхичитты без усилий, познание пустотности не остается проявленным непрерывно, если мы не достигли просветления. Таким образом, проявив поглощенную концентрацию на необременительной бодхичитте, невозможно одновременно иметь проявленное познание пустотности, ни концептуально, ни неконцептуально.Точно так же, имея проявленное йогическое неконцептуальное познание пустотности, невозможно одновременно проявить необременительную бодхичитту.

В традиции гелуг есть два способа объяснения метода и мудрости как объединенной пары в этих ситуациях. Они соответствуют либо Джецунпе, либо традиции учебников Панчена.

• В этом случае объяснение Джецунпы также принимается более поздними традициями учебников гелуг — Тендарва ( mKhas-grub bsTan-pa dar-rgyas ) и Kunkyen ( Kun-mkhyen ‘Jam-dbyangs bzhad-pa rdo-rje II, dKon-mchog ‘jigs-med dbang-po ).За первым следует монастырь Сера Мей ( Сера смад ), а за вторым — монастырь Дрепунг Гоманг ( ‘Bras-spungs sGo-smang ).

Традиция Джецунпа объясняет, что при проявлении поглощенной концентрации на ненапряженной бодхичитте концептуальное или неконцептуальное познание пустотности может происходить только подсознательно. Подобным образом, проявляя йогическое неконцептуальное познание пустотности, бодхичитта без усилий продолжается непрерывно, но только на подсознательном уровне.

Традиция Панчен объясняет, что, проявляя поглощенную концентрацию на необременительной бодхичитте, различающее осознавание пустотности может присутствовать только одновременно как тенденция ( sa-bon , семя). Точно так же, имея проявленное йогическое неконцептуальное познание пустотности, необременительная бодхичитта одновременно проявляется только в аспекте тенденции.

• Вмененная в поток ума, тенденция к определенному типу осознания является наследием предыдущих явных проявлений этого осознания.В частности, это тип задержки ( bag-chags ), который только периодически вызывает явное проявление этой осведомленности ( re-‘ga’-ba ).
• Хотя, как и подсознательное познание, тенденция считается неактивным фактором ( bag-la nyal ), это не способ осознавать что-то ( shes-pa ). Это неконгруэнтная влияющая переменная ( ldan-min ‘du-byed ) — нестатическое явление, которое не является ни формой физического явления ( gzugs , форма), ни способом осознавать что-либо.

Когда мудрость, как тенденция, соединяется с явным методом, объясняется, что метод удерживается силой ( стоб ) непосредственно предшествующего момента проявленной мудрости. Это потому, что этот момент проявленной мудрости функционирует как непосредственно предшествующее условие ( de-ma-thag rkyen ) возникновения момента метода, который непосредственно следует за ним. Подобным образом, когда метод, как тенденция, соединяется с явной мудростью, объясняется, что мудрость удерживается силой непосредственно предшествующего момента явного метода.

.

Достижение шаматхи — изучение буддизма

Чтобы преодолеть лень, нам нужно применить первые четыре из восьми составляющих умственных факторов:

(1) Вера в факт ( dad-pa ), а именно в преимущества достижения шаматхи.

(2) Это приводит к сознательному намерению ( ‘dun-pa ) сосредоточиться.

(3) Это ведет к настойчивости ( brtson-‘grus ), прилагая энергичные усилия, чтобы делать что-то конструктивное.

(4) Это приводит к чувству физической подготовки ( шин-сбянгов, ), что дает нам гибкость в применении к практике.

Шантидева объясняет четыре опоры ( dpung-bzhi ) и две силы ( stobs-gnyis ) для повышения настойчивости:

• Устойчивое стремление ( mos-pa ) — твердое убеждение в преимуществах цели и недостатках ее недостижения, так что стремление к ее достижению невозможно поколебать
• Стойкость ( brtan ) или уверенность в себе ( nga-rgyal ) — от проверки, способны ли мы достичь цели, и, будучи убежденными в этом, неуклонно прилагаем усилия, даже если прогресс идет вверх и вниз
• Радость ( dga’-ba ) — не удовлетворяться небольшим прогрессом, но получать радость от продвижения, с чувством самоудовлетворения
• Отдых ( дор ) — сделать перерыв, когда устали, но не из-за лени, чтобы освежиться
• Естественное принятие ( lhur-len ) — естественное принятие того, что нам нужно практиковать и от чего нам нужно избавиться, чтобы достичь наших целей, и естественно принять сопутствующие трудности, реалистично их изучив
• Взять под контроль ( dbang-sgyur ) — взять себя под контроль и заняться тем, чего мы хотим достичь.

Чтобы преодолеть забывание инструкций или потерю объекта фокуса, нам необходимо применить:

(5) Внимательность ( dran-pa ) — запоминание, удержание ментальной хватки на объекте фокусировки ( dmigs-rten ), как «мысленный клей».

Для преодоления умственной неустойчивости или умственной тупости нам необходимо подать заявление:

(6) Настороженность ( shes-bzhin ) — для проверки состояния нашей внимательности. Если мысленный клей рассыпается из-за непостоянства или тупости, и мы теряем объект, настороженность вызывает восстанавливающее внимание ( chad-cing ‘jug-pa’i yid-byed ), чтобы снова сосредоточиться на объекте.В качестве альтернативы, он вызывает усиление или ослабление хватки внимательности в случае средней и тонкой притупленности или тонкой непостоянства.

Чтобы преодолеть сдерживающий фактор неприменения противников для них, нам необходимо подать заявку:

(7) Готовность применить противников ( ‘du-byed ) — это происходит от двух сил, повышающих настойчивость: естественное принятие того, что должно быть сделано, а от чего нужно избавиться, и принятие контроля, чтобы применить себя.

Чтобы избежать остановки применения противников, когда они больше не нужны, нам нужно применить:

(8) Расслабление противников ( ‘du mi-byed ) — знание того, когда нужно отдыхать, зная, что нельзя толкать больше, чем необходимо.

.

Научное познание и методология.

Основной формой познавательной деятельности человека и основным ее носителем является наука. Наука — это форма духовной деятельности людей и сфера познавательной деятельности человека, направленная на получение объективных знаний и их применение на практике. Как отдельный духовный феномен и социальный институт наука возникает в 17 веке, в эпоху становления капиталистического способа производства. С этого времени наука начинает развиваться практически самостоятельно.

Научное познание — это вид и уровень познания, направленный на развитие объективных, систематически организованных и разумных знаний о мире. Оно отличается от обычного познания, то есть спонтанного познания, связанного с жизнедеятельностью людей и восприятием действительности на уровне явления. Эпистемология — это учение о научном познании.

В научном познании истинным должен быть не только его конечный результат (система научного знания), но и путь, ведущий к нему, то есть метод .Каждая наука и научная дисциплина имеет не только свой объект-материю, но также и свою собственную особую систему методов, обусловленную их теориями и спецификой предмета их исследования. Метод (от греч. Metodos) — это совокупность определенных правил, методов, норм познания и действия. Метод ориентирует субъекта в решении конкретной задачи, в достижении определенного результата в определенной сфере деятельности. Метод дисциплинирует поиск истины, правильный метод позволяет сэкономить силы и время, двигаться к цели кратчайшим путем. Методология — это учение о способах построения и развития систем знаний, то есть теория метода, а также это конкретная последовательность приемов получения знаний. Социокультурной основой зарождения методологии является появление ориентации на полезную науку, обеспечивающую устойчивый рост знаний. Основные варианты ранней методологии — индуктивный метод Бэкона и дедуктивный метод Декарта.

Уровни научной методологии (в порядке убывания):

1) Общефилософские методы , существующие как абстрактные принципы мышления.К ним относятся диалектические и метафизические методы.

2) Общие методы мышления — абстракция, индукция-дедукция, анализ-синтез, аналогия;

3) Общенаучные методы — наблюдение, эксперимент, мысленный эксперимент, математическое моделирование, аксиоматические и гипотетико-дедуктивные методы. Они выступают в качестве промежуточной методологии между философией и фундаментальными принципами частных наук. На общенаучные термины, такие как информация, модель, система, структура, функция, элемент, оптимальность, вероятность, нелинейность, нестабильность, самоорганизация и т. Д.К общенаучным принципам и подходам относятся: системный, структурно-функциональный, кибернетический, вероятностный;

4) Частные научные методы — методы и процедуры исследования, используемые в отдельных науках. Это методы механики, физики, химии, биологии, социальных (гуманитарных) наук. В последние десятилетия широкое распространение получили методы междисциплинарных исследований;

5) Специальная техника .

2. Классификация методов научного познания . Научное познание включает два базовых уровня — эмпирический и теоретический .

На эмпирическом уровне преобладает сенсорное познание. Исследуемый объект отражается преимущественно в его внешних связях и проявлениях. Любое эмпирическое исследование начинается со сбора, систематизации и обобщения фактов. Понятие «факт» (от латинского factorum — сделано, совершено) выражает некий фрагмент реальности или познания, знание которого должно иметь определенность.Сбор фактов, их первичное обобщение, описание («запись») наблюдаемых и экспериментальных данных, их систематизация — характерные черты эмпирического познания, направленного непосредственно на изучаемый объект. Осваивается с помощью таких методов и средств, как наблюдение и эксперимент (эти основные методы), сравнение , измерение . Таким образом, эмпирическое познание предполагает формирование научного факта на основе данных научного наблюдения.Научный факт возникает в результате очень сложной обработки наблюдений, их рассуждений, понимания, интерпретации.

Эмпирические методы включают:

1. Наблюдение — целенаправленное восприятие явлений объективной реальности,

2. Описание — фиксация на естественном или искусственном языке информации об объектах,

3. Измерение — сравнение объектов по некоторым схожим свойствам или сторонам.

4. Сравнение — это одновременное корреляционное исследование и оценка свойств или атрибутов, общих для двух или более объектов.

5. Эксперимент — наблюдение в специально созданных и контролируемых условиях, позволяющее восстановить ход событий с повторением условий. Эксперимент не всегда подходит для изучения объектов микромира и мегомира. Поэтому в современной науке отводится особая роль моделированию .Модель заменяет реальный объект, воспроизводя его особенности. Построение и исследование модели дает возможность выявлять и анализировать закономерности изучаемого процесса без вмешательства в окружающий мир.

Теоретическое познание отражает явления и процессы на основе их внутренних связей и паттернов, постигнутых рациональной обработкой эмпирических знаний. Эта обработка осуществляется посредством абстракции более высокого порядка с помощью таких умственных устройств, как абстракция , обобщение , анализ и синтез , индукция , дедукция , аналогия .

Теоретические методы включают:

1. Формализация — построение абстрактно-математических моделей, раскрывающих сущность изучаемых процессов действительности.

2. Аксиоматизация — построение теорий на основе аксиом — утверждений, доказательство истинности которых не требуется.

3. Гипотетико-дедуктивный метод — создание системы дедуктивно связанных гипотез, из которых выводятся утверждения об эмпирических фактах.

4. Восхождение от абстрактного к конкретному — движение научной мысли от исходной абстракции к результату — целостному воспроизведению в теории изучаемого объекта.

Эмпирический и теоретический уровни познания взаимосвязаны, граница между ними условна и подвижна, они переходят друг в друга.

Общие критерии оценки методов.

Научные методы оцениваются по следующим критериям:

научный характер метода,

эффективность метода,

эконом,

простота и надежность,

допустимость

безопасность.

3. Формы научного знания. Научное знание на теоретическом уровне имеет форму научной проблемы, гипотезы, теории, а также принципов, законов, парадигмы.

К основным, ключевым моментам построения и развития знания относится связка «научная проблема — гипотеза — теория».

Научная задача — это научная задача, которая уже сформирована, но не решена или неизвестна.

Гипотеза — это форма знания или теоретическая модель объекта, которую необходимо проверить на практике.

Теория — это практически подтвержденная гипотеза, относительно гармоничное знание процесса. Теория — наиболее развитая форма научного знания. Ключевым элементом теории является закон, поэтому теорию можно рассматривать как систему законов, выражающую сущность изучаемого объекта.

:

.

Повелитель трех миров_Глава 117: Цзян Чен понимает Дао

Глава 117: Цзян Чен понимает Дао

Территория Цзян Хань, Город Речной Волны.

С тех пор, как вернулись отец и сын Цзян, атмосфера во всей семье Цзян стала весьма пылкой. Все сыновья и ученики семьи Цзян объединились для празднования, невиданного прежде. Никогда еще они не проявляли такого энтузиазма.

Битва за Второй перекресток уже была переработана в бесчисленное количество версий и стала легендарной историей на территории Цзян Хань.

Та же самая тема пронизывала множество версий, и это заключалось в том, что молодой герцог продемонстрировал непобедимое военное мастерство и сам остановил волну, вступив в ожесточенное сражение перед Вторым перекрестком с миллионной армией семьи Лонг!

Он убил Лун Чжаофэна, уничтожил сообщников семьи Лун и терроризировал миллионную армию. Он сам повернул вспять поток тьмы и поддержал восточный клан во время кризиса.

Даже герцог Цзян Хань, Цзян Фэн, должен был признать, что в этот момент репутация его сына намного превосходила его репутация на территории Цзян Хань.

Цзян Фэн, естественно, не стал бы завидовать чему-то подобному. Каждый отец имел большие амбиции по отношению к своему сыну, и единственным человеком, которого каждый мужчина мог принять как более сильного, чем он сам, был его собственный сын.

То, что сын превзошел его, было гордостью и радостью каждого мужчины.

Из десяти основных племен территории Цзян Хань, Племя Редбад было уничтожено и теперь находилось под властью сына Цзян Дуна, Цзян Юя.

Остальные девять племен полностью подчинились и каждые два или три дня отправляли кого-нибудь в Город Речной Волны, чтобы выразить свою позицию, причем каждое из них было покорно послушным.

Это было неудивительно. Если бы даже знаменитый Герцог Парящего Дракона был бы уничтожен одним движением руки, осмелились бы они, маленькие племена, поднять мятеж?

Маленькие мысли и заговоры, которые они вынашивали ранее, были тихо похоронены перед лицом правды.

Отец и сын Цзян были теперь землей и небом территории Цзян Хань!

Даже если бы дуэт захотел собрать войска, восстать, заменить восточный клан и править всем королевством, эти люди все равно пошли бы по течению и согласились.

По их мнению, королевская семья в настоящее время находится в упадке, и ей нужно уделить внимание миллиону дел. Даже если бы Восточный Лин взошел на трон, королевская семья все равно не смогла бы возродиться снова без более чем десяти лет восстановления сил и наращивания силы.

Семья Цзян, напротив, была подобна солнцу в полдень и вызывала большой трепет по всей стране. Если бы они заменили восточный клан сейчас, было бы более чем весьма вероятно, что ни один герцог или семья не осмелились бы сопротивляться или высказаться иначе.

Однако казалось, что пара Цзян, отец и сын, вообще не думала об этом. Они категорически отвергли все различные награды и назначения со стороны королевской семьи Востока, не говоря уже об идее создания армии для марша против восточного клана.

В тот день Цзян Чен бросил медальон герцогства обратно Восточному Лу и выразил слова, что семья Цзян прерывает все отношения с королевской семьей и больше не будет слушать ни одно из приказов восточного клана.

Даже если восхождение Восточного Линя произошло благодаря усилиям семьи Цзян, у них все еще не было намерения принимать по наследству награды.

Титул первого герцога поднебесной также был отвергнут парой отца и сына Цзяна.

Хорошо, что восточный клан также осознал, что у них нет власти изменить отношение семьи Цзян. Они были бы вне себя от радости, если бы семья Цзян согласилась принять их награды. Они также не осмелились бы заставить их принять то же самое, если бы семья Цзян не захотела этого.

Цзян Фэн занимался некоторыми делами в поместье однажды, когда внезапно навестили герцог Цзиньшань и герцог Хубинг.

Герцог Цзиньшань и герцог Хубинг были лучшими друзьями Цзян Фэна, когда он был герцогом Цзян Хань, и у них были очень глубокие и прочные отношения. В конфликте против семьи Лун эти две семьи преданно оставались на стороне семьи Цзян, даже любой ценой.

Хотя это также было функцией общей картины того времени, отношения между тремя семьями все еще были глубокими.

«Хе-хе, два моих мудрых младших брата пришли навестить меня. Я, Цзян Фэн, больше не занимаю никаких государственных постов. Будут ли возражать два моих мудрых младших брата? » Цзян Фэн пошутил.

«Брат Цзян, можно быть беззаботным, когда он не занимает правительственную должность. Я скорее восхищаюсь твоими беззаботными днями. Герцог Цзиньшань вздохнул.

Герцог Хубинг тоже засмеялся. «Честно говоря, герцог Цзиньшань и я достигли наших сегодняшних успехов только благодаря заимствованию влияния брата Цзяна.Нам стыдно, стыдно ».

«Ха-ха, мы все здесь братья, не будь посторонним. Заходи внутрь. Цзян Фэн громко рассмеялся и все еще был вполне доволен этими двумя лучшими друзьями. Он был вполне счастлив за них.

Королевство пережило великие потрясения, и эти две семьи ухватились за шанс завербовать немало талантов. Их сила резко возросла, и каждый использовал влияние семьи Цзян, чтобы стать одним из четырех новых великих герцогов.

«Брат Цзян, я слышал, что королевская семья имеет склонность даровать семье Цзян титул первого герцога поднебесной. Однако я не понимаю, почему брат Цзян отказался от этого? Мы все трудились большую часть своей жизни и наконец достигли этой точки. Это должно быть время, когда мы работаем вместе, чтобы заработать состояния ». — спросил герцог Цзиньшань.

Герцог Хубинг также кивнул. «Если бы кто-нибудь еще занял позицию первого герцога, я и герцог Цзиньшань были бы первыми, кто сочли бы это неприемлемым.Кто еще может быть первым герцогом, кроме семьи Цзян?

Цзян Фэн слабо улыбнулся. «Два мудрых младших брата, тебя послала Восточная Линь?»

Герцог Цзиньшань и Хубин улыбнулись и кивнули.

«Брат Цзян, какие планы у семьи Цзян сейчас? Надеемся, вы дадите нам несколько советов. Вы также знаете, что в королевстве царит общее чувство незащищенности, поскольку вы не разговариваете. Никто ни в чем не уверен ».

Цзян Фэн слабо улыбнулся: «Моя семья Цзян больше не будет участвовать в борьбе за власть в Восточном Королевстве с этого момента.Вы можете вернуться и сказать Истерн Линю, что он может спокойно быть королем. Ему не нужно беспокоиться о том, что семья Цзян будет подражать семье Лун. Чтобы говорить с большой наглостью, если бы у нас были намерения, нам не нужно было ждать до сих пор ».

Герцог Цзиньшань кивнул: «Брат Цзян действительно имеет смысл. Его Величество это не беспокоит.

«Хорошо, твой глупый брат сказал все, что нужно сказать. С этого момента мы, братья, будем говорить только о старых временах, а не о суде.

«Ха-ха, брат Цзян, не торопись. Нам доверили еще одно дело ».

«Что это?»

«Вот что произошло. Лорд Халлмейстер Сун Тяньсин из Зала Исцеления решил устроить банкет и лечил нас, братьев, несколько дней назад. Он хочет привести нескольких людей навестить брата Цзяна, но боится вас побеспокоить. Поэтому он попросил нас двоих прийти и спросить, есть ли у брата Цзяна свободное время и желание их увидеть?

Герцог Цзиньшань на самом деле не хотел оказать эту услугу, но, к сожалению, Зал Исцеления все еще имел отличную репутацию и статус.Он тоже не хотел их обидеть.

Не говоря уже о том, что Сун Тяньсин на этот раз на самом деле изрядно смирил себя, угощая их едой и вином, а также даря им подарки и пилюли. Это сделало их неспособными отказать в этом одолжении и отмахнуться от его лица.

«Песня Тяньсин?» Цзян Фэн слегка вздрогнул. «Они, наверное, хотят увидеть Чен’эр?»

Герцог Цзиньшань поспешил кивнуть головой. «Да, да, они хотят навестить мудрого племянника Цзян Чена и на самом деле призвали наших двух негодяев выступить от их имени.Однако эти двое детей были довольно хитрыми и заботились только о том, чтобы отклонить просьбу, заставив нас, двух стариков, прийти сюда и спросить у брата Цзяна с толстой кожей ».

Цзян Фэн ничего не сказал и поставил чашку в руку. «Я не вправе решать за него дела Чен’эра. Он также находится в культивировании за закрытыми дверями в течение полумесяца и, вероятно, не появится в ближайшее время. Свита Зала Исцеления, вероятно, уже достигла Города Речной Волны? »

«Да, они все приехали и поселились в гостиницах.Они кажутся вполне искренними. Если мудрый племянник Цзян Чен занимается культивированием за закрытыми дверями, будет нормально, если они подождут некоторое время ».

«Раз уж это так, пусть они подождут. Честно говоря, я тоже не уверен, когда появится Чен’эр ». Цзян Фэн сказал правду.

Герцог Цзиньшань и герцог Хубинг оба улыбнулись и кивнули. У них было чувство, что они не могут полностью понять пару отца и сына Цзяна. Хотя они прошли через жизнь и смерть вместе, теперь, когда все дошло до этого, они обнаружили, что многие вещи уже не так просты, как раньше.

Хотя Цзян Фэн теперь был просто гражданским лицом, и они были могущественными, благородными герцогами, перед Цзян Фэном скорее казалось, что они были обычными людьми, а вместо этого он был могущественным благородным герцогом.

Участвуя в битве за Второй перекресток и став свидетелем чудес Цзян Чена, даже если такие герцоги, как они, которые видели великие события, захотят помешать сногсшибательному представлению Цзян Чена, это было бы невозможно сделать.

Следовательно, их текущая осторожная оговорка была данностью.

…

Нынешний Цзян Чен уже полмесяца находится за закрытыми дверями. Он постоянно исследовал и корректировал свой метод тренировки после того, как ранее пробился к одиннадцати меридианам истинной ци.

«Говорят, что существует двенадцать меридианов истинной ци. Почему все практикующие останавливаются на одиннадцати меридианах истинной ци? Почему никто не пытается достичь духовного дао только после достижения двенадцати меридианов? »

Цзян Чен медленно ощущал намеки на глубокую теорию после полумесяца исследования и понимания.

Это был не вопрос потенциала, а проблема с законами обучения в этом мире.

Так называемые двенадцать меридианов истинной ци фактически остановились на одиннадцати меридианах истинной ци. Недостающий меридиан был подобен последнему улетевшему числу.

Недостающая «единица» была всеобъемлющей и охватывала все явления вселенной.

Эта «единица» была разницей между второстепенным и главным образом.

На самом деле, этот «один» пропал не без причины.Просто этот «один» превратился в бесконечные возможности.

Это означало, что между истинным царством ци и царством духовного дао существовали безграничные возможности и явления.

Некоторые люди кропотливо стремились к совершенству в отношении этого «единственного», но так и не смогли найти исполнения.

Некоторые люди внезапно постигают этого «единого» и вырываются из своего кокона, становясь бабочкой и поднимаясь в духовное дао.

Этот «один» был мостом между истинным царством ци и духовным дао.

Вы не смогли увидеть или коснуться этого моста.

Если бы вы смогли пройти, вы бы ступили в бесконечное великое Дао и наслаждались жизнью в сотни тысяч лет.

Если бы вы не смогли пройти, в конце дня вы все равно были бы смертным, не сумев сбежать из бездны земного.

«Смех. Жалко. Все практикующие этого мира думают, что двенадцать меридианов истинной ци — это царство. Это ошибка знания и настоящее препятствие в обучении боевым искусствам.Это проблема, которую не может решить даже потенциал ».

Если бы не воспоминания из его прошлой жизни и если бы Цзян Чен не был одним из ведущих авторитетов в области исследований, он, вероятно, тоже не понял бы этого.

На самом деле, как только вы постигли последний «один», это означало, что вы уже вошли в «двенадцать меридианов истинной ци» и довели себя до совершенства. Вы уже ступили на мост.

Этот «один», узко говоря, действительно был «двенадцатью меридианами истинной ци».Но, говоря с точки зрения значения боевого дао, это был мост боевого дао — разделения между небом и землей, которое было царством смертных и духов.

Мост у разных людей был разный.

Мост предлагает безграничные возможности для разных людей.

Цзян Чен ощутил внезапное озарение, когда понял эту точку. В конце концов, «один» использовался для формирования его внутреннего «я». Это было своего рода установление мирского боевого дао, тип вознесения для обычного боевого дао и церемония прощания для достижения более высокого уровня жизни.

Честно говоря, он закладывал последнюю основу для вхождения в духовное дао.

Наконец, были ли вы одиннадцатью меридианами истинной ци или двенадцатью меридианами истинной ци, процесс преобразования истинной ци в духовную ци состоял в том, чтобы преобразовать всю вашу истинную ци в один даньтянь, один духовный океан.

Этот океан духов был истинной целью настоящего знатока области ци.

Таким образом, эти специалисты упорно ищут «двенадцать меридианов истинной ци» будет либо не в конце концов, или понимают, что они потеряли свой путь и будет повернуть назад раскритиковала дух дао.

Это произошло потому, что истинная ци двенадцати меридианов была ложной теорией. Это был тип истинного значения боевого дао, тип вдохновения из боевого дао.

Посетите https://www.novelupdates.cc/Sovereign-of-the-Three-Realms/, чтобы бесплатно прочитать последние главы.

.