Мифология как форма мировоззрения кратко: Мифология как исторический тип мировоззрения. Концепции А. Ф. Лосева и К. Леви-Стросса

Содержание

3. Мифология как форма мировоззрения

Мифология
характеризуется как мировоззрение,
по­скольку все его основные проблемы
в представ­лены и в мифах: происхождение
мира и его устройство (хаос и космос),
пу­ти возникновения наиболее важных
явлений природы и общест­венной жизни,
тайны рождения и смерти человека, его
место и предназначение в мире.

Мифология

это
форма общественного сознания, способ
понимания природной и социальной
действительности на ранних ступенях
общественного развития.

Первоначально
мифы

это архаические повествования о деяниях
богов и героев, за которыми стоят
фантастические представления о мире,
об управляющих им богах и духах. Миф как
наиболее ранняя форма духовной культуры
человечества объединял
в себе зачатки знаний, религиозных
верований, политических взглядов, разных
видов искусства, философии (синкретизм).

Мысль в мифе
выражалась в конкретных эмоциональных,
поэтических образах и метафорах.

В
мифологии явления природы и культуры
сближались, человеческие
черты переносились на окружающий мир
,
космос и другие явления природы,
олицетворялись, одушевлялись,
очеловечивались (антропоморфизм).

Здесь отсутствовали
отчетливые разграничения мира и человека,
мыслей и эмоций, знаний и художественных
образов, идеального и вещественного,
объективного и субъективного.

Основным
принципом решения мировоззренческих
вопросов в мифологии был генетический.
Объяснения по поводу первоначала мира,
происхождения природных и общественных
явлений сводились к рассказу о том, кто
кого породил.

Миф
выполнял разнообразные функции:

— с его помощью
прошлое связывалось с настоящим и
будущим,

— формировались
коллективные представления того или
иного народа,

— обеспечивалась
духовная связь поколений,

— мифология
закрепляла принятую в данном обществе
систему ценностей, поддерживала и
поощряла определенные формы поведения,

— мифологическое
сознание заключало в себе также поиск
единства природы и общества, мира и
человека, разрешения противоречий,
гармонии, внутреннего согласия
человеческой жизни,

— заполнял пробелы
в знаниях, строил связную и понятную
картину мира.

Миф
есть первая синкретическая (нерасторжимая,
целостная) форма общественного сознания,
в которой причудливо сочетались верные
наблюдения с вымыслом, реальное и
иллюзорное, мате­риальное и идеальное.

4. Религия как форма мировоззрения

Мифологическое
мировоззрение, развиваясь, неизбежно
превраща­ется в условиях перехода к
классовому обществу в религиозное
мировоз­зрение. Междумифом
и религией существует тесная связь,
сходство: отражение действительности
в фантастической форме, наделение вещей
и явлений сверхъестественными свойствами,
одухотворение материаль­ного и
опредмечивание идеального.
Религиозно-магические обряды вхо­дят
в состав мифологии на зрелом этапе ее
развития, а мифы — неотъем­лемое
слагаемое любой религии.

Но религия не
только порождается мифом, развивает
его, но и от­рицает: если мифология не
знает разделения веры и знания,
естествен­ного и сверхъестественного,
поскольку всякий мифический объект для
нее достоверен и очевиден, то религия
раздваивает единый мир на мир
сверхъестественный и мир естественный;
если в мифологии борьба че­ловека с
силами природы изображается как
героическая борьба, в ко­торой человек
дерзает вступить в единоборство с самим
богом, то рели­гия низводит человека
до положения «раба божьего», всецело
уповаю­щего на божественную благодать.

Суть
любой религии — вера в сверхъестественное.
Из нее вы­текают, ею определяются
такие компоненты
религиозного
миро­воззрения
,
как вера во всемогущество Бога-творца,
представле­ние о бессмертии души,
вера в «спасение».

Мировоззренческие
конструкции, включаясь в обрядовую
систему, приобретают характер вероучения.
С помощью обрядности религия культивирует
чувства любви, доброты, терпимости,
сострадания, милосердия, долга,
справедливости, придавая им особую
ценность, связывая их присутствие со
священным, сверхъестественным. Это
придает религиозному мировоззрению
особый духовно-практический характер.

Вместе с тем,
религия является мощным регулятором
поведения человека и общества. Верующий
в определенного бога человек должен
строго выполнять религиозные заповеди,
нормы, соблюдать церковные традиции и
ритуалы. Отступление от религиозных
мировоззренческих установок оценивается
как серьезный проступок, требующий
раскаяния и искупления.

10. Мифология как начальная форма мировоззрения. Философия. Шпаргалки

10. Мифология как начальная форма мировоззрения

На заре истории человечества, когда были еще в силе родовые принципы в хозяйственной и культурной жизни, существовала мифология.

Мифология – результат настоятельной духовной потребности объяснить мир и разобраться в явлениях природы. Мифология являла собой образно-художественный способ, попытку объяснения явлений природы и жизни людей, взаимоотношение земного и космического начал. Эта попытка объяснения осуществлялась через персонифицирование в образах богов и олицетворение сил природы, то есть уподобление их живым существам.

Мифология была ориентирована на осмысление фундаментальных антиномий человеческого бытия, на гармонизацию человека, общества и природы. В мифологии происходило метафорическое сопоставление природных и социокультурных явлений, очеловечивание окружающей природы, одушевление фрагментов Космоса. Попытки объяснения сводились к рассказам о происхождении и творении. Как начальная форма мировоззрения мифология выражала не только наивные формы объяснения природных и социальных явлений, но и нравственное и эстетическое отношение к миру.

Мифы утверждали лично и социально принятую в данном обществе значимую систему ценностей, которая поддерживала и санкционировала соответствующие нормы поведения, взаимоотношения людей и их отношение к миру. Могущественным богам, обитающим на Олимпе, приписывались человеческие пороки (зловредность, мстительность, любвеобилие, измены, любовные распри и пр.). Содержание мифа представлялось рядовому человеку вполне реальным и даже в высшем смысле реальным и являлось не формой реального знания, а предметом веры. Мифологическое мировоззрение выражалось и в повествованиях, и в действиях: обрядах, танцах и т. п. Мифология включала в себя зачатки не только религии, но и философии, политических воззрений, различных форм искусства и всевозможных форм словесного искусства.

Мифологическая культура, вытесненная в более поздний период философией, конкретными науками и творениями искусства, сохраняет свою значимость по сей день.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.

Читать книгу целиком

Поделитесь на страничке

Мифологическая форма мировоззрения


1. Мифологическая форма мировоззрения: диалектика мифа  и его социально-антропологические корни


Миф – греч. mythos – слово, предание, рассказ – явление чрезвычайно сложное и по настоящее время не имеет общепринятой трактовки. Миф иногда трактуют настолько широко, что под него попадают не только теогония, космология, но и всякого рода сказки, поучения, родословные и т.д. К тому же первоначально mythos не противопоставлялся logos-у, который тоже означал «слово», «речь», и лишь позднее logos стал означать способность мышления, разум. Поэтому есть смысл начать с общей характеристики мифологии, а затем перейти к раскрытию сущности мифа, лежащего в основании ее.


В современной литературе слово «мифология» употребляется не меньше, чем в трех значениях:


1. Мифология как совокупность преданий, сказаний, рассказов о богах и героях, их происхождении, жизни, деяниях и т.д.;


2. Мифология как система фантастических представлений о мире, включающая массу разнообразных мифов, которые могут быть типологизированы;


3. Мифология как наука о мифах, их природе, сущности, происхождении, функциях и т.д.


В настоящей лекции речь пойдет о мифологии как специфическом миропонимании, как мировоззрении. Словосочетанием «мифологическое мировоззрение» мы объединяем, во-первых, целый комплекс различных психических явлений, феноменов сознания, во-вторых, ряд элементов, «практических», «деятельных» в виде системы ритуалов, обрядов, действий, которыми сопровождаются акты сознания, предания, рассказ о том, как это было впервые. Тем самым индивид вовлекается в жизнь рода, общины, обеспечивая мифу сохранность и трансляцию его следующим поколениям. Мир мифа – мир родственников, большой общины. Миф – социоантропоморфен. Таким образом, мифологическое мировоззрение содержит в себе два ряда: словесно-повествовательный и деятельно-практический, событийный. Синкретичность и недифференцированность такого мировоззрения, имплицитно содержащего в себе элементы самых различных знаний, делают его неразложимым на составные части. По мнению многих отечественных авторов (А.С. Богомолова, А.Ф. Лосева, Е.М. Мелетинского и др.), в мифологическом мировоззрении вообще нет отчетливого разделения субъекта и объекта, вещи и слова, предмета и знака, существа и его имени и т.д. В мифологическом мировоззрении мир мифа и реальный, действительный мир не отделены друг от друга. И тот и другой принимаются субъектом за подлинный, настоящий. Во многом это объясняется тем, что индивид не выделяет себя из окружающего мира и не отделяет себя от рода, Космоса. Более того, жизнь Космоса мыслилась, виделась им по аналогии с жизнью рода. Нерасчлененность, недифференцированность мировоззрения, нераздельная слитность эмоционального, аффективного и мыслительного, созерцательного и являются свидетельством слитности самой жизни. Мифологическое мировоззрение вбирает в себя и опирается не на индивидуальный опыт, а на опыт рода. «Миф, – пишет М. Мамардашвили, – это упакованная в образах и метафорах и мифических существах многотысячелетняя коллективная и безымянная традиция»[1]. Миф как бы говорит, что когда-то все это было, и в этом смысле оно представляется индивиду реальным, действительно имевшим место. Но будет ли оно иметь место в будущем, повторится ли, сказать трудно. Скорее всего нет! И потому событийный ряд воспринимается как чудо. События, о которых говорится в мифе, имели место как бы в далеком прошлом, от настоящего их отделяет большой временной интервал, что и позволяет их видеть как реальные, как ту первооснову, на которой вырастает все последующее. Таким образом, мифологическое мировоззрение приобретает значение парадигмы, образца для воспроизведения, выполняя тем самым регулятивную функцию и принуждая индивида следовать этому образцу.


В самом общем виде можно отметить следующие черты мифологического мировоззрения. Во-первых, оно является социально-антропоморфным: окружающий мир осмысливается в соответствии со свойствами человека и общества. Иногда эту черту мифологического мировоззрения называют аналогизмом, подчеркивая тем самым, что человеку свойственно судить о мире по аналогии с самим собой, наделяя мир собственными свойствами, одушевляя его. По этой причине мифологическое мировоззрение имеет и второе название – социоантропоморфическое мировоззрение[2]. Во-вторых, мифологическое мировоззрение отличается исключительной тотальностью, целостностью. Мир, представленный в нем, представляет собой пусть и смутную, но целостную картину. В-третьих, мифологическое мировоззрение воспринимало мир как изменчивый, возникающий и постоянно изменяющийся. Данную черту мировоззрения принято называть грекоязычным термином генетизм. Генетизм – это представление о происхождении всего сущего, включая и мифологических богов. По выражению Е.М. Мелетинского, генетизм носит тотальный характер, включая в себя не только теогонию (мифы о происхождении богов), но и этнологизм (учение о причинах и условиях возникновения и происхождения всего сущего, мира в целом).


Надо отметить, что идея происхождения – рождения и гибели, смерти сущего – является центральной и для философского мировоззрения. Поэтому философия внимательно относится к указанной черте мифологического мировоззрения, поскольку она сама возникает, выходит из мифологического мировоззрения. Однако основу представляет не первоначальная мифология, а существенно переработанная, преобразованная творческим воображением и талантом Гомера, Гесиода (героический эпос Гомера, дидактический эпос «Труды и дни» Гесиода, его же «Теогония»).


Олимпийские боги Гомера – это третье поколение древнегреческих мифологических богов. К первому поколению следует отнести Океан и его жену Тефиду (у Гомера) или Хаос (у Гесиода). Ко второму поколению следует отнести широкогрудую Гею-Землю, мрачный Тартар, прекрасный Эрос. Гея с мужем Ураном (Небо) порождает титанов во главе с Кроносом. Свергнув Урана, Кронос со своей женой Реей порождает олимпийских богов – третье поколение, – во главе которых, свергнув своего отца Кроноса, становится Зевс. Этот теогонический процесс продолжается и дальше: появляются Танатос (Смерть), Сон, богини судьбы Керы и Мойры… От любовных связей богов и богинь со смертными рождаются герои. Гомер и Гесиод, подвергнув мифы обработке, придали им художественную образность, заложив основу аллегоризма: нами эти мифы воспринимаются как образы природных стихий, как метафоры – поэтические образы. В конечном итоге мифологическое мировоззрение пыталось объяснить, как из Хаоса рождается упорядоченый и гармонизированный мир.


Таким образом, мы подошли к характеристике самого мифа как ядра мифологического мировоззрения, как его основного понятия. «Миф, – по словам А.Ф. Лосева, – необходимая, прямо можно сказать, трансцендентально-необходимая категория мысли и жизни, в нем нет ровно ничего случайного, ненужного, произвольного, выдуманного или фантастического. … Он диалектически необходимая категория сознания и бытия вообще»[3].


В философской и исторической литературе существует много определений мифа, но если попытаться суммировать их суть, то все они в конечном итоге определяют миф как обобщенное отражение мира в фантастическом виде тех или других одушевленных существ. Но само по себе определение мифа еще не раскрывает его сущность. Сущность мифа раскрывает его теория. Классическим трудом по теории мифа является «Диалектика мифа» А.Ф. Лосева. Считается, что он дает наиболее верную методологию исследования феномена мифа: не останавливаясь на определении мифа как фантастического отражения – этого недостаточно для понимания – он раскрывает особый характер мифологического отражения. Отражение действительности в мифе оказывается ее освоением.


Исходный методологический принцип своей концепции мифа А.Ф. Лосев формулирует следующим образом: «Я беру миф так, как он есть, т.е. хочу вскрыть и позитивно зафиксировать, что такое миф сам по себе – как он смыслит свою сказочную природу … я даю только одну диалектику мифа»[4]. Но что значит, взять миф как таковой, как он есть? А.Ф. Лосев разъясняет: «Надо сначала стать на точку зрения самой мифологии, т. е. стать самому мифическим субъектом. Надо вообразить, что мир, в котором мы живем и существуют все вещи, есть мир мифический, что вообще на свете только и существуют мифы»[5].


Следовательно, взять миф как таковой означает взглянуть глазами мифического субъекта, а не извне, не из нашего времени глазами рационально-теоретически мыслящего отчужденного субъекта. Потому-то А.Ф. Лосев и говорит, что миф не есть выдумка, не есть понятие, не есть образ… он есть все. Отсюда он делает вывод, что сущность мифа нельзя понять через его сравнение с художественным образом, религиозным представлением, научным понятием. В нем можно обнаружить элементы самых различных форм познания и способов освоения действительности, и каждый из них рассмотреть в качестве специфической природы мифа. Однако, предупреждает А.Ф. Лосев, ни один из них нельзя брать в качестве самостоятельных и готовых предпосылок мифа, наличных форм знания. Все эти элементы в мифе слиты, неразрывно сплавлены, а потому не имеют смысла их значения вне этой тотальной синкретичности. То есть все сопоставления мифа с другими формами не отвечают на вопрос, что такое миф: ответ всегда будет негативным.


Может показаться странным, парадоксальным, что миф, будучи фантастическим отражением действительности, не содержит ничего… выдуманного, фантастического. Да, парадокс, если смотреть на миф с позиций рационально-теоретического сознания и пытаться определить его через сравнение с чистым искусством, религией, наукой, поскольку в нем можно обнаружить иносказание, образность, метафоричность, понятийность, не заметив только самого мифа.


Что же такое миф, если встать на точку зрения мифологического субъекта? Ответ А.Ф. Лосева звучит парадоксально: «Вот наше кратчайшее резюме всего предыдущего анализа, со всеми его отграничениями и подразделениями: миф есть бытие личностное или, точнее, образ бытия личностного, личностная форма, лик личности»[6]. И одно дополнение – оно нам потребуется в дальнейшем – «Всякая живая личность есть так или иначе миф»[7].


Итак, миф есть личность. То есть понять природу, сущность, тайну мифа означает прежде всего, что необходимо понять личность носителя мифологического сознания, субъекта мифа. Оставим на время выяснение структуры мифа, специфики мифологического сознания, эволюции мифа, а попытаемся понять мифологическую личность, носителя мифологического мировоззрения.


В исследовательской форме А.Ф. Лосева («в нашей формуле, собственного говоря, четыре члена: 1) личность, 2) история, 3) чудо, 4) слово») на первом месте стоит личность. Для него любая личность мифична. Что это значит? Это значит, что корни мифа социоантропоморфны, миф вытекает из самой социокультурной сущности человека. Человек, самосотворив себя, создал тем самым, как подчеркивает М. Мамардашвили, «разрыв, пропасть между культурой и природой». Миф и оказывается системой нейтрализации оппозиции «культура-природа», заполнения этой пропасти. По Мамардашвили, «мифические существа и природны, и культурны, и одновременно сверхъестественные и способные на невозможное в отличие от человека»[8]. На что же не способен в первую очередь человек? Что для него невозможно в реальности? Достигнуть физического бессмертия, преодолеть смерть, преодолеть разрыв между жизнью и смертью. Именно это-то и преодолевают мифические существа: они или бессмертны, или, умирая, воскресают.


Созданный человеком мир культуры – это «вторая природа». Поэтому все, что помогает человеку преодолеть разрыв между двумя этими мирами, человеку близко, необходимо и понятно. Все писавшие о мифе указывают на близость мифа природе человека. М. Бахтин отмечал, что в мифе есть «теплота сплачивающей тайны»[9]. Б. Зайцев в повести «Преподобный Сергий Радонежский» говорит, что «миф лучше чувствует душу события, чем чиновник исторической науки»[10]. И, наконец, К. Ясперс пишет, что «миф чарует, вступать в его сферу благо»[11]. Откуда такая чарующая родная теплота мифа, которая и современного, рассудочного человека пленяет и согревает, оказывается ему нужной? И не только в плане эстетическом, но и более широком – социально-культурном, ставя под сомнение утверждение Маркса, что в будущем миф отомрет, что он станет невозможным в век электричества. Пожалуй, прав Ф. Х. Кессиди, автор книги «От мифа к логосу», говоря применительно к нашим дням, что мы идем «От логоса к мифу».


Существование современной мифологии[12] нельзя объяснить только готовностью современных мифотворцев создать любой миф, выполняя социальный заказ. Речь идет не о мифотворчестве, а о мифологии, т.е. массовом коллективном сознании, нуждающемся в мифах и воспринимающем их как реальность. «Существование мифов в современной культуре, – говорит И.Т. Касавин, – очевидный факт, ибо всякая духовная культура на добрую половину состоит из мифов. Трансляция культурных архетипов – типичный мифологический процесс, в котором фигурируют культурные герои, процедуры, их культовое возвеличивание»[13].


В основе современной мифологии лежит целый ряд объективных и субъективных причин. К числу таких объективных причин, по мнению А.Ф. Лосева, относится сохранение элементов общинно-родовых отношений, которые никогда полностью не исчезали и, возможно, никогда не исчезнут, поскольку «человеку, при всех успехах его цивилизации и при любом торжестве рассудочных построений, очень трудно забыть, что у него есть родители и дети, что в течение всей своей жизни он по рукам и ногам связан родственниками и что родство это отнюдь не есть случайное явление, а нечто в человеческой, да и во всей природной жизни весьма глубокое и неискоренимое»[14]. Никакие, даже самые глубокие, экономические и научно-технические достижения не могут до конца уничтожить корни мифологического мировоззрения, поскольку они коренятся в известной мере в самой природе человека. Поэтому миф нельзя искоренить рациональными доводами. Будучи иррациональным по своей сути, он не всегда реагирует на обстоятельства разума.


Вечность элементов мифологического сознания коренится в дуалистической, амбивалентной природе человека. Человек как существо целеполагающее и идеалопреследующее, долженствующее и существующее, надеющееся и верующее не может не содержать потенциально в себе склонность к мифологизации. Мифологизация – это особый, специфический способ освоения действительности, рождающий иллюзию преодоления человеком собственной раздвоенности. Преодолеть эту раздвоенность до конца человеку не удается. Он навсегда обречен на то, что является носителем, по замечанию Ф.К. Кессиди, «двойной мировоззренческой ориентации в мире, связанной со свободой и необходимостью»[15]. Необходимость вынуждает человека к адаптации, к примирению с действительностью, с сущим, но свободная целеполагающая деятельность толкает его иллюзорно, в вере принять должное за сущее, желаемое за действительное. В этом источник веры в различные утопические проекты, в скорые и облегченные («чудесные») пути и способы их реализации.


Мифологическое мировоззрение – это мировоззрение родового человека, которого еще не коснулось разделение груда. Такой человек отличается цельностью и примитивной всесторонностью. Он не осознавал своей духовной индивидуальности, да ее практически и не было. Целостности индивида, т.е. не ограниченного каким-то одним видом деятельности, соответствовало столь же целостное мифологическое мировоззрение, дававшее ему полное знание о роде, о мире, который, по существу, был тем же большим Родом, о самом себе. В этом и заключается, как мы уже говорили, социоморфизм мифологического мировоззрения.


Знание истории рода, истории богов, героев – понятных и близких индивиду своими человеческими силами и слабостями, делало окружающий мир доступным и простым, понятным и ясным. В мифологических сюжетах находилось место почти всем явлениям окружающей жизни. И в случае необходимости каждый индивид легко мог вписать в общую картину то или иное явление, с которым он сталкивался: для этого требовалось знать историю своего рода, представленную в системе мифов.


Мифологическое мировоззрение давало такую картину мира, в которой легко было ориентироваться, находить свое место в нем, знать свое предназначение и т.д. В этом-то и состоит мировоззренческая природа мифа и его целесообразность: для субъекта мифологического сознания вообще не существует чего-либо непонятного, неясного. Ему было чуждо ощущение своего незнания. Ему казалось, что он знает все. Мифология была полным и законченным знанием о мире. Разумеется, это не означает, что сама мифология не менялась. Миф претерпевал определенную эволюцию. Например, можно говорить о значительном отличии мифологии Гомера и Гесиода от ранней мифологии. Так, Ж.-П. Вернан пишет: «При чтении же Гомера картина меняется. В «Илиаде» нам открывается другое общество, иной человеческий мир, как если бы, начиная с гомеровской эпохи, греки не могли боле воспринимать облик былой микенской цивилизации… Оно оказало влияние на самого человека той эпохи, изменило его духовный мир, трансформировало его психологические установки»[16].


Говоря о поздней мифологии, можно указать на такие ее особенности, как, во-первых, систематизированность и внутренняя упорядоченность, во-вторых, литературная обработанность, в-третьих, произошла генетическая и рациональная формализация теогонических и эпических представлений о богах. Генетическая упорядоченность означала, что нет универсального мифологического детерминизма, когда все может произойти от всего. А рациональная упорядоченность означала, что функции богов ограничиваются, они как бы «специализируются»[17].


В целом можно сказать, что эволюция мифологического мировоззрения означала его диалектику: изменение соотношения в мифе веры и знания, образного метафорического и здравомыслящего, объективного и субъективного. Постепенно нарастает процесс сокращения в мифе сферы непознанного, таинственного, мистического. Рационально-логические элементы, растворявшиеся ранее в образно-чувственных реакциях на малопонятные явления природы, начинают преобладать над фантастическо-иллюзорными представлениями. Сфера познанного расширяется, хотя сфера непознанного и непонятного сохраняется, более того, она может и разрастаться, но эта сфера уже утрачивает свой мистический характер: непонятное перестает объясняться с помощью еще более непонятного. Таким образом, эволюция мифологического мировоззрения идет в направлении его разрушения, приводящего в конечном итоге к появлению новых форм познания и знания. Так, например, символико-образные элементы мифа послужили предпосылкой для развертывания из них религии, опирающейся в основном на символическую функцию мифа. Аллегорический элемент послужил основой для генезиса искусства. Философская форма знания опиралась на обобщающую функцию мифа. Мифологическое обобщение, строившееся на восхождении от конкретно-персонального к общей причине миропорядка, воспроизводило иерархию мифологических существ. Постепенно такой тип обобщения заменяется восхождением от абстрактного к конкретному, приводящим к образованию теоретической целостности, отражающей целостность предмета и воспроизводящей логическую иерархию. Процесс разложения, расщепления мифологического мировоззрения стал возможен благодаря рационализации всего уклада жизни общинно-родового строя. Термином «рационализация» мы обозначаем целую совокупность процессов, охватывающих все сферы: экономическую, социальную, духовную. Рационализация экономической сферы проявилась в дальнейшем разделении труда, углублении специализации. В социальной сфере рационализация выразилась в появлении первых элементов рабовладельческой демократии, пришедших на смену родовой демократии: начинается социальное расслоение, возникает писаное право, рождаются разные ветви власти. И самое главное – индивид выделяется из рода, приобретая относительную личностную суверенность. Рационализация, следовательно, разрушала почву, питавшую мифологию. Под влиянием рационализации жизненного уклада происходит рационализация самого общественного сознания. Идет процесс накопления элементов правильного знания и представлений, потребность в которых растет в связи с разделением труда, его специализаций. То есть появляется позитивное знание, существующее отдельно от мифа: это были математические, медицинские, аграрные, географические и другие знания. Все это приводит к нарастанию противоречий как внутри мифа – между его элементами, – так и между мифом в целом и появившимся и существующим самостоятельно специальным знанием.


Появление новой формы общественного сознания, которая возьмет на себя мировоззренческую функцию мифологического сознания, одновременно разрешив возникшее противоречие внутри мифа, связано со становлением философии.




[1] Мамардашвили М.К. Необходимость себя. М., 1996. С. 12.


[2] См.: Чанышев А.Н. Курс лекций по древней философии. М., 1981. С. 17.


[3] Лосев А.Ф. Диалектика мифа // Лосев А.Ф. Философия. Мифология. Культура. М., 1991. С. 25.


[4] Лосев А.Ф. Диалектика мифа // Лосев А.Ф. Философия. Мифология. Культура. М., 1991. С. 22.


[6] Лосев А.Ф. Диалектика мифа // Лосев А.Ф. Философия. Мифология. Культура. М., 1991. С. 74.


[8] Мамардашвили М.К. Указ. соч. С. 15.


[9] Бахтин М.М. Эстетика словесного творчества. М., 1986. С. 381.


[10] Зайцев Б. Осенний свет. М., 1990. С. 506.


[11] Ясперс К. Смысл и назначение истории. М., 1991. С. 499.


[12] См.: Лифшиц М. Мифология древняя и современная. М., 1968.


[13] Материалы «круглого стола» «Псевдонаучное знание в современной культуре» // Вопросы философии. 2002. № 6; Режабек Е.Я. Становление мифологического сознания и его когнитивности // Вопросы философии. 2002. № 1.


[14] Лосев А.Ф. Диалектика мифа // Лосев А.Ф. Философия. Мифология. Культура. М., 1991. С. 402.


[15] Кессиди Ф.К. К проблеме происхождения греческой философии. Послесловие // Вернан Ж.-П. Происхождение древнегреческой мысли. М., 1988. С. 179.


[16] Вернан Ж.-П. Указ. соч. С. 30–31.


[17] См.: Богомолов А.С., Ойзерман Т.И. Указ. соч. С. 98.

Миф как форма мировоззрения — Мегаобучалка

Системообразующим компонентом мировоззренческого поля в этом историческом типе является миф. Миф — исторически первая форма духовной жизни человечества, способ освоения действительности, основанный на смысловой породненности человека с миром. Под мифологией подразумевают и систему фантастических представлений людей, и науку, изучающую эту систему. Основные характеристики мифа:

1) синкретизм (отсутствие разграничения мира и человека, субъекта и объекта, мысли и эмоции, вещи и слова, образа и понятия и т.д..) Человек с древнейших времен пытался понять, как возможен мир, в котором он живет, какие силы управляют им. Он обратился к помощи фантазии и воображения. Между фантазией и воображением древнего и современного человека принципиальная разница. Современный человек научился выделять себя из природного и общественного целого, мыслить себя отдельно. Мысли и чувства для него не тождественны, разум может говорить одно, а чувство — другое. Древнему человеку свойственно нерасчлененно-целостное, мыслительно-чувственное, или синкретичное представление о мире. Разум и чувство еще не выделяются в самостоятельные сферы, не ощущаются чем-то отдельным и обособленным. Природные и общественные связи на столько тесные, что человек не чувствовал своей отдельности и отъединенности от них. Весь видимый мир для древнего человека представал в нерасчлененном единстве и целостности. Стихия господствовала во внешнем природном и общественном мире, господствовала она и в его сознании. Весь мир представлялся творением могучих и превышающих его собственные силы стихийных начал.

2) Антропоморфизм и зооморфизм. Это взаимно коррелирующиеся процессы. Человеческие черты переносятся на окружающий мир, он олицетворяется, одушевляется, очеловечивается. Но одновременно черты животных, их поведение, способы охоты и т.п. переносятся на человека. Этнографы заметили, что особенности социального устройства первобытными общинами копируются у коллективных животных, соседствующих с данной общиной. Одновременно жизнь такой семьи-общины была пронизана стихийно-коллективистскими родственными отношениями. Мир за пределами общины мыслился организованным по ее подобию. Весь мир — некое космическое родственное, семейное единство, охватывающее небо, землю, море, подземную глубь, родителей, предков и детей.

3) Признание мистической сопричастности вещей и явлений: ассоциативно-психологическая, смысловая связь воспринимается как реальная, причинно-следственная.

4) Тотемизм (обожествление животных) и фетишизм (обожествление предметов). Это производные черты от второй и третей.

5) Магический способ воздействия на вещи. Ритуал, жест, слово имеет такое же значение как и любая другая деятельность. Ритуал это мост между «профанной» частью космоса (подвластной человеку) и сакральной (не подвластной, стихийной, непонятной). Поступок человека не будет результативен, если не будет подкреплен или совершен одновременно и в сакральном. Ритуал охоты это та же охота, но в сакральном.

 

6)Регулятивная функция: поучает, запрещает, санкционирует. Миф — это копилка коллективного опыта, знаний, приобретенных веками и ценностей, которые стали ценны со временем. Миф для древних служил тем же, чем для нас сейчас служат многочисленные социальные институты, и не только социальные. Это государство и его идеология, и религия, и мораль, этика и эстетика, и система образования, и семейные устои, силовые структуры и правовые институты, общественные организации и т.д..

Миф сотворен самой жизнью, а не каким-то одним человеком. Стихия жизни нашла в мифе свое оправдание и свое объяснение. Возникнув, миф стал обладать магической силой, чудодейственной и всемогущей. Ее законы стали распространяться и на сам миф, и на всю окружающую жизнь. Они как бы подтверждали установленный порядок в природе и в обществе.

Миф представил все бытие первобытного человека целостным, живым организмом, включил человека в космическую жизнь, одушевил. По своему происхождению миф непосредственно не связан с религией, но входит в нее уже на ранних стадиях существенной частью религиозных верований и обрядов.

Смысл мифа — в гармонизации отношений человека с окружающим миром, в установлении равновесия между природой и культурой, индивидом и коллективом, жизнью и смертью. Миф социален, так как нацелен на объяснение, поддержание, санкционирования установленного порядка. Миф внеисторичен. Время представляется в виде пространства, имеющего отрезки; пространство же воспринималось в виде вещи. Интерпретации времени были различны: цветовая, музыкальная, звездная, планетарная, в терминах стихий, элементов мира, пола, тела и т.д.. Смены времен спонтанны, случайны, творятся богами или духами по их желанию. Но тем не менее, существует установленный регулярно и циклично повторяющийся порядок. Время лишь делает возможным появление и существование вещей, но никакого влияния на это существование не оказывает, так как оно само беспрерывно возрождается. Нет времени, нет и истории.

Установленность того или иного в мифе охвачено пафосом творения. В природной и социальной стихии устанавливается порядок, от «хаоса» переходят к «космосу». Пафос творения в мифе не связан ни с каким божеством, это до временной, до божественный акт упорядочивания. «Хаос» видится как мрачная, темная бездна, пустота, или не расчлененное единство стихий воды и огня, населенный чудовищами. «Космос» – упорядоченное, заселенное богами и людьми пространство. Оно мыслится в образе мирового дерева или горы, мировых столпов или рек. То есть у космоса есть организующий центр — пуп земли. «Середина мира» мыслится как точка творения. Это очаг или алтарь, сакральный образ, связанный с родовым местом человека – пупом.

Миф системен. Система мифов — это образная модель мира, упорядоченного, целостного, очеловеченного. «Очеловечивание» мира — подсознательное или неосознанное понимание не тождественности человека и природы. Единство мира мыслится в двух ипостасях — сакральной и профанной. Время также имеет две части — время творения богов и людей (сакральное) и время эмпирическое (профанное), в котором живут люди. Более поздние мифы (эсхатологические) выделяют третье время — упадка или греха. Эти времена последовательны и представляют собой цикл. Люди живут как было установлено в сакральное время, развития мира нет, есть акт творения вне времени, и бесконечная повторяемость. В профанном времени магические силы поддерживают установленный порядок. Ритуал обеспечивает «вечное возвращение» природных жизненных циклов.

Миф процессуален и динамичен как любое мировоззрение. Исторически выделяют два этапа мифа. Первый – архаический миф: в нем духи природы и стихий — партнеры человека. Единая ткань космоса соткана из переплетений сакральных и профанных нитей бытия. Далее миф развивается в классический миф: человеческое существование зависит от воли своенравных богов. Боги строятся в строгой иерархии и олицетворяют социальные силы. Классический миф позже перерождается в политеистические религии.

Поэтапно развивается и обогащается содержание мифа. Наиболее ранними считается этиологическая группа мифов. Это «причинные» или «объяснительные» мифы. Главным признаком является объяснение причин природных, культурных и социальных событий. Причина здесь понимается как происхождение этого события. Миф «объясняет» происхождение животных, природных явлений, хозяйственной и иной деятельности. Развитие этого мифа в культовых мифах, где объясняются ритуалы и обряды. Космогонические мифы тоже относятся к ранним мифам. В них говориться о происхождении космоса в целом и отдельных его частей. В них особенно сильно чувствуется тенденция к гармонизации, к порядку, когда хаос превращается в космос. Эти мифы передают древние представления о строении Вселенной, о рождении из хаотической бесформенной стихии земли, неба, огня, воздуха, воды. Позднее эти мифы содержательно развиваются в антропогонические — о происхождении человека и социального устройства, астральные (о происхождении звезд), лунарные(о происхождении луны) , солярные(о происхождении солнца). Дальнейшее развитие содержания мифа рождает близнечные мифы. Это представления о близнецах, они демонстрируют понимание о соотношении сакрального и профанного. Близнецы представляются либо союзниками, либо соперниками. Выделяют тотемические мифы. Мифы о родстве между людьми и животными. В этих мифах животные, растения и люди наделяются общими свойствами. Календарные мифы возникают уже после перехода от присваивающего хозяйства к производящему. Объясняют смену времен года и сельскохозяйственные циклы. С календарными мифами связаны ритуально значимые праздники, такие как праздник урожая, встречи солнца и пр.. Календарные мифы эволюционировали в героические и эсхатологические мифы, в которых повествуют о мировых эпохах. Биография героя призвана распространить порядок, космос на формирование человека, который способен в дальнейшем поддерживать установившиеся отношения в мире уже своими силами противостоять хаосу. Именно эти мифы легли в основу эпоса, легенды и сказки. Эсхатологические мифы повествуют о уничтожении мира, смерти богов. Они рассказывают обычно о преступлении людей, о нарушениях права, морали, которые настолько велики, что за грехи наказывается все человечество. Боги насылают огонь, воду, мор, холод и т.д..

Появление эсхатологических мифов связывают с началом кризиса первобытного родоплеменного устройства общества, с началом конца мифа как исторического типа мировоззрения. Процесс индивидуализации человека (выделение его из природных и социальных сил) развивал абстрактное мышление. Что привело к деантропоморфизации и денатурализации космоса. Чувственно-наглядные образы мифа превращаются в образы-понятия, колдовские силы — в нравственные законы мироздания, неподвластные богам. Философия, религия, искусство выделяются из мифа, становясь самостоятельными формами общественного сознания.

Время обретает динамизм, движется от возникновения до разрушения через жестко определенные фиксированные периоды. Имеет ретроспективную ориентацию (раньше хорошо, чем дальше, тем хуже — к разрушению). Деградация космоса зависит уже не от ритуалов, а от нравственного состояния общества и человека. Грехопадение — причина мировой катастрофы. Эта мысль выражена в эсхатологических мифах. Так отразилось в общественном сознании последствия разложения родоплеменного строя, смена типа хозяйствования. Индуизм повествует о 4 веках — критаюга (божественный порядок), третаюга, двапараюга (расцвет пороков), калиюга (торжество зла и людских пороков). Гесиод в «Трудах и днях» говорит о 5 веках от золотого до железного. В железный век богиня Совесть и Правосудие покинули людей. Все заканчивается концом света.

Итог развития мифологического мировоззрения: человек, вовлеченный в единство и неотвратимость, бесконечность космических циклов, не в силах вырваться из них. Одной духовной свободы и нравственности недостаточно, дух должен стать сильней материи. На смену мифу приходит религия.

Из мифа рождается искусство. Миф — представление о мире, существующие в форме фантастических рассказов. Мифологическое мироощущение выражается в танцах, в песнях, в ритуальных действиях, в обрядах. Поэтому миф стал источником героических поэм, эпоса и других литературных форм, естественной почвой искусства. Миф, не будучи жанром литературы, не сводим ни к сказке, ни к легенде. В мифе ничего заранее не придумывается. Сказка — продукт коллективного народного творчества, она вымышляется сознательно, и все понимают условность сказочной фантастики и как бы соглашаются принимать ее чудеса и верить в них. Сказка лишена безусловной веры в происходящее, и в ней уже достаточно силен элемент сознательного вымысла. Мифологические образы и представления проникли в сказку.

Миф следует отличать и от легенды, исторического предания. Легенды связаны прежде всего с историческими событиями — основанием городов, действиями исторических личностей и пр.. Их легенда оправдывает, поддерживает, прославляет, или наоборот, но в любом случае ее создание преднамеренно. Миф не знает преднамеренности, но вторгается в легенду. Точно так же именно преднамеренностью создания, не связанной с ритуальной деятельностью, отличаются объекты изобразительного искусства от предметов ритуала или других объектов, имеющих мифологическую смысловую нагрузку.

Таким образом, в указанную выше историческую эпоху из мифа рождаются философия, религия и искусство. Все эти новые компоненты мировоззренческого поля генетически связаны с мифом, и долгое время имеют черты мифа.

 

 

Мифология как форма мировоззрения

Миф (от греч. mythos — предание, сказание) — это фантастическое эмоционально-образное повествование о деяниях богов, подвигах правителей и героев. Авторы мифов, как правило, неизвестны. Содержанием мифов являются рассказы:

о сотворении мира; об основании древних государств и городов; о поступках культурных героев; о месте человека в мире и его назначении; о происхождении ряда обычаев, традиций, норм, моделей поведения. Миф — это первая из исторически известных форм культуры, объясняющая смысл мироздания, космоса, частью которых всегда являлся человек. Элементы мифологического сознания присутствуют в культуре других эпох как их органическая часть. Современный человек также творит мифы, чувственно обобщая явления современной жизни.

Мифологические сюжеты и образы являлись надежным источником передачи традиций и навыков, эстетических и этических норм и идеалов. Для мифологического сознания характерно ощущение сопричастности к природным стихиям, обожествленным и персонифицированным в образах богов: Зевса (Юпитера), Геры (Юноны), Афродиты (Венеры) и пр. Все объясняется через их волю. Человек выступает в роли агента божественных сил.

Мифологическое сознание обладает уникальной способностью. Он регламентирует поступление новых знаний, так как в нем превалирует система обрядов и ритуалов, систематизирующая приток новой информации о мире. И поэтому миф не разлагается в результате накопления знаний. В целом же для мифологического сознания характерно:

растворение человека в мире; полное отождествление человека с природой, ее обожествление; фетишизм, т. е. поклонение неодушевленным предметам;

анимизм, т. е. вера в существование духов, в одушевленность всех предметов.

Несмотря на свои, порой фантастические очертания, миф включает в себя и многие элементы верного отражения действительности, правильных оценок тех или иных явлений. Мифы систематизировали коллективный опыт людей, воплощали его в наиболее сжатом, концентрированном и универсальном виде. Миф стал и самой ранней формой донаучного знания. Мифология охватывала и отражала все стороны общественной жизни.

Древние мифы привлекают к себе пристальное внимание многих современных исследователей. Мифотворчество, как и художественное творчество, благодаря активной роли в нем бессознательного начала, является многосмысленным, поэтому каждая новая эпоха может открывать в мифах новые значения.

Внимание!

Если вам нужна помощь в написании работы, то рекомендуем обратиться к
профессионалам. Более 70 000 авторов готовы помочь вам прямо сейчас. Бесплатные
корректировки и доработки. Узнайте стоимость своей работы.

Поможем написать любую работу на аналогичную
тему

Получить выполненную работу или консультацию специалиста по вашему
учебному проекту

Узнать стоимость

Мифология как форма мировоззрения современного человека — КиберПедия

Мифология как форма мировоззрения современного человека

Мифология — это форма общественного сознания, способ понимания природной и социальной действительности на ранних ступенях общественного развития. Мифы — это архаические повествования о деяниях богов и героев, за которыми стоят фантастические представления о мире, об управляющих ими богах и духах.
Миф как наиболее ранняя форма духовной культуры человечества объединял в себе зачатки знаний, религиозных верований, политических взглядов, разных видов искусства, философии. Мысль в мифе выражалась в конкретных эмоциональных, поэтических образах и метафорах. В мифологии явления природы и культуры сближались, человеческие черты переносились на окружающий мир, космос и другие явления природы, олицетворялись, одушевлялись, очеловечивались. Здесь отсутствовали отчетливые разграничения мира и человека, мыслей и эмоций, знаний и художественных образов, идеального и вещественного, объективного и субъективного.
Основным принципом решения мировоззренческих вопросов в мифологии был генетический. Объяснения по поводу первоначала мира, происхождения природных и общественных явлений сводились к рассказу о том, кто кого породил.
Миф выполнял разнообразные функции. С его помощью прошлое связывалось с настоящим и будущим, формировались коллективные представления того или иного народа, обеспечивалась духовная связь поколений. Мифология закрепляла принятую в данном обществе систему ценностей, поддерживала и поощряла определенные формы поведения. Мифологическое сознание заключало в себе также поиск единства природы и общества, мира и человека, разрешения противоречий, гармонии, внутреннего согласия человеческой жизни.

 

 

Наука и философия

Взаимоотношения философии и науки являются острой проблемой для современных философов. Философия и наука — две взаимосвязанные деятельности, направленные на изучение мира и людей, живущих в этом мире. Философия стремится познать все: видимое и невидимое, ощущаемое органами чувств человека и нет, реальное и нереальное, для философии нет границ — она стремится понять все, даже иллюзорное. Наука же изучает только то, что можно увидеть, потрогать, взвесить и т.п. Наука — сфера исследовательской деятельности, направленная на производство новых знаний о природе, обществе и мышлении.

Взаимоотношение философии и науки имеют длительную историю. В античности и средневековье их почти не различали. Наука была развита по сравнению с теперешним ее состоянием весьма слабо. В Новое время, благодаря работам Декарта и Гегеля, было введено представление об универсальной науке, каковой и считали философию; остальные науки выступали как часть философии. Это спокойное согласие философии и науки продолжалось недолго. С одной стороны, в самой философской среде возникло движение против признания философии наукой, поскольку, как считали некоторые (Шопенгауэр, Ницше), она жизненней всякой науки, она есть искусство. С другой стороны, чувствовалось давление наук на философию. В рамках неопозитивизма (ХХ в.) философия уже не считалась наукой, ибо у нее нет самостоятельной экспериментальной базы и она не занимается истиной. В наши дни каждое из двух утверждений — философия- наука, философия не наукой — имеет сторонников.


В ЧЕМ ЗАКЛЮЧАЕТСЯ СПОР ОБ УНИВЕРСАЛИЯХ?

Схоластика включала в себя два противоположных направления — номинализм и реализм, в зависимости от решения философами спора о природе предельно общих понятий (универсалий). Реалисты (Ансельм Кентерберийский, Фома Аквинский) считали, что общие понятия существуют подобно вещам в окружающем мире. Номиналисты (Оккам) утверждали, что понятия существуют реально, независимо от единичных вещей.

Наука и научный метод

Поскольку наука — дело рук человеческих, то «она погрешима», а ее история есть «история безотчетных грез, упрямства и ошибок». Но мы в науке учимся на своих ошибках. Поппер выделяет два основных класса наук:

а) теоретические или обобщающие (физика, биология, социология и др.), цель которых — открытие универсальных законов или гипотез. Здесь наиболее распространен «метод элиминации ложных гипотез»;

б) исторические, которые интересуются конкретными специфическими событиями и их причинным объяснением, а не законами, поскольку «не может быть никаких исторических законов». В исторических науках речь может идти только об «общих интерпретациях», которые выражают определенные точки зрения.


Наука, по мнению Поппера, не есть «богатая коллекция высказываний» (хотя без них, конечно, не обойтись), а представляет собой систему понятий, концепций и теоретических проблем. Для того, чтобы эти проблемы успешно решать и не делать при этом многих ошибок, науке необходим надежный метод, точнее — система разнообразных методов. Поэтому «наука характеризуется не только своей логической формой, но кроме того, и своим специфическим методом.

Использумые в науке методы — одна из важнейших ее характеристик. Что же понимает Поппер под научными методами? Это есть не что иное как «способ обращения с научными системами» с «привлечением» соответствующих правил (норм). Теория последних и есть методология, т. е. подлинная теория познания (эпистемология), не являющаяся эмпирической наукой.

Говоря о научном методе, Поппер подчеркивает следующие моменты:

а. Многообразие методов и их взаимосвязь: эмпирические и теоретические, индуктивные (которые философ решительно отвергает) и дедуктивные, философские и нефилософские и т. д. При этом философию и «метафизические методы» Поппер в отличие от своих предшественников — логических позитивистов не отрицает.

б. Многоуровневый характер методологических правил по степени их универсальности. Поппер различает теории более низкого и более высокого уровня универсальности, которые-то и дают начало «метафизическим системам» (т. е. философским концепциям и методам).

в. Несводимость методологии к формальной логике. В этой связи Поппер подчеркивает, что поскольку методологические правила «весьма отличны» от правил, называемых «логическими», то «вряд ли уместно ставить исследование метода науки на одну доску с чисто логическим исследованием».

г. Недопустимость понимания методологии только как эмпирической науки. Методология не сводится к формальной логике и она не является «эмпирической наукой, т. е. изучением действительного поведения ученых или реальной «научной» деятельности».

 

Древняя Греция и Рим

Киники -представители одной из сократических школ греческой философии — считали конечной целью устремлений человека добродетель (счастье)

Эпикур и его последователи провозглашали целью человеческой жизни получение удовольствия

Жизненный идеал стоиков — невозмутимость и спокойствие по отношению к внешним и внутренним раздражающим факторам

Экзистенциализм

Датский философ XIX века Сёрен Обю Кьеркегор утверждал, что жизнь полна абсурда и человек должен создавать свои собственные ценности в равнодушном мире

Tрансгуманизм

Трансгуманизм выдвигает гипотезу, что человек должен искать улучшения человеческой расы как целого.

В РЕЛИГИИ:

Большинство религий охватывают и выражают определённые понятия о смысле жизни, предлагая метафизические причины для объяснения того, почему существуют люди и все другие организмы. Возможно, фундаментальное определение религиозной веры — это убеждение в том, что жизнь служит Высшей, Божественной цели.

Ответ на вопрос о смысле жизни в конкретной религии в первую очередь определяется ее представлением о Боге.

Иудаизм

В рамках иудейской философии представлены различные варианты смысла жизни: 1) познание Бога; 2) любовь к Богу; 3) праведная жизнь, соблюдение заповедей

Православное христианство

Согласно учению православных святых (свв. Афанасия Великого, Григория Богослова, Григория Нисского, Максима Исповедника, Серафима Саровского и др.), смысл жизни православного христианина заключается приобщении человека к воплощенному Богу . к познанию Бога и возвращению людям надежды на вечную жизнь с Богом.

Ислам

Ислам подразумевает особое отношение между человеком и Богом — «вручение себя Богу», «покорность Богу»; последователи ислама — мусульмане, то есть «преданные». Смысл жизни мусульманина состоит в том, чтобы поклоняться Всевышнему: «Я ведь создал джиннов и людей только, чтобы они Мне поклонялись»

Индуизм

 

В индуизме существует понятие четырех целей в жизни (Пурушартхи):

 

Первый период жизни (Брахмачарья) — стадия обучения, которую ученик проводит как монах, практикуя половое воздержание духовное знание от гуру (учителя).
Второй период жизни (Грихастха)— семейная жизнь, работа. Долг семьянина-индуса заключается в поддержании своих родителей, детей, гостей и святых личностей.
Третий период жизни (Ванапрастха)— уход от дел и подготовка к полному отречению от материального мира. Все материальные обязанности передаются взрослым детям и больше времени посвящается духовным практикам и паломничеству в святые места.
Последний этап жизни(Санньяса)—стадия полного отречения от материального мира, которая характеризуется аскетизмом и полным посвящением самосознанию и духовным практикам. Подготовка к смерти.

Буддизм

Согласно учению Будды, доминирующим, неотъемлемым свойством жизни каждого человека является страдание (дукха), а смысл и высшая цель жизни состоит в прекращении страдания.

Конфуцианство

По Конфуцию, главной целью человеческого существования является созидание идеального, совершенного общества — «Поднебесной империи», что позволяет достигнуть гармонии между людьми и Небом. Этой цели подчинено всё остальное. Человек рассматривается как часть единого общества, обладающая своими конкретными обязанностями, часть единого механизма, в котором интересы общества являются приоритетными. Исполнить своё предназначение человек может лишь через самосовершенствование.

Даосизм

Смысл человеческой жизни состоит в познании Дао, следовании ему и слиянии с ним. Для этого человек должен отвлечься от мира форм и красок, от ненужных волнений мысли и духа. Главные добродетели человека, согласно Лао-цзы, — любовь, умеренность и смирение.

Язычество

В язычестве под смыслом жизни подразумевается следование установленным укладам традиционного общества, выполнение возложенных на человека обязанностей в соответствии с той или иной традицией

 

Итак, мерилом всех вещей в представлении Сократа выступает человек как разумное, мыслящее существо, поскольку в мышлении находят свое выражение общие законы. Именно разум способен дать высшее, общеобязательное начало. Только зная, что такое благодетель, человек может стать «благородным». Основными добродетелями являются: сдержанность, мужество и справедливость.

«Доблестная» личность Макиавелли (Возрождение)

В эпоху Возрождения на передний план выходит светская жизнь, деятельность человека в этом мире. И поэтому человек, согласно Н.Макиавелли, рассматривается не просто как субъект, а как «сила» — отдельная свободная личность, обладающая «доблестью», действие которой определяет логику общественное развитие.(тут жопа полная, вообще нету информации, а что есть, то чушь).

 

Теория личности Маркса

 

Сложное социальное «сверхчувственное» качество человека – личность – появляется на поздних этапах развития человечества. Методические предпосылки системной психологической теории личности заложены в трудах Маркса, что позволило вывести человека из пассивной роли существа чувствующего, объекта созерцания, открыть в нем активное начала субъекта деятельности, творца истории. Маркс определил понятие сущности личности: «Сущность «особой личности» составляет не ее борода, не ее кровь, не ее абстрактная физическая природа, а ее социальное качество, и государственные функции и т.д.- не что иное, как способы существования и действия социальных качеств человека».

Существование отдельных представителей человечества фиксируется понятием «индивид». Индивид—это единичный представитель человеческого рода. Понятие «индивид» в этом случае употребляется в значении «конкретный человек». Личность же — итог развития индивида, наиболее полное воплощение человеческих качеств.

Исторически человек первоначально существует как стадное животное, племенное существо. По мере развития, включения социальных факторов происходит обособление индивидов, начинают формироваться личности. В индивидуальном развитии человека происходит аналогичный процесс. Первоначально ребенок это просто биологическое существо, сгусток биомассы, инстинктов и рефлексов. Но по мере развития, усвоения социального опыта, опыта человечества, он постепенно превращается в человеческую личность.

Маркс проводит различие между индивидом и личностью не только в плане их различного места в онтогенетическом и филогенетическом развитии человека. Индивид — это массовидное существо, то есть человек, который является носителем стереотипов массового сознания, массовой культуры

Понятие «личность» как особый социальный тип употребляется чаще всего как соотносительное с понятием «индивид», противоположное ему по своим основным характеристикам. В качестве первоначального качества личности называется ее автономность. Личность — это автономный человек, то есть человек в определенной степени выступающий независимо от общества, способный противопоставить себя обществу. Самосознание личности по мере своего развития трансформируется в жизненную позицию.

Различие между человеком как индивидом и человеком как личностью определяется мерой реализации ими их человеческой сущности. Подлинным проявлением сущности человека является практика. Преобразуя практической деятельностью (трудом) природу, человек одновременно изменяет и собственные общественные отношения, а также изменяется сам.

Следовательно, в понимании К.Маркса, личность — это автономный человек, то есть человек в определенной степени выступающий независимо от общества, способный противопоставить себя обществу, это наиболее полное воплощение человеческих качеств: сознание, самосознания, свободы.

Структура личности Фрейда

В современной философии на первом плане находится вопрошание о мире и человеке в нем, о судьбах человечества. Введенные З.Фрейдом в научный оборот понятия, такие как «Я», «Оно», «Сверх-Я», не являлись только результатом его медицинских наблюдений, а опирались на изменившиеся в философии того времени взгляды на природу человеческой личности.

 

По Фрейду, личность есть взаимодействие трех инстанций: я (эго), оно (ид) и сверх — я (суперэго).

Ид есть изначальная система личности: это матрица, в которой впоследствии дифференцируются эго и суперэго. Ид включает все то психическое, что является врожденным и присутствует при рождении, включая инстинкты.

Эго появляется в связи с тем, что потребности организма требуют соответствующих взаимодействий с миром объективной реальности. «Я», прежде всего-телесно;

Третья и последняя развивающаяся система личности — суперэго. Это — внутренняя репрезентация традиционных ценностей и идеалов общества в том виде, в каком они интерпретируются для ребенка родителями и насильственно прививаются посредством наград и наказаний, применяемых к ребенку. Суперэго — это моральная сила личности, оно представляет собой скорее идеал, чем реальность, и служит скорее для совершенствования, чем для удовольствия. Его основная задача — оценить правильность или неправильность чего-то, исходя из моральных стандартов, санкционированных обществом.

 

В результате своих исследований Фрейд пришел к выводу, что психика человека имеет сложную структуру, включающую сознание, предсознание и бессознательное. При этом его сознание – это лишь «прихожая», «вершина айсберга», а все остальное занимает бессознательное и предсознание. И именно бессознательные инстинкты, в первую очередь сексуальные влечения (либидо), являются основными побудительными силами поведения личности.

В заключение этого краткого рассмотрения следует сказать, что ид, эго и суперэго не следует рассматривать как неких человечков, управляющих нашей личностью. Это не более чем наименования для различных психических процессов, подчиняющихся системным принципам. В обычных обстоятельствах эти принципы не противоречат друг другу и не перечеркивают друг друга. Напротив, они работают как единая команда под руководством эго. Личность в норме функционирует как единое целое, а не как нечто трехчастное

Таким образом, Фрейд рассматривает личность как совокупность трех основных систем: я (эго), оно (ид) и сверх — я ( суперэго). В очень общем смысле ид может рассматриваться как биологическая составляющая личности, эго – психологическая, суперэго – как социальная составляющая.

Заключение

ЛИЧНОСТЬ,

1) человек как субъект отношений и сознательной деятельности.

2) Устойчивая система социально значимых черт, характеризующих индивида как члена общества или общности.

Понятие личности следует отличать от понятий «индивид» (единичный представитель человеческого рода) и «индивидуальность» (совокупность черт, отличающих данного индивида от всех др.).

Личность определяется данной системой общественных отношений, культурой и обусловлена также биологическими особенностями.

Добросовестность, робость, скромность, правдивость, упрямство

ИНДИВИДУУМ (индивид) (от лат. individuum — неделимое; особь),

— особь, каждый самостоятельно существующий организм.

Высокая скорость двигательных реакций, пластичность, реактивность, подвижность, быстрый темп деятельности.

Для деятелей характерно активное действие и не только как ис­точник существования, но и как средство самовыражения и достиже­ния душевного комфорта. Это земледельцы и ремесленники, рабочие, учителя, врачи, экономисты и т. д.

‘ Второй тип, как известно, составляют мыслители. Их мысли — о судьбах мира, их цели — спасти людей от заблуждений и соблаз­нов его, сохранить нравственную чистоту людей, уберечь их от угро­жающих их жизни последствий цивилизации, наставить человечество на путь добра и истины.

Люди чувств и эмоций — творцы, создатели художественных (в широком смысле) произведений, чаще всего писатели и поэты, опе­режающие время четко и остро выписанными «художественными об­разами».

К четвертому типу, гуманистов и подвижников относятся люди, о которых можно сказать, перефразируя поэта М. Дудина «чужую боль воспринимают как свою», личности, избравшие себе целью об­легчить страдания не только «ближних», но и «дальних», всех людей планеты, независимо от их гееграфического проживания, пола, воз­раста, расы, национальности и вероисповедной принадлежности.

ПО ФРЕЙДУ.

Центральным в раннем описании личности во взглядах З. Фрейда являлась концепция неосознаваемых психических процессов. Однако в начале 20-х годов Фрейд пересмотрел свою концептуальную модель психической жизни и ввел в анатомию личности три структуры: ид, эго и суперэго.

Ид

Ид. Слово “ид” происходит от латинского “оно” и, по Фрейду, означает исключительно примитивные, инстинктивные и врожденные аспекты личности. Ид полностью функционирует в бессознательном и тесно связано с первичными потребностями (еда, сон, дефекация ), которые наполняют наше поведение энергией. Согласно Фрейду, ид — нечто темное, биологическое, хаотичное, не знающее законов, не подчиняющееся правилам. Ид сохраняет свое центральное значение для индивидуума на протяжении всей его жизни. Являясь самой старой исходной структурой психики, ид выражает первичный принцип всей человеческой жизни — немедленный выплеск психической энергии, производимой биологически обусловленными побуждениями (особенно сексуальными и агрессивными). Немедленная разрядка напряжения получила названиепринцип удовольствия. Ид следует из этого принципа, выражая себя в импульсивной, себялюбивой манере, не обращая внимания на последствия для других и вопреки самосохранению. Иначе говоря, ид можно сравнить со слепым королем, чья брутальная власть и авторитет заставляют подчиняться, но, чтобы реализовать власть, он вынужден опираться на своих подданных.

Фрейд описал два механизма, посредством которых ид избавляет личность от напряжения: рефлекторные действия и первичные процессы. В первом случае ид отвечает автоматически на сигналы возбуждения и, таким образом, сразу снимает напряжение, вызываемое раздражителем. Примеры подобных врожденных рефлекторных механизмов — кашель в ответ на раздражение верхних дыхательных путей и слезы, когда в глаз попадает соринка. Первичные процессы — нелогичная, иррациональная и фантазийная форма человеческих представлений, характеризующаяся неспособностью подавлять импульсы и различать реальное и нереальное, “себя” и “не-себя”. Сложность поведения в соответствии с первичным процессом заключается в том, что индивидуум не может проводить различия между актуальным объектом, способным удовлетворять потребность, и его образом. Например, между водой и миражом воды для человека, бредущего по пустыне. Поэтому, утверждал Фрейд, для младенца является невыполнимой задача научиться откладывать удовлетворение своих первичных потребностей. Способность к отсроченному удовлетворению впервые возникает, когда маленькие дети понимают, что, помимо их собственных нужд и желаний, есть еще и внешний мир. С появлением этого знания возникает вторая структура личности, эго.

Эго

Эго (от лат. “ego” — “Я”) — это компонент психического аппарата, ответственный за принятие решений. Эго стремится выразить и удовлетворить желания ид в соответствии с ограничениями, налагаемыми внешним миром. Эго получает свою структуру и функцию от ид, эволюционирует из него и заимствует часть энергии ид для своих нужд, чтобы отвечать требованиям социальной реальности. Таким образом, эго помогает обеспечить безопасность и самосохранение организма. Например, голодный человек в поисках еды должен различать образ пищи, возникающий в представлении, и образ пищи в реальности. То есть человек должен научиться доставать и потреблять пищу прежде, чем напряжение снизится. Эта цель заставляет человека учиться, думать, рассуждать, воспринимать, решать, запоминать и т.п. Соответственно эго использует когнитивные и перцептивные процессы в своем стремлении удовлетворять желания и потребности ид. В отличии от ид, природа которого выражается в поиске удовольствия, эго подчиняется принципу реальности, цель которого — сохранение целостности организма путем отсрочки удовлетворения инстинктов до того момента, когда будет найдена возможность достичь разрядки подходящим способом или будут найдены соответствующие условия во внешней среде.

Суперэго

Для того, чтобы человек эффективно функционировал в обществе, он должен иметь систему ценностей, норм и этики, разумно совместимых с теми, что приняты в его окружении. Все это приобретается в процессе “социализации”; на языке структурной модели психоанализа — посредством формирования суперэго (от лат. “super” — “сверх” и “ego” — “Я”).

Суперэго последний компонент развивающейся личности. С точки зрения Фрейда, организм не рождается с суперэго. Скорее, дети должны обретать его, благодаря взаимодействию с родителями, учителями и другими “формирующими” фигурами. Будучи морально-этической силой, суперэго является следствием продолжительной зависимости ребенка от родителей. Оно начинает проявляться, когда ребенок начинает различать “правильно” и “неправильно” (примерно в возрасте от 3 до 5 лет).

Фрейд разделил суперэго на две подсистемы: совесть и эго-идеал. Совесть приобретается посредством родительских наказаний. Она связана с такими поступками, которые родители называют “непослушным поведением” и за которые ребенок получает выговор. Совесть включает в себя способность к критической самооценке, наличие моральных запретов и возникновение чувства вины. Поощрительный аспект суперэго — это эго-идеал. Он формируется из того, что значимые люди одобряют или высоко ценят. И, если цель достигнута, вызывает чувство самоуважения и гордости.

Суперэго считается полностью сформированным, когда родительский контроль сменяется самоконтролем. Суперэго, пытаясь полностью затормозить любые общественно осуждаемые импульсы со стороны ид, пытается направлять человека к абсолютному совершенству в мыслях, словах и поступках. То есть, оно пытается убедить эго в преимуществе идеалистических целей над реалистичными.

Теория этногенеза Гумилева

Теория этногенеза Л. Гумилёва. Её культурологическое значение

Этногенез – происхождение народов. Этногенез включает как начальные этапы возникновения какого-либо народа, так и дальнейшее формирование его этнографических, лингвистических и антропологических особенностей.

В качестве основы исторического процесса Л. Гумилёв рассматривал этнос. Он определял этнос как общность людей, населяющих определённую территорию и объединённых действием так называемого пассионарного духа. Под пассионарностью учёный понимал биопсихическую энергию, рождаемую сочетанием этнических, географических, климатических условий жизни этой общности. Пассионарный дух придаёт этносу историческую динамику, активность. Результатом её являются успешные завоевательные войны, создание государства, расцвет культуры. Постепенно пассионарная энергия растрачивается в исторической деятельности, этнос снова растворяется в природной и социальной среде, поглощается другими, поднимающимися цивилизациями и часто бесследно исчезает, входя в состав другого этноса.

Теория этногенеза (процесс от возникновения до распада этноса).Работы: «Этногенез и биосфера Земли», «От Руси к России». У каждого этноса есть свое начало и конец. Продолжительность этногенеза составляет 1,5 тыс. лет. Фазы развития этноса: подъем пассионарности, пассионарный перегрев, медленный спад, надлом, инерция или цивилизованный период. После этого этнос либо распадается, либо существует как реликт. Развитие этносов определяется наличием в них особых людей – пассионариев, обладающих сверхэнергией, неукротимым стремлением к намеченной цели. Активностью, деятельностью пассионариев объясняется главные исторические события в жизни народов, а само их появление зависит от космических факторов. Начало своего исторического пути этнос получает из космоса. Гумилев применяет теорию этногенеза к анализу мировой и русской истории. В истории России имели место 2 пассионарных взрыва: 1-2вв.н.э. – формирование славянского этноса; 13-14вв.н.э. – появление нового поколения пассионариев, готовых на жертвы. Сформировался новый этнос – великороссы или россияне, которые образовались из трёх компонентов: славянский, угрофинский, татарский. Гумилёв полагает, что смешение разных народов – непременное условие формирования этноса. 16-17вв. – Пассионарный перегрев, 18-19вв. – наиболее оптимальное в смысле пассионарности время, сер.19в. – фаза надлома(снижение уровня пассионарности, конфликты и войны). Сейчас мы находимся в конце фазы надлома. Цивилизация благоприятна для накопления материальной культуры, упорядочения быта, развития техносферы.

Гумилёв признаёт наличие колебаний этнического поля, которые «можно приравнять к ритму», а, рассматривая взаимодействие как столкновение носителей разных ритмов, указывает на проявление ритма этнического поля в неповторимом стереотипе поведения, который в свою очередь меняется в зависимости от конкретного региона. Что же касается культуры, то присущий ей ритм не ставится под сомнение. Более того, описание факта преемственности культуры заканчивается указанием на то, что «ритмы римской культуры продолжали ощущаться во всей Европе много веков после того, как исчез римский этнос».

События, происходящие на уровне подсистем (государства, империи, федерации, союза, этноса и т.д.) имеют подчинённый характер в отношении закономерностей функционирования планеты как макросистемы. Уникальные и в то же время повторяющиеся времена – времена тактов – как некие постоянные ингредиенты истории большой длительности, своеобразные пороги, возможно – каталитические компоненты в общем историческом потоке являются лишь определимой формой тех ритмических воздействий, которые если не определяют, то, по крайней мере каким-то образом ритмически «упорядочивают» его. Теория тактов истории применима ко всему процессу исторического развития в пределах достоверно обозримой протяжённости, а значит системно объемлет все виды исторического движения, в том числе, и культурный.

Определения культуры в философии и антропологии.

Зарождающийся философско-антропологический подход в современной российской культурологии связан со всеобщей «антропологизацией знаний», которую переживает наша наука в последние десятилетия. Однако свои истоки этот подход берет в «новой философской антропологии», появившейся еще в начале XX в., когда культурологические идеи сыпались, как из рога изобилия. «Новая философская антропология» родилась в эпоху «бездомности» человека, по выражению М. Бубера: «В эпоху обустроенности человек живет во Вселенной как дома, в эпоху бездомности – как в диком поле… В первую эпоху антропологическая мысль – лишь часть космологии, в другую – приобретает особую глубину, а вместе с ней и самостоятельность». Как уже отмечалось, для развития антропологической мысли необходимо, по наблюдениям Бубера, обостренное чувство «одиночества во Вселенной», ощущение бездомности в непонятном и необустроенном мире. Именно в эпоху бездомности начала XX в. был заново поставлен вопрос, что есть человек.

Создатель «новой философской антропологии» немецкий ученый Макс Шелер утверждал, что в науке его времени не было «единой идеи человека», это-то и подтолкнуло его на поиски новой синтезирующей теории. И до наших дней сохраняется ситуация, которую философ охарактеризовал как кризисную: «Никогда еще в истории человек не становился настолько проблематичным для себя, как в настоящее время» . Однако теперь мы имеем предложенную самим Шелером и развитую его последователями основу философской концепции человека, дающей цельное представление о сущности человека, его положении в Космосе, мире, обществе, об истории как о движении человека по пути постижения своего «абсолютного центра». Философ отталкивается в своих построениях от общеизвестных и общепринятых в науке его времени посылок: двойственности человеческой природы, его отличий от животного и растительного мира, специфики человека и его культуры. Он отказывается признать интеллект и способность к выбору в качестве сущностных отличий человека. Философ находит «новый принцип, делающий человека человеком, в высшей основе всех вещей», в том, что древние греки называли «разумом», а сам Шелер предпочитает именовать «духом». Человек как духовное существо, согласно Шелеру, представляет собой не что иное как «экзистенциальную независимость от органического, свободу, отрешенность от принуждения и давления, от «жизни» и всего, что относится к «жизни», то есть в том числе его собственного, связанного с влечениями интеллекта» .

К такому пониманию человека философ пришел постепенно. По мнению исследователей, изучавших творчество Макса Шелера, на формирование его взглядов оказали большое влияние «философия жизни», феноменология Э. Гуссерля, идеи Ф. Ницше, З. Фрейда, Э. Гартмана, У. Джеймса, Р. Эйкена и других философов. «Что это вообще такое – человек?». Отвечая на этот вопрос, философ сталкивается с парадоксом: «человек, как существо витальное, без сомнения, является тупиком природы», но в то же время он есть «светлый и великолепный выход из этого тупика, существо, в котором первосущее начинает познавать само

Философ выделил пять основных типов антропологических учений: 1) еврейско-христианская доктрина, 2) антично-греческая доктрина, 3) натуралистическая, позитивистская, 4) теория декаданса, 5) концепция сверхчеловека. Первое учение в решении проблемы человека целиком опирается на Библию, предлагающую четкие версии сотворения человека, его грехопадения, его двойственной сущности, спасения, воскресения из мертвых и т. д. Оно чрезвычайно сильно и популярно и сейчас. Вторая идея человека связана с именами Анаксагора, Платона, Аристотеля. Человек разумный – это специфический, нигде более не встречающийся в природе феномен. Способный с помощью разумного начала, божественного по своей природе, постигать сущее, формировать мир и отражать его истинно, человек благодаря разуму отрывается от животного мира и превосходит его. Третье учение посвящено человеку натуралистическому, мало чем отличающемуся от животного, поскольку его поведение определяет не дух, а прежде всего инстинкты и влечения, что свойственно и животному. Четвертая версия – теория декаданса – утрированная и перевернутая наоборот дарвинистская идея о человеке как хищной обезьяне, заработавшей на своем «духе» манию величия (Т. Лессинг), как тупике жизни, уже не способном опираться на свои инстинкты и вынужденном пользоваться разумом, чтобы не погибнуть сразу и окончательно. Столь же экстравагантна и пятая концепция человека, связанная с именем Ф. Ницше, призывавшем к уничтожению идеи Бога во имя спасения человека как сверхличности с максимумом ответственности, воли, цельности, чистоты, ума и могущества. Бог с предопределенностью будущего уничтожает человека, а посему Бог не должен существовать вообще. Сам Шелер был сторонником второго учения о человеке и предпочитал анализировать в своих работах именно греческую версию человека – homo sapiens (хотя в данной статье отрицал это).

Таким образом, в антропологии Шелера отношение «человек – абсолютный центр» является основным отношением культурно-исторического процесса. Эта связь, с его точки зрения, «сущностно необходимая», которая существует между сознанием мира, самосознанием и формальным сознанием Бога, причем Бог понимается здесь только как снабженное предикатом «священное» «бытие через себя», «самостоятельное в себе бытие» . Развитие мировой культуры идет сложным противоречивым путем вариативности отношения между человеком и «абсолютным центром». Через отношения, «объективирующие божество», а именно «созерцание, поклонение, молитвы» человек возвышается до «акта личной самоотдачи божеству, самоидентификации с направленностью его духовных актов в любом смысле», до «со-осуществления» и «деятельного отождествления» себя со своим абсолютным центром.

Задача философской антропологии, по определению Шелера, состоит в том, чтобы «точно показать, как из основной структуры человеческого бытия… вытекают все специфические монополии, свершения и дела человека: язык, совесть, инструменты, оружие, идеи праведного и неправедного, государство, руководство, изобразительные функции искусства, миф, религия, наука, историчность и общественность» . Другими словами, задача философской антропологии – это изучение человеческой культуры. Однако он не ставил своей






Мифологическое мировоззрение — Студопедия

Мифологическое мировоззрение было древнейшей формой познания мира, космоса, общества и человека. Миф по необходимости возник из потребности индивида, его семьи, рода и социума в целом, в осознании окружающей природной и социальной стихии, сущности человека и передачи их единства через различные символические системы.

В мифологических системах человек и социум, как правило, не выделяют себя из окружающего мира. Космос, природа, общество и человек — различные проявления одного и того же божественного закона, передаваемого через символическую или символико-мифологическую системы. Природа, общество и человек слиты в единое целое, неразрывное и единое, однако сами они внутри неоднородны и уже авторитарны, авторитаризм общества перенесён на всю природу.

Мифологическое сознание мыслит символами: каждый образ, Бог, культурный герой, действующее лицо обозначает стоящее за ним явление или понятие. Это возможно потому, что в мифологическом мировоззрении существует постоянная и неразрывная связь между «однотипными» явлениями и объектами в социуме, личности, природе и космосе.

Важнейшим аспектом Традиционной культуры и мифологического мировоззрения является и то, что мифы изначально живут в своём, особенном времени — времени «первоначала», «первотворения», к которому неприложимы линейные представления о течении времени. Подобное отношение к времени хорошо прослеживается в народных, в частности русских сказках, где время действия определяется как «давным-давно», «в стародавние времена» и т. д.



Кроме того, миф, особенно на начальных стадиях своего развития (в долитературном виде), мыслит образами, живёт эмоциями, ему чужды доводы современной формальной логики. При этом он объясняет мир, исходя из ежедневной практики. Данный парадокс объясним тем, что социум, где преобладает мифологическое мировоззрение, напрямую соотносит особенности своего восприятия мира с реальным миром, индивидуальные психические процессы с природными и социальными явлениями, зачастую не делая различия между причиной и следствием, а часто меняя их местами.

По Традиционному мифологическому мировоззрению её последователь способен подняться до уровня Бога, а значит для человека, рода и социума миф о странствиях и подвигах культурного героя, в большинстве случаев, читай «Бога», был практически полезен и являлся руководством к действию.


Особенности, характерные для мифологической формы мировоззрения:

Антропоморфность
— рассмотрение явлений природы по аналогии с человеком. Явлениям природы приписываются все те свойства, которые есть у человека: ощущения, реакции на негативные факторы, желания, страдание и т. п.

Дескриптативность — стремление к объяснению событий, явлений в форме описательного рассказа, сказания, легенды; среди действующих фигур — герои и Боги в виде особых людей.

Синкретизм (слитность, нерасчленённость) объективного и субъективного миров, что в значительной степени объясняется антропоморфностью, пронизывающей все стороны этой формы мировоззрения.

Связь с магией свойственна более зрелому первобытно-общинному сознанию и выражается в действиях колдунов, шаманов и других людей, вооружённых зачатками научных знаний о теле человека, о животных и растениях. Наличие магического элемента в составе данной формы мировоззрения позволяет отвергнуть точку зрения, будто это мировоззрение не связано с практикой, а является лишь пассивно-созерцательным.

Апелляция к прецеденту в объяснении событий, определяющих современный порядок вещей. Например: «человек стал смертным потому, что гонец (часто какое-то животное) неправильно передал волю божества», «человек начал использовать огонь потому, что тот был украден у Богов Прометеем» и т. д.

Антиисторичность. Время не понимается как процесс прогрессивного развития. В лучшем случае оно допускается как обращённое вспять: движение от золотого века к серебрянному и медному, что само по себе выражает желание видеть мир статичным, постоянно воспроизводящимся в том же самом виде.

Религиозное мировоззрение

Религиозное мировоззрение строится на религиозных представлениях, которые различны в разных формах религий. Христианство, буддизм, ислам — мировые религии. Им соответствуют христианское, буддийское, исламское (мусульманское) миропонимания. Они являются плодом исторического развития и представляют собой различные типы культур.

Религиозное мировоззрение выражено в форме притч, сказаний, которые оказывали и оказывают, по сей день, большое влияние на массовое сознание разных стран и регионов.

Религиозное мировоззрение помогает человеку в тяжелые минуты жизни и дает ответы на его вопросы о жизни и смерти и т. п.

Причины возникновения:

— недостаток знаний, стремление объяснить происходящие явления и процессы;

— развитие способности человека к абстрактному мышлению;

— усложнения социальной жизни, связанные с возникновением государства и социального неравенства.

Религия является более зрелой формой мировоззрения, чем мифология. В ней бытие постигается не мифическими, а иными средствами.

Выделим такие:

— в религиозном сознании уже четко разделяются субъект и объект, следовательно, преодолевается характерная для мифа неразделимое человека и природы;

— мир раздваивался на духовное и телесное, земное и небесное, естественный и сверхъестественный миры, и вдобавок земной начинает рассматриваться как следствие сверхъестественного.

— в религии сверхъестественный мир недоступен органам чувств, а потому в объекты этого мира следует верить. Вера и выступает главным средством постижения бытия;

— особенностью религиозного мировоззрения является также его практичность, поскольку вера без дел мертва. В связи с этим вера в Бога и сверхъестественный мир вообще вызывает своеобразный энтузиазм, т. е. жизненную энергию, которая придает пониманию этого мира жизненный характер;

— если для мифа главным является обоснование связи индивида с родом, то для религии главное — достижение единения человека с Богом как воплощением святости и абсолютной ценностью.

Существуют различные подходы философов к существованию Бога:

— пантеизм – Бог есть безличное начало, «разлитое» по всей природе и тождественное с ней;

— теизм – Бог создал мир и продолжает в нём свою активность;

— деизм – Бог, сотворив мир, не принимает в нём какого-либо участия и не вмешивается в закономерное течение его событий;

— атеизм – отрицание веры в существование Богов.

Особенности:

— абсолютное существование в Бога/Богов или что-то сверхъестественное;

— религия опирается на вероучения;

— системность и логичность, т.е. логическая упорядоченность (по сравнению с мифологией)

— имеет 2 уровня: теоретическо-идеологический, т.е. уровень миропонимания, и общественно-психологический, т.е. уровень мироощущения;

— различает естественное и противоестественное;

— вера в сверх силу (Бога) способную гармонизировать любой хаос, манипулировать природой и судьбами людей;

— основанием мира является дух, идея;

— для религии главным является достижение единства человека с Богом, как воплощением святости и абсолютной ценности.

Simple English Wikipedia, бесплатная энциклопедия

Mythology по-разному относится к собранным мифам группы людей или к изучению таких мифов — их совокупности историй, которые они рассказывают для объяснения природы, истории и обычаев. [1] Это также может относиться к изучению подобных мифов. [2] [3]

Миф — это неправда. Значит, это все еще обсуждается. Мифы могут быть очень старыми или новыми (например, городские мифы).Может не быть записей или других доказательств того, что это произошло, но по крайней мере некоторые части мифов могут быть правдой. Мы знаем о них от пожилых людей, рассказывающих их молодым. Некоторые мифы, возможно, начинались как «правдивые» истории, но когда люди рассказывали и пересказывали их, они могли изменить некоторые части, поэтому они менее «правдивы». Возможно, они изменили их по ошибке или чтобы сделать их более интересными. У всех культур есть мифы. Истории о греческих и римских богах и богинях — мифы.

Когда-то многие люди верили в легендарных существ и животных.Животные и легендарные существа могут контролировать или иметь власть над частью человеческой или естественной жизни. Например, греческий бог Зевс имел власть над молниями и бурями. Когда бы Зевс ни захотел, он мог устроить бурю, и он устроил бури, чтобы показать свой гнев. Точно так же в индуистской мифологии грозы считались гневом Индры, главного из всех богов. Его самым мощным оружием была Ваджра , или «молния». Было сказано, что никто не сможет выжить после атаки из этого оружия.Другой пример — египетский бог Атум, который, как говорили, был создателем всего в мире.

Все культуры со временем развили свою собственную мифологию. Мифология включает легенды их истории, их религии, их истории о том, как был создан мир, и их героев. Эти истории обладают огромной символической силой, и это может быть основной причиной того, что они выживают так долго, иногда даже тысячи лет.

Главными героями мифов обычно являются боги, полубоги или сверхъестественные люди, [4] [5] [6] , в то время как в легендах главными героями обычно являются люди. [4] Существует множество исключений или комбинаций, таких как Iliad , Odyssey и Aeneid . [2] Мифы часто поддерживаются правителями и священниками и тесно связаны с религией или духовностью. [4] Фактически, многие общества группируют свои мифы, легенды и историю вместе, считая мифы правдивыми рассказами об их далеком прошлом. [4] [5] [7] [8]

Мифы о сотворении мира происходят в некую раннюю изначальную эпоху, когда мир еще не достиг своей нынешней формы. [7] [9] Другие мифы объясняют, как были установлены и освящены общественные обычаи, институты и табу. Отдельное пространство создано для сказок [4] [7] [8] , которые люди, которые их рассказывают, не считают правдой. Однако по мере распространения историй в других культурах или смены веры мифы могут считаться народными сказками. [4] [10] Иногда мифы и легенды сливаются. Их божественные персонажи превращаются в людей или полулюдей (таких как гиганты, эльфы и феи). [5]

Мифы о сотворении мира описывают «официальную» веру в то, как был создан мир. Эти мифы сильно различаются между обществами, что ясно показывает любой сборник мифов. [11] За последние три столетия власть мифов над умами людей была поставлена ​​под сомнение из-за роста науки. [12]

Хотя мифы часто считаются рассказами о событиях, которые не произошли, многие историки думают, что мифы связаны с реальными событиями, которые стали связаны с сильным символическим значением, или которые были изменены, или сдвинуты во времени или месте, или даже перевернуты.Один из способов осмыслить этот процесс — представить «мифы» как лежащие на дальнем конце воображаемой линии. На одном конце строки находится «беспристрастный отчет», а на другом конце — «легендарное происшествие» или «мифический статус». По мере того как событие приближается к «мифическому» концу этой линии или континуума, то, как люди думают, чувствуют и говорят о событии, меняется. Он может приобрести большее историческое значение, в то время как «факты» станут менее важными. К тому времени, когда кто-то достигает мифического конца линии, история «начинает жить собственной жизнью», и факты первоначального события становятся почти неважными.

  1. Oxford English Dictionary , 3-е изд. миф, n. Oxford University Press, 2003.
  2. 2,0 2,1 Кирк, стр. 8; «миф», Британская энциклопедия
  3. ↑ Кирк, Г.С. 1973. Миф: его значение и функции в древних и других культурах . Издательство Кембриджского университета.
  4. 4,0 4,1 4,2 4,3 4,4 4,5 Баском, Уильям.1984. Формы фольклора: прозаические рассказы. Священное повествование: чтения теории мифа . (ред) Алан Дандес. Беркли: Калифорнийский университет Press, 5–29.
  5. 5,0 5,1 5,2 «мифы», Словарь английского фольклора
  6. ↑ О’Флаэрти, стр.78: «Я думаю, что в принципе можно хорошо аргументировать, что, как« биография о людях », так и мифология о богах».
  7. 7,0 7.1 7,2 Элиаде, Мирча, 1963 год. Миф и реальность , пер. Уиллард Р. Траск. Нью-Йорк: Харпер и Роу.
  8. 8,0 8,1 Петтаццони, Рафаэле. 1984. Истина мифа. в Священное повествование: чтения теории мифа . (ред) Алан Дандес. Беркли: Калифорнийский университет Press, 98–109. стр. 99–101
  9. ↑ Dundes, Alan 1984. Священное повествование: чтения теории мифа . Беркли: Калифорнийский университет Press, Введение, стр. 1.
  10. ↑ Доти, Уильям 2004. Миф: справочник . Вестпорт: Гринвуд, стр. 114.
  11. ↑ Фрейзер, Джеймс. 1906–1915 гг. Золотая ветвь: исследование магии и религии . Macmillan, 12 томов плюс индексный том.
  12. ↑ Watson, Peter 2009. Идеи: история от огня до Фрейда . Folio Society, Лондон, 2009 г .; Уотсон, Питер 2009. Идеи: история, от Витгенштейна до всемирной паутины . Лондон: Folio Society.

.

Типы мифологии

Мифология относится к набору легенд, историй или верований, особенно тех, которые иллюстрируют религиозные или культурные традиции. Мифические рассказы обычно обращаются к происхождению людей или культуры или объясняют события. Во многих случаях мифы строятся вокруг жизней богов и богинь. Если в этом участвовали люди, они обычно были крупнее жизни и обладали огромным героическим мастерством.

Хотя мы, возможно, и выяснили большинство природных явлений тысячи лет назад, это не так.Почему реки высохли? Почему здоровые посевы внезапно погибли? Практически во всех цивилизациях именно тогда начали возникать мифы о творении и природе, и некоторые из природных явлений Земли объяснялись так, чтобы люди того времени понимали их.

Сегодня мы можем узнать о наших предках, изучая мифологию. Мы открываем их через мифы о творении, мифы о животных, мифы о героях и многое другое. Как много категорий мифов, так и их символические значения. Давайте посмотрим на некоторые типы мифологии.

Мифология животных

В древних сказках животным часто давали особые способности. Иногда они общались между богами и их людьми. Иногда их символика призвана вдохновить людей на большие свершения.

Вот несколько примеров:

  • Как медведь потерял хвост — это индейская сказка о коварном лисе и тщеславном медведе, которые любили хвастаться своим длинным хвостом. Однажды зимним днем ​​Фокс сказал Медведю ловить рыбу в замерзшей части пруда, опустив хвост в воду.После этого Медведь заснул, и вода вокруг его хвоста замерзла. Когда Фокс разбудил его, Медведь вскочил, и большая часть его хвоста оторвалась.

  • Легенда о фениксе существует во многих культурах, включая греческую, египетскую и индийскую мифологию. Обычно феникс изображают в виде яркого орла или похожей птицы и ассоциируют с восходящим солнцем. После долгой жизни, когда феникс чувствует, что его время подходит к концу, он строит погребальный костер. Когда старый феникс сгорает, появляется новый.

  • В мифологии австралийских аборигенов, Кенгуру получает мешочек рассказывает историю о доброй мамочке-кенгуру, которая спасла своего сына и заблудшего вомбата от охотников. После испытания вомбат сказал маме-кенгуру, что он отец всех созданий и хочет вознаградить ее за доброту. Он сказал ей положить немного коры себе на живот. И вот, мешочек появился. Теперь у нее был способ уберечь своего сына Джоуи.

  • В скандинавской мифологии Хугинн и Мунин — пара воронов, которые служат Одину и даже считаются его продолжением.Они летают по миру и рассказывают ему все, что видят, советуют ему и сопровождают в битву.

  • Легенда индейцев Сенеки также попыталась объяснить, почему у бурундуков есть полосы. Однажды медведь похвастался бурундуку, что он может все. Бурундук спросил его, может ли он остановить восход солнца. После того, как медведь попытался и потерпел неудачу, бурундук подшутил над ним. В гневе медведь придавил бурундука одной лапой. Бурундуку удалось вырваться, но с новым набором полос, сделанных когтями медведя.

Мифология сотворения

Мифы о сотворении не обязательно возникали, поэтому цивилизации могли предоставить подробные отчеты о своей истории. Их использовали как средство понимания их текущего состояния. Как они туда попали? С чего все это началось?

Во многих отношениях древним цивилизациям было легче поверить в то, что мир был создан невидимыми богами или существами, чем столкнуться с рядом неизвестных вопросов.

Вот несколько примеров:

  • Пуэбло считали, что они начали жизнь под землей и были ведомы духом, чтобы подняться через дыру в Землю.Оказавшись там, они нашли подходящую землю, где боги научили их заниматься сельским хозяйством, строить дома и создавать сообщества.

  • Инуиты считали, что первыми были гиганты. У двух гигантов родился ребенок по имени Седна, который стал настолько большим, что уже не мог ее кормить. Из-за этого они бросили ее в океан, отрубив ей пальцы, когда она пыталась зацепиться за байдарку. Каждый палец стал морским существом. Седна стал могущественным духом, который контролировал море и его животных.

  • В филиппинском мифе Дети Лимоконов, Лимоконы были могущественными птицами, которые могли говорить.На берегу реки Майо они отложили два яйца. Эти яйца стали первыми мужчиной и женщиной, которые поженились и родили много детей.

  • На юге Нигерии экои верили, что вначале было два бога: Обасси Осо небесный и Обасси Нси земли. Осоу создал первых мужчину и женщину. Нси научил их выживать. Когда они умерли, Нси спустил их на землю.

  • В скандинавской мифологии Один, отец всех богов, и его братья Вили и Ве убили первого великана Имира и создали мир из его тела, а первых людей — из стволов деревьев.

  • В мифологии Папаго Перворожденные явились в мир, когда это была только тьма и вода, и завершили создание мира. После того, как он подготовил землю, был создан I’itoi (старший брат), затем Койот и канюк, и вместе они закончили мир, его людей и существ.

Смерть или мифология подземного мира

Как древние люди справлялись с разрушением, смертью и умиранием? Идея загробной жизни может помочь рационализировать иногда жестокие жизненные события, и жизнь внезапно прерывается.Мифы по всему миру содержат «подземный мир», который может быть хорошим или плохим, из которого вернулись немногие счастливчики, что символизирует не только смерть, но и возрождение.

Вот несколько примеров:

  • В скандинавской мифологии Бальдр был невосприимчив к вреду, поэтому боги развлекались, бросая в него вещи. Однажды обманщик Локи дал слепому богу Ходру омелу, чтобы тот бросил в Бальдра — единственное, что могло причинить ему вред — и он умер. Бальдр мог вернуться из смерти, если бы все в мире плакали по нему.Только великанша Тёкк, на самом деле переодетый Локи, отказалась проливать слезы, поэтому Бальдру пришлось остаться в подземном мире.

  • В ацтекской мифологии Кецалькоатль создал человечество в его нынешнем воплощении, «Пятое Солнце», отправившись в Миктлан, подземный мир, и используя свою кровь, чтобы дать новую жизнь костям тех, кто жил в предыдущие эпохи. .

  • В египетской мифологии Маат была богиней, которая решала, кто войдет в подземный мир. Когда люди умирали, их сердца находились на одной грани шкалы.На другой стороне чаши весов было перо истины Маат. Если их сердце было тяжелее пера, их отправляли на «вторую смерть».

  • Аид был правителем греческого подземного мира. Аид редко покидал свое королевство, но не хотел править в одиночку, поэтому он похитил Персефону, чтобы стать его королевой. Обезумевшая ее мать Деметра, богиня земледелия, позволила урожаю умереть, пока не вмешался Зевс. Персефоне суждено было проводить шесть месяцев в году с Аидом и шесть месяцев с Деметрой.

Мифология героев

Мифы о героях, пожалуй, самые занимательные из всех форм мифологии. Они не обязательно объясняют какие-либо природные явления или важные жизненные события. Однако они могут демонстрировать замечательные человеческие качества, такие как доблесть или нравственность.

В этих сказках перед героем поручается высокое задание. Боги часто вмешивались, чтобы помочь герою или вмешаться, и, таким образом, родился миф.

Вот несколько примеров:

  • Самым известным героем, вероятно, является Геракл (Геракл по-гречески).Чтобы заплатить за преступление, он должен был выполнить ряд героических заданий. Он также помог олимпийцам одержать победу в битве с гигантами. Он был последним смертным сыном Зевса, но также единственным смертным, ставшим богом после смерти.

  • Ахиллес тоже был греческим героем. Он был сыном царя и нимфы. Когда он родился, его мать хотела, чтобы он был бессмертным, поэтому окунула его в реку Стикс. Однако она держала его за пятку, по ошибке оставив эту часть его тела уязвимой.Ахиллес продолжал командовать легионами людей во время Троянской войны. Он умер, когда отравленная стрела попала в ту часть его тела, которая оставалась смертной.

  • Карна был величайшим индуистским воином из когда-либо известных. Его боевые искусства были действительно эпическими, и он покорил весь мир. Он в одиночку провел военную кампанию, победив всех королей в мире.

  • Беовульф был скандинавским героем, увековеченным в средневековой поэме, храбрым воином, который сражался и победил монстров, терроризирующих Данию и Швецию.Он не только изображал моральные добродетели, но и прожил жизнь, полную приключений.

  • Персей — еще один центральный персонаж греческой мифологии. Его считали величайшим греческим героем, так как в эпическом путешествии он убил Медузу и спас Андромеду от морского чудовища.

Размышляя о мире

Действительно, жизнь смущает каждое поколение. Один из элементов человеческого состояния, который никогда не меняется, — это наши поиски знаний. Мы хотим знать, как мы сюда попали, какова наша цель и как все работает вокруг нас.

Хотя мы не можем объяснить все, мы, безусловно, прошли долгий путь с тех времен, когда нужно было умилостивить разгневанных богов. Тем не менее, мифология служила важной цели для наших предков. Это помогло им понять мир, в котором они жили. Мы все можем понять это. И сегодня мифология продолжает выполнять важную функцию. Это помогает нам лучше понять богатую культуру и традиции наших предков-новаторов.

Типы мифологии.

примеров мифов со всего света

Миф — это традиционная история без автора, которая обычно предназначена для:

  • преподавать урок

  • объяснять одну из многих загадок жизни

  • объяснять явление природы

  • описывает обычаи, учреждения или религиозные обряды людей

В древние времена что-то вроде удара грома должно было вызывать настоящий страх.Они не понимали внутреннего механизма метеорологии. Представьте себе панику, которую вызвал бы ураган или землетрясение.

Чтобы понять эти явления и, возможно, утешить людей, были созданы мифы как объяснения многих загадок жизни. Даже наши предки размышляли о сотворении земли, стихийных бедствиях, недостатках человечества, смерти и любви.

Слово миф происходит от греческого слова mythos , что означает «рассказ». Мифы обычно возникали в то время, когда наука, философия и технологии не были очень точными.

Мифы существуют в каждой культуре и стране. В большинстве культур есть свой миф о сотворении мира. Большинство мифов, независимо от их предпосылки, как правило, связаны с подвигами богов или героев, обладающих богоподобными качествами.

Вы обнаружите, что действие многих мифов находится в неподвластном времени месте и включает множество символов, имеющих множество значений. Вот что делает мифы таким интересным исследованием: расшифровка их символов.

Примеры мифов

Египетская мифология: Ра

Ра был богом солнца, часто считающимся самым важным из всех египетских богов.Ра вышел из хаоса в начале времен и создал мир. Ра был не только богом, но и правил как фараон. Многие египетские правители утверждали, что они произошли от Ра, чтобы доверять своему престолу.

Согласно мифу, Ра в конце концов начал уставать от своих обязанностей. Это заставило его народ усомниться в том, должен ли он быть их правителем. Когда Ра узнал об этом, он послал свою дочь, «Око Ра», чтобы убить тех, кто сомневался в нем. Она впала в ярость, и Ра сжалился над людьми.Он обманом заставил ее так напиться, что она не могла продолжать убивать. После этого Ра покинул землю и обратился в небо.

Этот миф можно интерпретировать как размышление о недостатках человечества.

Греческая мифология: Посейдон

Посейдон был богом моря, сыном Кроноса и Реи. Он стал правителем моря, когда Вселенная была разделена после падения Титанов. Посейдон был вспыльчивым, и когда он сердился, он мог вызвать землетрясения. Ему удалось расстроить даже Аида, властителя подземного мира.Посейдона чаще всего изображали со своим трезубцем, а иногда и верхом на лошади (иногда его называют создателем лошадей).

Стихийные бедствия по-прежнему ставят нас в тупик даже сегодня. Итак, как можно было объяснить землетрясения в древние времена? Разгневанный бог, потрясший землю, — это один путь.

Ирландская мифология: Бин Сидхе

Боб сидхе был волшебным духом, который рыдал, когда член семьи собирался умереть. (По-английски мы называем их банши.) Бобовые сидхе не вызывали смерти, но объявляли о смерти или предупреждали близких, что смерть близка, чтобы они могли подготовиться. Некоторые считали, что она благополучно провела их близких в загробную жизнь.

Смерть, как творение, — одна из необъяснимых сторон жизни. Многие культуры использовали мифы, чтобы понять, как и почему эти вещи произошли.

Японская мифология: Идзанаги и Идзанами

Идзанаги и Идзанами — синтоистские боги-создатели.Идзанаги и Идзанами создали японские острова и божеств моря, ветра, гор, реки, деревьев и риса. Когда Идзанами родила бога огня, он смертельно обжег ее.

Изанаги решил вернуть свою жену и разыскал ее в подземном мире. Идзанами не могла вернуться, потому что она съела «темную пищу», но сказала, что будет умолять богов отпустить ее. После долгого ожидания, Изанаги зажег факел, чтобы найти ее, и когда он увидел ее гниющее тело, он сбежал и запечатал дверь в подземный мир.Затем Идзанами пообещал убивать 1000 человек каждый день, а Идзанаги пообещал создать 1500 человек, чтобы заменить их.

Этот миф когда-то использовался, чтобы объяснить, как все возникло, а также цикл жизни и смерти.

Мифология майя: Уракан

Уракан был богом ветра и шторма и мог управлять природными стихиями земли. Он сыграл большую роль в трех попытках создать человечество, уничтожив второе поколение, которое вызывало недовольство богов, и создал третью и последнюю версию человеческого рода из кукурузы.Слово «ураган» происходит от имени бога Хуракана.

Подобно землетрясениям, ураганы часто непредсказуемы. За много лет до появления метеорологии были созданы такие боги, как Посейдон и Уракан, чтобы помочь людям понять эти явления.

Месопотамская мифология: Мардук

Мардук, возможно, был самым важным богом в месопотамской мифологии. Мардук вел новых богов в битве против старых богов. Мардук и его армия победили старых богов, и он стал верховным богом.После этого Мардук создал небо и землю, а также первых людей. Мардук постановил, что люди будут выполнять работу, на которую у богов нет времени, а в ответ боги будут заботиться о них.

Даже сегодня мы обсуждаем происхождение Земли. Этот миф — еще один пример попытки культуры объяснить, как все мы появились и каковы наши цели в жизни.

Скандинавская мифология: Тор

Тор — вспыльчивый бог грома в скандинавской мифологии, сын главного бога Одина и богини земли Фьоргин.Как сильный и храбрый воин, Тор был защитником как богов, так и людей. Молнии вылетали из его молота Мьёлльнир, когда он убивал врагов, но его также можно было использовать для лечения и оживления. Тор был настолько почитаем, что, когда англосаксы приняли римский календарь, они назвали пятый день недели «четвергом» в его честь.

Гром и молния могут быть сильными и устрашающими. Так что вера в то, что Тор защищал свой народ, вероятно, успокаивала некоторые напуганные души.

Римская мифология: Амур

Это известная всем нам история, иллюстрирующая масштабы мифологии.Амур был богом любви и желаний. Он был сыном Венеры и обычно изображался в виде крылатого ребенка, несущего лук и стрелы. Его стрелы могли либо сблизить людей, либо разлучить их.

Этот миф пытается объяснить, почему один человек может быть так сильно привязан к другому и даже почему отношения не всегда складываются так, как вы надеялись. Это также показывает, что мифы касаются не только природных явлений, но и повседневной жизни.

Шотландская мифология: Кайлич

Кайлич — зимняя богиня, создавшая горы и холмы, покрывающие Шотландское нагорье.В некоторых мифах говорится, что она создала их как ступеньки. Другие говорят, что она создала их случайно, когда уронила камни из фартука. Ее посох заморозил землю, но она сохранила семена на весну.

В ее истории рассказывается о силе и красоте природы и смене времен года. Конечно, теперь у нас есть преимущества науки. Но тогда, возможно, было полезно приписать такую ​​славу рукам бога.

Истории для размышления

Вот и мы, в 21 веке, и многие из нас до сих пор любят мифологические сказки.Курсы преподаются в университетах. На эту тему написаны книги. Даже в фильмах-блокбастерах можно вспомнить приключения из мифологических сказок. Разве не весело на мгновение представить себе бога грома, который бесстрашно защищает свой народ от судьбы хуже смерти с помощью волшебного молота?
Сегодня нам не нужен бог бури, чтобы объяснить ветер и дождь. Однако вы можете понять, почему когда-то создавались мифы. Древние люди хотели сосредоточиться на таинственных явлениях природы, которые иначе они не могли понять.Возможно, условия жизни людей не сильно изменились, потому что они тоже не понимали любви. Может, пора Купидону активизировать свою игру.

Если вы хотите глубже погрузиться в эти сказки, в YourDictionary также есть статьи с другими примерами греческих и египетских мифов.

примеров мифов со всего мира.

Норвежская мифология для умных людей

Картинный камень эпохи викингов с Готланда (фото Берига)

Дохристианская скандинавская религия была не , а лишь набором великих мифов и богов и существ, которые их наполняли. Это было целое мировоззрение , само по себе — и оно очень, очень отличалось от любого из мировоззрений, с которыми большинство людей знакомо сегодня.

Эта незнакомость объясняется двумя факторами: 1) способом выражения викингов своего мировоззрения и 2) его содержанием.

Викинги еще не приобрели интеллектуальный инструмент, известный как логотипов — «абстрактное понятие, метод теоретического изложения, аргументированная система — одно из величайших открытий в истории человеческого разума». [1] Насколько мы сегодня воспринимаем этот способ мышления как должное, он был скорее исключением, чем правилом на протяжении всей истории человечества, и, по крайней мере, в западном контексте, он имеет особую историю, которая началась в Древней Греции. . Что сделало первых философов философами , так это то, что они выражали свои идеи посредством логотипов , а не мифов , конкретных, основанных на историях, нерациональных идиом мифов. [2]

В эпоху викингов классическая цивилизация, в том числе философская традиция, не слишком много вторгалась в скандинавские земли Скандинавии и на острова Северной Атлантики. Вход в него прошел одновременно с обращением викингов в христианство. Итак, насколько нам известно, языческое норвежское мировоззрение было выражено исключительно в мифах , а не в логотипах . Источники наших сегодняшних знаний о мировоззрении викингов содержат красивые, яркие сказки и образы, но не содержат философских или богословских дискуссий, написанных языческой рукой.

Но когда мы, современные люди, хотим понять мировоззрение, мы стремимся понять его в терминах логотипов , а не мифов . Чтобы сделать мировоззрение викингов понятным в этих терминах, необходим процесс «перевода» из мифов в логотипов . Это то, к чему стремятся статьи в этом разделе этого сайта — выйти за рамки историй и персонажей, чтобы выявить и обсудить абстрактные концепции, существовавшие в скандинавской мифологии и религии в латентном состоянии.

Эти концепции включают:

• Зачарованный мир: норвежцы видели мир как место, наполненное священным смыслом и божественным присутствием — в отличие от современного материализма и религий, ориентированных на спасение.

• Норвежское богословие: что имели в виду викинги, когда использовали слово «бог».

• Судьба — Вирд / Урд: Слепая, аморальная судьба была основным способом, которым викинги объясняли, почему все произошло именно так. Даже боги были подвластны судьбе.

• Магия: скандинавы верили, что магия — это реальная сила, действующая в мире.

• Шаманизм: норвежцы также практиковали шаманизм и верили в его эффективность.

• Сейдр: один из основных видов скандинавской магии и шаманизма.

• Иннангард и утангард: Различие между святым, цивилизованным и упорядоченным (иннангард) и нечестивым, диким и хаотичным (утангард) было очень важно для викингов. Они организовали и физическое пространство, и свой духовный космос вокруг этих концепций.

• Смерть и загробная жизнь: что думали норвежцы, что случилось с кем-то после его или ее смерти.

• Самость и ее части: Викинги не согласились бы с нашим разделением «я» на тело, разум и, возможно, душу. Они думали о себе по-разному. См. Также «Эгоистичный индивидуализм викингов», чтобы узнать больше о некоторых социальных / моральных аспектах скандинавского взгляда на себя.

• Тотемизм: Викинги считали себя духовно связанными с различными животными в определенных контекстах.

Óðr : Óðr — древнескандинавское слово, означающее «вдохновение», «экстаз» и «ярость».Он играл центральную роль в некоторых религиозных обрядах и мифах викингов, а также в образе бога Одина.

• Сны: во что верили норвежцы относительно снов и их значения.

Ищете более подробную информацию о скандинавской мифологии и религии? В то время как этот сайт предоставляет окончательное онлайн-введение по этой теме, моя книга The Viking Spirit предоставляет окончательное введение в скандинавскую мифологию и религию периода .Я также написал популярный список «10 лучших книг по норвежской мифологии», который, вероятно, окажется для вас полезным в ваших поисках.

Артикул:

[1] Йонас, Ханс. 2001. Гностическая религия. п. 21.

[2] Подробное исследование того, как происходил этот процесс, см .:

Хатаб, Лоуренс. 1992. Миф и философия: состязание истин.

.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *