Мифология как мировоззрение: Мифологическая форма мировоззрения

Мифологическая форма мировоззрения

1. Мифологическая форма мировоззрения: диалектика мифа  и его социально-антропологические корни

Миф – греч. mythos – слово, предание, рассказ – явление чрезвычайно сложное и по настоящее время не имеет общепринятой трактовки. Миф иногда трактуют настолько широко, что под него попадают не только теогония, космология, но и всякого рода сказки, поучения, родословные и т.д. К тому же первоначально mythos не противопоставлялся logos-у, который тоже означал «слово», «речь», и лишь позднее logos стал означать способность мышления, разум. Поэтому есть смысл начать с общей характеристики мифологии, а затем перейти к раскрытию сущности мифа, лежащего в основании ее.

В современной литературе слово «мифология» употребляется не меньше, чем в трех значениях:

1. Мифология как совокупность преданий, сказаний, рассказов о богах и героях, их происхождении, жизни, деяниях и т.д.;

2. Мифология как система фантастических представлений о мире, включающая массу разнообразных мифов, которые могут быть типологизированы;

3. Мифология как наука о мифах, их природе, сущности, происхождении, функциях и т.д.

В настоящей лекции речь пойдет о мифологии как специфическом миропонимании, как мировоззрении. Словосочетанием «мифологическое мировоззрение» мы объединяем, во-первых, целый комплекс различных психических явлений, феноменов сознания, во-вторых, ряд элементов, «практических», «деятельных» в виде системы ритуалов, обрядов, действий, которыми сопровождаются акты сознания, предания, рассказ о том, как это было впервые. Тем самым индивид вовлекается в жизнь рода, общины, обеспечивая мифу сохранность и трансляцию его следующим поколениям. Мир мифа – мир родственников, большой общины. Миф – социоантропоморфен. Таким образом, мифологическое мировоззрение содержит в себе два ряда: словесно-повествовательный и деятельно-практический, событийный. Синкретичность и недифференцированность такого мировоззрения, имплицитно содержащего в себе элементы самых различных знаний, делают его неразложимым на составные части. По мнению многих отечественных авторов (А.С. Богомолова, А.Ф. Лосева, Е.М. Мелетинского и др.), в мифологическом мировоззрении вообще нет отчетливого разделения субъекта и объекта, вещи и слова, предмета и знака, существа и его имени и т.д. В мифологическом мировоззрении мир мифа и реальный, действительный мир не отделены друг от друга. И тот и другой принимаются субъектом за подлинный, настоящий. Во многом это объясняется тем, что индивид не выделяет себя из окружающего мира и не отделяет себя от рода, Космоса. Более того, жизнь Космоса мыслилась, виделась им по аналогии с жизнью рода. Нерасчлененность, недифференцированность мировоззрения, нераздельная слитность эмоционального, аффективного и мыслительного, созерцательного и являются свидетельством слитности самой жизни. Мифологическое мировоззрение вбирает в себя и опирается не на индивидуальный опыт, а на опыт рода. «Миф, – пишет М. Мамардашвили, – это упакованная в образах и метафорах и мифических существах многотысячелетняя коллективная и безымянная традиция»[1]. Миф как бы говорит, что когда-то все это было, и в этом смысле оно представляется индивиду реальным, действительно имевшим место. Но будет ли оно иметь место в будущем, повторится ли, сказать трудно. Скорее всего нет! И потому событийный ряд воспринимается как чудо. События, о которых говорится в мифе, имели место как бы в далеком прошлом, от настоящего их отделяет большой временной интервал, что и позволяет их видеть как реальные, как ту первооснову, на которой вырастает все последующее. Таким образом, мифологическое мировоззрение приобретает значение парадигмы, образца для воспроизведения, выполняя тем самым регулятивную функцию и принуждая индивида следовать этому образцу.

В самом общем виде можно отметить следующие черты мифологического мировоззрения. Во-первых, оно является социально-антропоморфным: окружающий мир осмысливается в соответствии со свойствами человека и общества. Иногда эту черту мифологического мировоззрения называют аналогизмом, подчеркивая тем самым, что человеку свойственно судить о мире по аналогии с самим собой, наделяя мир собственными свойствами, одушевляя его. По этой причине мифологическое мировоззрение имеет и второе название – социоантропоморфическое мировоззрение[2]. Во-вторых, мифологическое мировоззрение отличается исключительной тотальностью, целостностью. Мир, представленный в нем, представляет собой пусть и смутную, но целостную картину. В-третьих, мифологическое мировоззрение воспринимало мир как изменчивый, возникающий и постоянно изменяющийся. Данную черту мировоззрения принято называть грекоязычным термином генетизм. Генетизм – это представление о происхождении всего сущего, включая и мифологических богов. По выражению Е.М. Мелетинского, генетизм носит тотальный характер, включая в себя не только теогонию (мифы о происхождении богов), но и этнологизм (учение о причинах и условиях возникновения и происхождения всего сущего, мира в целом).

Надо отметить, что идея происхождения – рождения и гибели, смерти сущего – является центральной и для философского мировоззрения. Поэтому философия внимательно относится к указанной черте мифологического мировоззрения, поскольку она сама возникает, выходит из мифологического мировоззрения. Однако основу представляет не первоначальная мифология, а существенно переработанная, преобразованная творческим воображением и талантом Гомера, Гесиода (героический эпос Гомера, дидактический эпос «Труды и дни» Гесиода, его же «Теогония»).

Олимпийские боги Гомера – это третье поколение древнегреческих мифологических богов. К первому поколению следует отнести Океан и его жену Тефиду (у Гомера) или Хаос (у Гесиода). Ко второму поколению следует отнести широкогрудую Гею-Землю, мрачный Тартар, прекрасный Эрос. Гея с мужем Ураном (Небо) порождает титанов во главе с Кроносом. Свергнув Урана, Кронос со своей женой Реей порождает олимпийских богов – третье поколение, – во главе которых, свергнув своего отца Кроноса, становится Зевс. Этот теогонический процесс продолжается и дальше: появляются Танатос (Смерть), Сон, богини судьбы Керы и Мойры… От любовных связей богов и богинь со смертными рождаются герои. Гомер и Гесиод, подвергнув мифы обработке, придали им художественную образность, заложив основу аллегоризма: нами эти мифы воспринимаются как образы природных стихий, как метафоры – поэтические образы. В конечном итоге мифологическое мировоззрение пыталось объяснить, как из Хаоса рождается упорядоченый и гармонизированный мир.

Таким образом, мы подошли к характеристике самого мифа как ядра мифологического мировоззрения, как его основного понятия. «Миф, – по словам А.Ф. Лосева, – необходимая, прямо можно сказать, трансцендентально-необходимая категория мысли и жизни, в нем нет ровно ничего случайного, ненужного, произвольного, выдуманного или фантастического. … Он диалектически необходимая категория сознания и бытия вообще»[3].

В философской и исторической литературе существует много определений мифа, но если попытаться суммировать их суть, то все они в конечном итоге определяют миф как обобщенное отражение мира в фантастическом виде тех или других одушевленных существ. Но само по себе определение мифа еще не раскрывает его сущность. Сущность мифа раскрывает его теория. Классическим трудом по теории мифа является «Диалектика мифа» А.Ф. Лосева. Считается, что он дает наиболее верную методологию исследования феномена мифа: не останавливаясь на определении мифа как фантастического отражения – этого недостаточно для понимания – он раскрывает особый характер мифологического отражения. Отражение действительности в мифе оказывается ее освоением.

Исходный методологический принцип своей концепции мифа А.Ф. Лосев формулирует следующим образом: «Я беру миф так, как он есть, т.е. хочу вскрыть и позитивно зафиксировать, что такое миф сам по себе – как он смыслит свою сказочную природу … я даю только одну диалектику мифа»[4]. Но что значит, взять миф как таковой, как он есть? А.Ф. Лосев разъясняет: «Надо сначала стать на точку зрения самой мифологии, т. е. стать самому мифическим субъектом. Надо вообразить, что мир, в котором мы живем и существуют все вещи, есть мир мифический, что вообще на свете только и существуют мифы»[5].

Следовательно, взять миф как таковой означает взглянуть глазами мифического субъекта, а не извне, не из нашего времени глазами рационально-теоретически мыслящего отчужденного субъекта. Потому-то А.Ф. Лосев и говорит, что миф не есть выдумка, не есть понятие, не есть образ… он есть все. Отсюда он делает вывод, что сущность мифа нельзя понять через его сравнение с художественным образом, религиозным представлением, научным понятием. В нем можно обнаружить элементы самых различных форм познания и способов освоения действительности, и каждый из них рассмотреть в качестве специфической природы мифа. Однако, предупреждает А.Ф. Лосев, ни один из них нельзя брать в качестве самостоятельных и готовых предпосылок мифа, наличных форм знания. Все эти элементы в мифе слиты, неразрывно сплавлены, а потому не имеют смысла их значения вне этой тотальной синкретичности. То есть все сопоставления мифа с другими формами не отвечают на вопрос, что такое миф: ответ всегда будет негативным.

Может показаться странным, парадоксальным, что миф, будучи фантастическим отражением действительности, не содержит ничего… выдуманного, фантастического. Да, парадокс, если смотреть на миф с позиций рационально-теоретического сознания и пытаться определить его через сравнение с чистым искусством, религией, наукой, поскольку в нем можно обнаружить иносказание, образность, метафоричность, понятийность, не заметив только самого мифа.

Что же такое миф, если встать на точку зрения мифологического субъекта? Ответ А.Ф. Лосева звучит парадоксально: «Вот наше кратчайшее резюме всего предыдущего анализа, со всеми его отграничениями и подразделениями: миф есть бытие личностное или, точнее, образ бытия личностного, личностная форма, лик личности»[6]. И одно дополнение – оно нам потребуется в дальнейшем – «Всякая живая личность есть так или иначе миф»[7].

Итак, миф есть личность. То есть понять природу, сущность, тайну мифа означает прежде всего, что необходимо понять личность носителя мифологического сознания, субъекта мифа. Оставим на время выяснение структуры мифа, специфики мифологического сознания, эволюции мифа, а попытаемся понять мифологическую личность, носителя мифологического мировоззрения.

В исследовательской форме А.Ф. Лосева («в нашей формуле, собственного говоря, четыре члена: 1) личность, 2) история, 3) чудо, 4) слово») на первом месте стоит личность. Для него любая личность мифична. Что это значит? Это значит, что корни мифа социоантропоморфны, миф вытекает из самой социокультурной сущности человека. Человек, самосотворив себя, создал тем самым, как подчеркивает М. Мамардашвили, «разрыв, пропасть между культурой и природой». Миф и оказывается системой нейтрализации оппозиции «культура-природа», заполнения этой пропасти. По Мамардашвили, «мифические существа и природны, и культурны, и одновременно сверхъестественные и способные на невозможное в отличие от человека»[8]. На что же не способен в первую очередь человек? Что для него невозможно в реальности? Достигнуть физического бессмертия, преодолеть смерть, преодолеть разрыв между жизнью и смертью. Именно это-то и преодолевают мифические существа: они или бессмертны, или, умирая, воскресают.

Созданный человеком мир культуры – это «вторая природа». Поэтому все, что помогает человеку преодолеть разрыв между двумя этими мирами, человеку близко, необходимо и понятно. Все писавшие о мифе указывают на близость мифа природе человека. М. Бахтин отмечал, что в мифе есть «теплота сплачивающей тайны»[9]. Б. Зайцев в повести «Преподобный Сергий Радонежский» говорит, что «миф лучше чувствует душу события, чем чиновник исторической науки»[10]. И, наконец, К. Ясперс пишет, что «миф чарует, вступать в его сферу благо»[11]. Откуда такая чарующая родная теплота мифа, которая и современного, рассудочного человека пленяет и согревает, оказывается ему нужной? И не только в плане эстетическом, но и более широком – социально-культурном, ставя под сомнение утверждение Маркса, что в будущем миф отомрет, что он станет невозможным в век электричества. Пожалуй, прав Ф. Х. Кессиди, автор книги «От мифа к логосу», говоря применительно к нашим дням, что мы идем «От логоса к мифу».

Существование современной мифологии[12] нельзя объяснить только готовностью современных мифотворцев создать любой миф, выполняя социальный заказ. Речь идет не о мифотворчестве, а о мифологии, т.е. массовом коллективном сознании, нуждающемся в мифах и воспринимающем их как реальность. «Существование мифов в современной культуре, – говорит И.Т. Касавин, – очевидный факт, ибо всякая духовная культура на добрую половину состоит из мифов. Трансляция культурных архетипов – типичный мифологический процесс, в котором фигурируют культурные герои, процедуры, их культовое возвеличивание»[13].

В основе современной мифологии лежит целый ряд объективных и субъективных причин. К числу таких объективных причин, по мнению А.Ф. Лосева, относится сохранение элементов общинно-родовых отношений, которые никогда полностью не исчезали и, возможно, никогда не исчезнут, поскольку «человеку, при всех успехах его цивилизации и при любом торжестве рассудочных построений, очень трудно забыть, что у него есть родители и дети, что в течение всей своей жизни он по рукам и ногам связан родственниками и что родство это отнюдь не есть случайное явление, а нечто в человеческой, да и во всей природной жизни весьма глубокое и неискоренимое»[14]. Никакие, даже самые глубокие, экономические и научно-технические достижения не могут до конца уничтожить корни мифологического мировоззрения, поскольку они коренятся в известной мере в самой природе человека. Поэтому миф нельзя искоренить рациональными доводами. Будучи иррациональным по своей сути, он не всегда реагирует на обстоятельства разума.

Вечность элементов мифологического сознания коренится в дуалистической, амбивалентной природе человека. Человек как существо целеполагающее и идеалопреследующее, долженствующее и существующее, надеющееся и верующее не может не содержать потенциально в себе склонность к мифологизации. Мифологизация – это особый, специфический способ освоения действительности, рождающий иллюзию преодоления человеком собственной раздвоенности. Преодолеть эту раздвоенность до конца человеку не удается. Он навсегда обречен на то, что является носителем, по замечанию Ф.К. Кессиди, «двойной мировоззренческой ориентации в мире, связанной со свободой и необходимостью»[15]. Необходимость вынуждает человека к адаптации, к примирению с действительностью, с сущим, но свободная целеполагающая деятельность толкает его иллюзорно, в вере принять должное за сущее, желаемое за действительное. В этом источник веры в различные утопические проекты, в скорые и облегченные («чудесные») пути и способы их реализации.

Мифологическое мировоззрение – это мировоззрение родового человека, которого еще не коснулось разделение груда. Такой человек отличается цельностью и примитивной всесторонностью. Он не осознавал своей духовной индивидуальности, да ее практически и не было. Целостности индивида, т.е. не ограниченного каким-то одним видом деятельности, соответствовало столь же целостное мифологическое мировоззрение, дававшее ему полное знание о роде, о мире, который, по существу, был тем же большим Родом, о самом себе. В этом и заключается, как мы уже говорили, социоморфизм мифологического мировоззрения.

Знание истории рода, истории богов, героев – понятных и близких индивиду своими человеческими силами и слабостями, делало окружающий мир доступным и простым, понятным и ясным. В мифологических сюжетах находилось место почти всем явлениям окружающей жизни. И в случае необходимости каждый индивид легко мог вписать в общую картину то или иное явление, с которым он сталкивался: для этого требовалось знать историю своего рода, представленную в системе мифов.

Мифологическое мировоззрение давало такую картину мира, в которой легко было ориентироваться, находить свое место в нем, знать свое предназначение и т.д. В этом-то и состоит мировоззренческая природа мифа и его целесообразность: для субъекта мифологического сознания вообще не существует чего-либо непонятного, неясного. Ему было чуждо ощущение своего незнания. Ему казалось, что он знает все. Мифология была полным и законченным знанием о мире. Разумеется, это не означает, что сама мифология не менялась. Миф претерпевал определенную эволюцию. Например, можно говорить о значительном отличии мифологии Гомера и Гесиода от ранней мифологии. Так, Ж.-П. Вернан пишет: «При чтении же Гомера картина меняется. В «Илиаде» нам открывается другое общество, иной человеческий мир, как если бы, начиная с гомеровской эпохи, греки не могли боле воспринимать облик былой микенской цивилизации… Оно оказало влияние на самого человека той эпохи, изменило его духовный мир, трансформировало его психологические установки»[16].

Говоря о поздней мифологии, можно указать на такие ее особенности, как, во-первых, систематизированность и внутренняя упорядоченность, во-вторых, литературная обработанность, в-третьих, произошла генетическая и рациональная формализация теогонических и эпических представлений о богах. Генетическая упорядоченность означала, что нет универсального мифологического детерминизма, когда все может произойти от всего. А рациональная упорядоченность означала, что функции богов ограничиваются, они как бы «специализируются»[17].

В целом можно сказать, что эволюция мифологического мировоззрения означала его диалектику: изменение соотношения в мифе веры и знания, образного метафорического и здравомыслящего, объективного и субъективного. Постепенно нарастает процесс сокращения в мифе сферы непознанного, таинственного, мистического. Рационально-логические элементы, растворявшиеся ранее в образно-чувственных реакциях на малопонятные явления природы, начинают преобладать над фантастическо-иллюзорными представлениями. Сфера познанного расширяется, хотя сфера непознанного и непонятного сохраняется, более того, она может и разрастаться, но эта сфера уже утрачивает свой мистический характер: непонятное перестает объясняться с помощью еще более непонятного. Таким образом, эволюция мифологического мировоззрения идет в направлении его разрушения, приводящего в конечном итоге к появлению новых форм познания и знания. Так, например, символико-образные элементы мифа послужили предпосылкой для развертывания из них религии, опирающейся в основном на символическую функцию мифа. Аллегорический элемент послужил основой для генезиса искусства. Философская форма знания опиралась на обобщающую функцию мифа. Мифологическое обобщение, строившееся на восхождении от конкретно-персонального к общей причине миропорядка, воспроизводило иерархию мифологических существ. Постепенно такой тип обобщения заменяется восхождением от абстрактного к конкретному, приводящим к образованию теоретической целостности, отражающей целостность предмета и воспроизводящей логическую иерархию. Процесс разложения, расщепления мифологического мировоззрения стал возможен благодаря рационализации всего уклада жизни общинно-родового строя. Термином «рационализация» мы обозначаем целую совокупность процессов, охватывающих все сферы: экономическую, социальную, духовную. Рационализация экономической сферы проявилась в дальнейшем разделении труда, углублении специализации. В социальной сфере рационализация выразилась в появлении первых элементов рабовладельческой демократии, пришедших на смену родовой демократии: начинается социальное расслоение, возникает писаное право, рождаются разные ветви власти. И самое главное – индивид выделяется из рода, приобретая относительную личностную суверенность. Рационализация, следовательно, разрушала почву, питавшую мифологию. Под влиянием рационализации жизненного уклада происходит рационализация самого общественного сознания. Идет процесс накопления элементов правильного знания и представлений, потребность в которых растет в связи с разделением труда, его специализаций. То есть появляется позитивное знание, существующее отдельно от мифа: это были математические, медицинские, аграрные, географические и другие знания. Все это приводит к нарастанию противоречий как внутри мифа – между его элементами, – так и между мифом в целом и появившимся и существующим самостоятельно специальным знанием.

Появление новой формы общественного сознания, которая возьмет на себя мировоззренческую функцию мифологического сознания, одновременно разрешив возникшее противоречие внутри мифа, связано со становлением философии.

[1] Мамардашвили М.К. Необходимость себя. М., 1996. С. 12.

[2] См.: Чанышев А.Н. Курс лекций по древней философии. М., 1981. С. 17.

[3] Лосев А.Ф. Диалектика мифа // Лосев А.Ф. Философия. Мифология. Культура. М., 1991. С. 25.

[4] Лосев А.Ф. Диалектика мифа // Лосев А.Ф. Философия. Мифология. Культура. М., 1991. С. 22.

[6] Лосев А.Ф. Диалектика мифа // Лосев А.Ф. Философия. Мифология. Культура. М., 1991. С. 74.

[8] Мамардашвили М.К. Указ. соч. С. 15.

[9] Бахтин М.М. Эстетика словесного творчества. М., 1986. С. 381.

[10] Зайцев Б. Осенний свет. М., 1990. С. 506.

[11] Ясперс К. Смысл и назначение истории. М., 1991. С. 499.

[12] См.: Лифшиц М. Мифология древняя и современная. М., 1968.

[13] Материалы «круглого стола» «Псевдонаучное знание в современной культуре» // Вопросы философии. 2002. № 6; Режабек Е.Я. Становление мифологического сознания и его когнитивности // Вопросы философии. 2002. № 1.

[14] Лосев А.Ф. Диалектика мифа // Лосев А.Ф. Философия. Мифология. Культура. М., 1991. С. 402.

[15] Кессиди Ф.К. К проблеме происхождения греческой философии. Послесловие // Вернан Ж.-П. Происхождение древнегреческой мысли. М., 1988. С. 179.

[16] Вернан Ж.-П. Указ. соч. С. 30–31.

[17] См.: Богомолов А.С., Ойзерман Т.И. Указ. соч. С. 98.

3. Мифология как форма мировоззрения

Мифология
характеризуется как мировоззрение,
по­скольку все его основные проблемы
в представ­лены и в мифах: происхождение
мира и его устройство (хаос и космос),
пу­ти возникновения наиболее важных
явлений природы и общест­венной жизни,
тайны рождения и смерти человека, его
место и предназначение в мире.

Мифология
—
это
форма общественного сознания, способ
понимания природной и социальной
действительности на ранних ступенях
общественного развития.

Первоначально
мифы
—
это архаические повествования о деяниях
богов и героев, за которыми стоят
фантастические представления о мире,
об управляющих им богах и духах. Миф как
наиболее ранняя форма духовной культуры
человечества объединял
в себе зачатки знаний, религиозных
верований, политических взглядов, разных
видов искусства, философии (синкретизм).

Мысль в мифе
выражалась в конкретных эмоциональных,
поэтических образах и метафорах.

В
мифологии явления природы и культуры
сближались, человеческие
черты переносились на окружающий мир,
космос и другие явления природы,
олицетворялись, одушевлялись,
очеловечивались (антропоморфизм).

Здесь отсутствовали
отчетливые разграничения мира и человека,
мыслей и эмоций, знаний и художественных
образов, идеального и вещественного,
объективного и субъективного.

Основным
принципом решения мировоззренческих
вопросов в мифологии был генетический.
Объяснения по поводу первоначала мира,
происхождения природных и общественных
явлений сводились к рассказу о том, кто
кого породил.

Миф
выполнял разнообразные функции:

— с его помощью
прошлое связывалось с настоящим и
будущим,

— формировались
коллективные представления того или
иного народа,

— обеспечивалась
духовная связь поколений,

— мифология
закрепляла принятую в данном обществе
систему ценностей, поддерживала и
поощряла определенные формы поведения,

— мифологическое
сознание заключало в себе также поиск
единства природы и общества, мира и
человека, разрешения противоречий,
гармонии, внутреннего согласия
человеческой жизни,

— заполнял пробелы
в знаниях, строил связную и понятную
картину мира.

Миф
есть первая синкретическая (нерасторжимая,
целостная) форма общественного сознания,
в которой причудливо сочетались верные
наблюдения с вымыслом, реальное и
иллюзорное, мате­риальное и идеальное.

4. Религия как форма мировоззрения

Мифологическое
мировоззрение, развиваясь, неизбежно
превраща­ется в условиях перехода к
классовому обществу в религиозное
мировоз­зрение. Междумифом
и религией существует тесная связь,
сходство: отражение действительности
в фантастической форме, наделение вещей
и явлений сверхъестественными свойствами,
одухотворение материаль­ного и
опредмечивание идеального.
Религиозно-магические обряды вхо­дят
в состав мифологии на зрелом этапе ее
развития, а мифы — неотъем­лемое
слагаемое любой религии.

Но религия не
только порождается мифом, развивает
его, но и от­рицает: если мифология не
знает разделения веры и знания,
естествен­ного и сверхъестественного,
поскольку всякий мифический объект для
нее достоверен и очевиден, то религия
раздваивает единый мир на мир
сверхъестественный и мир естественный;
если в мифологии борьба че­ловека с
силами природы изображается как
героическая борьба, в ко­торой человек
дерзает вступить в единоборство с самим
богом, то рели­гия низводит человека
до положения «раба божьего», всецело
уповаю­щего на божественную благодать.

Суть
любой религии — вера в сверхъестественное.
Из нее вы­текают, ею определяются
такие компоненты религиозного
миро­воззрения,
как вера во всемогущество Бога-творца,
представле­ние о бессмертии души,
вера в «спасение».

Мировоззренческие
конструкции, включаясь в обрядовую
систему, приобретают характер вероучения.
С помощью обрядности религия культивирует
чувства любви, доброты, терпимости,
сострадания, милосердия, долга,
справедливости, придавая им особую
ценность, связывая их присутствие со
священным, сверхъестественным. Это
придает религиозному мировоззрению
особый духовно-практический характер.

Вместе с тем,
религия является мощным регулятором
поведения человека и общества. Верующий
в определенного бога человек должен
строго выполнять религиозные заповеди,
нормы, соблюдать церковные традиции и
ритуалы. Отступление от религиозных
мировоззренческих установок оценивается
как серьезный проступок, требующий
раскаяния и искупления.

Миф как форма мировоззрения — Мегаобучалка

Системообразующим компонентом мировоззренческого поля в этом историческом типе является миф. Миф — исторически первая форма духовной жизни человечества, способ освоения действительности, основанный на смысловой породненности человека с миром. Под мифологией подразумевают и систему фантастических представлений людей, и науку, изучающую эту систему. Основные характеристики мифа:

1) синкретизм (отсутствие разграничения мира и человека, субъекта и объекта, мысли и эмоции, вещи и слова, образа и понятия и т.д..) Человек с древнейших времен пытался понять, как возможен мир, в котором он живет, какие силы управляют им. Он обратился к помощи фантазии и воображения. Между фантазией и воображением древнего и современного человека принципиальная разница. Современный человек научился выделять себя из природного и общественного целого, мыслить себя отдельно. Мысли и чувства для него не тождественны, разум может говорить одно, а чувство — другое. Древнему человеку свойственно нерасчлененно-целостное, мыслительно-чувственное, или синкретичное представление о мире. Разум и чувство еще не выделяются в самостоятельные сферы, не ощущаются чем-то отдельным и обособленным. Природные и общественные связи на столько тесные, что человек не чувствовал своей отдельности и отъединенности от них. Весь видимый мир для древнего человека представал в нерасчлененном единстве и целостности. Стихия господствовала во внешнем природном и общественном мире, господствовала она и в его сознании. Весь мир представлялся творением могучих и превышающих его собственные силы стихийных начал.

2) Антропоморфизм и зооморфизм. Это взаимно коррелирующиеся процессы. Человеческие черты переносятся на окружающий мир, он олицетворяется, одушевляется, очеловечивается. Но одновременно черты животных, их поведение, способы охоты и т.п. переносятся на человека. Этнографы заметили, что особенности социального устройства первобытными общинами копируются у коллективных животных, соседствующих с данной общиной. Одновременно жизнь такой семьи-общины была пронизана стихийно-коллективистскими родственными отношениями. Мир за пределами общины мыслился организованным по ее подобию. Весь мир — некое космическое родственное, семейное единство, охватывающее небо, землю, море, подземную глубь, родителей, предков и детей.

3) Признание мистической сопричастности вещей и явлений: ассоциативно-психологическая, смысловая связь воспринимается как реальная, причинно-следственная.

4) Тотемизм (обожествление животных) и фетишизм (обожествление предметов). Это производные черты от второй и третей.

5) Магический способ воздействия на вещи. Ритуал, жест, слово имеет такое же значение как и любая другая деятельность. Ритуал это мост между «профанной» частью космоса (подвластной человеку) и сакральной (не подвластной, стихийной, непонятной). Поступок человека не будет результативен, если не будет подкреплен или совершен одновременно и в сакральном. Ритуал охоты это та же охота, но в сакральном.

6)Регулятивная функция: поучает, запрещает, санкционирует. Миф — это копилка коллективного опыта, знаний, приобретенных веками и ценностей, которые стали ценны со временем. Миф для древних служил тем же, чем для нас сейчас служат многочисленные социальные институты, и не только социальные. Это государство и его идеология, и религия, и мораль, этика и эстетика, и система образования, и семейные устои, силовые структуры и правовые институты, общественные организации и т.д..

Миф сотворен самой жизнью, а не каким-то одним человеком. Стихия жизни нашла в мифе свое оправдание и свое объяснение. Возникнув, миф стал обладать магической силой, чудодейственной и всемогущей. Ее законы стали распространяться и на сам миф, и на всю окружающую жизнь. Они как бы подтверждали установленный порядок в природе и в обществе.

Миф представил все бытие первобытного человека целостным, живым организмом, включил человека в космическую жизнь, одушевил. По своему происхождению миф непосредственно не связан с религией, но входит в нее уже на ранних стадиях существенной частью религиозных верований и обрядов.

Смысл мифа — в гармонизации отношений человека с окружающим миром, в установлении равновесия между природой и культурой, индивидом и коллективом, жизнью и смертью. Миф социален, так как нацелен на объяснение, поддержание, санкционирования установленного порядка. Миф внеисторичен. Время представляется в виде пространства, имеющего отрезки; пространство же воспринималось в виде вещи. Интерпретации времени были различны: цветовая, музыкальная, звездная, планетарная, в терминах стихий, элементов мира, пола, тела и т.д.. Смены времен спонтанны, случайны, творятся богами или духами по их желанию. Но тем не менее, существует установленный регулярно и циклично повторяющийся порядок. Время лишь делает возможным появление и существование вещей, но никакого влияния на это существование не оказывает, так как оно само беспрерывно возрождается. Нет времени, нет и истории.

Установленность того или иного в мифе охвачено пафосом творения. В природной и социальной стихии устанавливается порядок, от «хаоса» переходят к «космосу». Пафос творения в мифе не связан ни с каким божеством, это до временной, до божественный акт упорядочивания. «Хаос» видится как мрачная, темная бездна, пустота, или не расчлененное единство стихий воды и огня, населенный чудовищами. «Космос» – упорядоченное, заселенное богами и людьми пространство. Оно мыслится в образе мирового дерева или горы, мировых столпов или рек. То есть у космоса есть организующий центр — пуп земли. «Середина мира» мыслится как точка творения. Это очаг или алтарь, сакральный образ, связанный с родовым местом человека – пупом.

Миф системен. Система мифов — это образная модель мира, упорядоченного, целостного, очеловеченного. «Очеловечивание» мира — подсознательное или неосознанное понимание не тождественности человека и природы. Единство мира мыслится в двух ипостасях — сакральной и профанной. Время также имеет две части — время творения богов и людей (сакральное) и время эмпирическое (профанное), в котором живут люди. Более поздние мифы (эсхатологические) выделяют третье время — упадка или греха. Эти времена последовательны и представляют собой цикл. Люди живут как было установлено в сакральное время, развития мира нет, есть акт творения вне времени, и бесконечная повторяемость. В профанном времени магические силы поддерживают установленный порядок. Ритуал обеспечивает «вечное возвращение» природных жизненных циклов.

Миф процессуален и динамичен как любое мировоззрение. Исторически выделяют два этапа мифа. Первый – архаический миф: в нем духи природы и стихий — партнеры человека. Единая ткань космоса соткана из переплетений сакральных и профанных нитей бытия. Далее миф развивается в классический миф: человеческое существование зависит от воли своенравных богов. Боги строятся в строгой иерархии и олицетворяют социальные силы. Классический миф позже перерождается в политеистические религии.

Поэтапно развивается и обогащается содержание мифа. Наиболее ранними считается этиологическая группа мифов. Это «причинные» или «объяснительные» мифы. Главным признаком является объяснение причин природных, культурных и социальных событий. Причина здесь понимается как происхождение этого события. Миф «объясняет» происхождение животных, природных явлений, хозяйственной и иной деятельности. Развитие этого мифа в культовых мифах, где объясняются ритуалы и обряды. Космогонические мифы тоже относятся к ранним мифам. В них говориться о происхождении космоса в целом и отдельных его частей. В них особенно сильно чувствуется тенденция к гармонизации, к порядку, когда хаос превращается в космос. Эти мифы передают древние представления о строении Вселенной, о рождении из хаотической бесформенной стихии земли, неба, огня, воздуха, воды. Позднее эти мифы содержательно развиваются в антропогонические — о происхождении человека и социального устройства, астральные (о происхождении звезд), лунарные(о происхождении луны) , солярные(о происхождении солнца). Дальнейшее развитие содержания мифа рождает близнечные мифы. Это представления о близнецах, они демонстрируют понимание о соотношении сакрального и профанного. Близнецы представляются либо союзниками, либо соперниками. Выделяют тотемические мифы. Мифы о родстве между людьми и животными. В этих мифах животные, растения и люди наделяются общими свойствами. Календарные мифы возникают уже после перехода от присваивающего хозяйства к производящему. Объясняют смену времен года и сельскохозяйственные циклы. С календарными мифами связаны ритуально значимые праздники, такие как праздник урожая, встречи солнца и пр.. Календарные мифы эволюционировали в героические и эсхатологические мифы, в которых повествуют о мировых эпохах. Биография героя призвана распространить порядок, космос на формирование человека, который способен в дальнейшем поддерживать установившиеся отношения в мире уже своими силами противостоять хаосу. Именно эти мифы легли в основу эпоса, легенды и сказки. Эсхатологические мифы повествуют о уничтожении мира, смерти богов. Они рассказывают обычно о преступлении людей, о нарушениях права, морали, которые настолько велики, что за грехи наказывается все человечество. Боги насылают огонь, воду, мор, холод и т.д..

Появление эсхатологических мифов связывают с началом кризиса первобытного родоплеменного устройства общества, с началом конца мифа как исторического типа мировоззрения. Процесс индивидуализации человека (выделение его из природных и социальных сил) развивал абстрактное мышление. Что привело к деантропоморфизации и денатурализации космоса. Чувственно-наглядные образы мифа превращаются в образы-понятия, колдовские силы — в нравственные законы мироздания, неподвластные богам. Философия, религия, искусство выделяются из мифа, становясь самостоятельными формами общественного сознания.

Время обретает динамизм, движется от возникновения до разрушения через жестко определенные фиксированные периоды. Имеет ретроспективную ориентацию (раньше хорошо, чем дальше, тем хуже — к разрушению). Деградация космоса зависит уже не от ритуалов, а от нравственного состояния общества и человека. Грехопадение — причина мировой катастрофы. Эта мысль выражена в эсхатологических мифах. Так отразилось в общественном сознании последствия разложения родоплеменного строя, смена типа хозяйствования. Индуизм повествует о 4 веках — критаюга (божественный порядок), третаюга, двапараюга (расцвет пороков), калиюга (торжество зла и людских пороков). Гесиод в «Трудах и днях» говорит о 5 веках от золотого до железного. В железный век богиня Совесть и Правосудие покинули людей. Все заканчивается концом света.

Итог развития мифологического мировоззрения: человек, вовлеченный в единство и неотвратимость, бесконечность космических циклов, не в силах вырваться из них. Одной духовной свободы и нравственности недостаточно, дух должен стать сильней материи. На смену мифу приходит религия.

Из мифа рождается искусство. Миф — представление о мире, существующие в форме фантастических рассказов. Мифологическое мироощущение выражается в танцах, в песнях, в ритуальных действиях, в обрядах. Поэтому миф стал источником героических поэм, эпоса и других литературных форм, естественной почвой искусства. Миф, не будучи жанром литературы, не сводим ни к сказке, ни к легенде. В мифе ничего заранее не придумывается. Сказка — продукт коллективного народного творчества, она вымышляется сознательно, и все понимают условность сказочной фантастики и как бы соглашаются принимать ее чудеса и верить в них. Сказка лишена безусловной веры в происходящее, и в ней уже достаточно силен элемент сознательного вымысла. Мифологические образы и представления проникли в сказку.

Миф следует отличать и от легенды, исторического предания. Легенды связаны прежде всего с историческими событиями — основанием городов, действиями исторических личностей и пр.. Их легенда оправдывает, поддерживает, прославляет, или наоборот, но в любом случае ее создание преднамеренно. Миф не знает преднамеренности, но вторгается в легенду. Точно так же именно преднамеренностью создания, не связанной с ритуальной деятельностью, отличаются объекты изобразительного искусства от предметов ритуала или других объектов, имеющих мифологическую смысловую нагрузку.

Таким образом, в указанную выше историческую эпоху из мифа рождаются философия, религия и искусство. Все эти новые компоненты мировоззренческого поля генетически связаны с мифом, и долгое время имеют черты мифа.

10. Мифология как начальная форма мировоззрения. Философия. Шпаргалки

10. Мифология как начальная форма мировоззрения

На заре истории человечества, когда были еще в силе родовые принципы в хозяйственной и культурной жизни, существовала мифология.

Мифология – результат настоятельной духовной потребности объяснить мир и разобраться в явлениях природы. Мифология являла собой образно-художественный способ, попытку объяснения явлений природы и жизни людей, взаимоотношение земного и космического начал. Эта попытка объяснения осуществлялась через персонифицирование в образах богов и олицетворение сил природы, то есть уподобление их живым существам.

Мифология была ориентирована на осмысление фундаментальных антиномий человеческого бытия, на гармонизацию человека, общества и природы. В мифологии происходило метафорическое сопоставление природных и социокультурных явлений, очеловечивание окружающей природы, одушевление фрагментов Космоса. Попытки объяснения сводились к рассказам о происхождении и творении. Как начальная форма мировоззрения мифология выражала не только наивные формы объяснения природных и социальных явлений, но и нравственное и эстетическое отношение к миру.

Мифы утверждали лично и социально принятую в данном обществе значимую систему ценностей, которая поддерживала и санкционировала соответствующие нормы поведения, взаимоотношения людей и их отношение к миру. Могущественным богам, обитающим на Олимпе, приписывались человеческие пороки (зловредность, мстительность, любвеобилие, измены, любовные распри и пр.). Содержание мифа представлялось рядовому человеку вполне реальным и даже в высшем смысле реальным и являлось не формой реального знания, а предметом веры. Мифологическое мировоззрение выражалось и в повествованиях, и в действиях: обрядах, танцах и т. п. Мифология включала в себя зачатки не только религии, но и философии, политических воззрений, различных форм искусства и всевозможных форм словесного искусства.

Мифологическая культура, вытесненная в более поздний период философией, конкретными науками и творениями искусства, сохраняет свою значимость по сей день.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.

Читать книгу целиком

Поделитесь на страничке

Мифологическое мировоззрение — Студопедия

Мифологическое мировоззрение было древнейшей формой познания мира, космоса, общества и человека. Миф по необходимости возник из потребности индивида, его семьи, рода и социума в целом, в осознании окружающей природной и социальной стихии, сущности человека и передачи их единства через различные символические системы.

В мифологических системах человек и социум, как правило, не выделяют себя из окружающего мира. Космос, природа, общество и человек — различные проявления одного и того же божественного закона, передаваемого через символическую или символико-мифологическую системы. Природа, общество и человек слиты в единое целое, неразрывное и единое, однако сами они внутри неоднородны и уже авторитарны, авторитаризм общества перенесён на всю природу.

Мифологическое сознание мыслит символами: каждый образ, Бог, культурный герой, действующее лицо обозначает стоящее за ним явление или понятие. Это возможно потому, что в мифологическом мировоззрении существует постоянная и неразрывная связь между «однотипными» явлениями и объектами в социуме, личности, природе и космосе.

Важнейшим аспектом Традиционной культуры и мифологического мировоззрения является и то, что мифы изначально живут в своём, особенном времени — времени «первоначала», «первотворения», к которому неприложимы линейные представления о течении времени. Подобное отношение к времени хорошо прослеживается в народных, в частности русских сказках, где время действия определяется как «давным-давно», «в стародавние времена» и т. д.

Кроме того, миф, особенно на начальных стадиях своего развития (в долитературном виде), мыслит образами, живёт эмоциями, ему чужды доводы современной формальной логики. При этом он объясняет мир, исходя из ежедневной практики. Данный парадокс объясним тем, что социум, где преобладает мифологическое мировоззрение, напрямую соотносит особенности своего восприятия мира с реальным миром, индивидуальные психические процессы с природными и социальными явлениями, зачастую не делая различия между причиной и следствием, а часто меняя их местами.

По Традиционному мифологическому мировоззрению её последователь способен подняться до уровня Бога, а значит для человека, рода и социума миф о странствиях и подвигах культурного героя, в большинстве случаев, читай «Бога», был практически полезен и являлся руководством к действию.

Особенности, характерные для мифологической формы мировоззрения:

Антропоморфность — рассмотрение явлений природы по аналогии с человеком. Явлениям природы приписываются все те свойства, которые есть у человека: ощущения, реакции на негативные факторы, желания, страдание и т. п.

Дескриптативность — стремление к объяснению событий, явлений в форме описательного рассказа, сказания, легенды; среди действующих фигур — герои и Боги в виде особых людей.

Синкретизм (слитность, нерасчленённость) объективного и субъективного миров, что в значительной степени объясняется антропоморфностью, пронизывающей все стороны этой формы мировоззрения.

Связь с магией свойственна более зрелому первобытно-общинному сознанию и выражается в действиях колдунов, шаманов и других людей, вооружённых зачатками научных знаний о теле человека, о животных и растениях. Наличие магического элемента в составе данной формы мировоззрения позволяет отвергнуть точку зрения, будто это мировоззрение не связано с практикой, а является лишь пассивно-созерцательным.

Апелляция к прецеденту в объяснении событий, определяющих современный порядок вещей. Например: «человек стал смертным потому, что гонец (часто какое-то животное) неправильно передал волю божества», «человек начал использовать огонь потому, что тот был украден у Богов Прометеем» и т. д.

Антиисторичность. Время не понимается как процесс прогрессивного развития. В лучшем случае оно допускается как обращённое вспять: движение от золотого века к серебрянному и медному, что само по себе выражает желание видеть мир статичным, постоянно воспроизводящимся в том же самом виде.

Религиозное мировоззрение

Религиозное мировоззрение строится на религиозных представлениях, которые различны в разных формах религий. Христианство, буддизм, ислам — мировые религии. Им соответствуют христианское, буддийское, исламское (мусульманское) миропонимания. Они являются плодом исторического развития и представляют собой различные типы культур.

Религиозное мировоззрение выражено в форме притч, сказаний, которые оказывали и оказывают, по сей день, большое влияние на массовое сознание разных стран и регионов.

Религиозное мировоззрение помогает человеку в тяжелые минуты жизни и дает ответы на его вопросы о жизни и смерти и т. п.

Причины возникновения:

— недостаток знаний, стремление объяснить происходящие явления и процессы;

— развитие способности человека к абстрактному мышлению;

— усложнения социальной жизни, связанные с возникновением государства и социального неравенства.

Религия является более зрелой формой мировоззрения, чем мифология. В ней бытие постигается не мифическими, а иными средствами.

Выделим такие:

— в религиозном сознании уже четко разделяются субъект и объект, следовательно, преодолевается характерная для мифа неразделимое человека и природы;

— мир раздваивался на духовное и телесное, земное и небесное, естественный и сверхъестественный миры, и вдобавок земной начинает рассматриваться как следствие сверхъестественного.

— в религии сверхъестественный мир недоступен органам чувств, а потому в объекты этого мира следует верить. Вера и выступает главным средством постижения бытия;

— особенностью религиозного мировоззрения является также его практичность, поскольку вера без дел мертва. В связи с этим вера в Бога и сверхъестественный мир вообще вызывает своеобразный энтузиазм, т. е. жизненную энергию, которая придает пониманию этого мира жизненный характер;

— если для мифа главным является обоснование связи индивида с родом, то для религии главное — достижение единения человека с Богом как воплощением святости и абсолютной ценностью.

Существуют различные подходы философов к существованию Бога:

— пантеизм – Бог есть безличное начало, «разлитое» по всей природе и тождественное с ней;

— теизм – Бог создал мир и продолжает в нём свою активность;

— деизм – Бог, сотворив мир, не принимает в нём какого-либо участия и не вмешивается в закономерное течение его событий;

— атеизм – отрицание веры в существование Богов.

Особенности:

— абсолютное существование в Бога/Богов или что-то сверхъестественное;

— религия опирается на вероучения;

— системность и логичность, т.е. логическая упорядоченность (по сравнению с мифологией)

— имеет 2 уровня: теоретическо-идеологический, т.е. уровень миропонимания, и общественно-психологический, т.е. уровень мироощущения;

— различает естественное и противоестественное;

— вера в сверх силу (Бога) способную гармонизировать любой хаос, манипулировать природой и судьбами людей;

— основанием мира является дух, идея;

— для религии главным является достижение единства человека с Богом, как воплощением святости и абсолютной ценности.

Мифология и религия как первые формы мировоззрения. Основы философии

Сущность мифологического мировоззрения студент знает только теоретически; его представление о религии более полное, поскольку религиозная вера и верующие есть сегодня. Общая схема периода господства мифологии будет ясной, если помнить, что первые религиозные представления о человеке и мире в виде фетишизма, магии, тотемизма и т.п. складываются около 50 тыс. лет назад. Впоследствии они развиваются, делаются более сложными и где-то около 5–7 тыс. лет назад переходят в мифологическое мировоззрение, когда, к примеру, вера в духов воды перерастает в веру в бога морей Посейдона. На место веры в духов леса, горы, земли, ручьев, озер, болот пришли уже боги, причем каждый по своей «специализации». К примеру, у тех же древних греков богов было столько, сколько видов природы (леса, моря, горы, небо, солнце, луна и др.) окружало их. Были боги и по видам человеческой деятельности (боги ремесел, торговли, виноделия, войны, поэзии, любви, мудрости и др.). Над всеми возвышался Зевс-громовержец, перед гневом которого трепетали не только люди, но и боги помельче.

Здесь указаны пока общие контуры мифологических представлений людей. Боги греков жили рядом с ними – на Олимпе. Эта гора казалась им вершиной мира, пока они не увидели горы по берегам Понтийского (ныне Черного) моря, в сравнении с которыми Олимп из крыши мира, обиталища богов превратился в небольшой холм.

Но посмотрим на мифологические представления с другой стороны. Боги греков – это те же греки, только всесильные владыки каждый в своей отрасли бытия, являясь одновременно и телесными, и духовными. Они жили вполне телесной жизнью: пили, ели, вдыхали благовония жертвенных животных, которых на алтарях сжигали греки, влюблялись, ревновали, порой опускались до пакостей друг другу, когда Зевс оказывался вынужденным выяснять их взаимоотношения. Одновременно у них были и глубокие земные привязанности. Так, Афина очень симпатизировала Одиссею, в то время как Посейдон волею судеб оказался в числе его врагов, превратив его возвращение из Трои на Итаку в двадцатилетнее странствие по Эгейскому морю (причем нередко полное самых невероятных опасностей). Привязанным к земле оказался и сам Зевс, причем эту близость особенно чувствовали самые прекрасные девушки Греции. Зевс принимал любой облик – от золоторогого быка, на спину которого уселась прекрасная Европа, до капель дождя, сумевших проникнуть в интимное место красавицы. От такой близости рождались герои, которых после смерти Зевс возносил на небо и делал богами. Одним из них был известный каждому школьнику Геракл.

Человек, видя мир сквозь призму мифологических представлений, чувствовал себя уверенно, если осознавал, что боги на его стороне; но одновременно и тревожно, поскольку сохранял веру в судьбу, рок. От предначертанного роком никто не уйдет, даже боги находились в его власти. Грек приносил жертвы богам, но одновременно и прислушивался к тому, что скажет оракул. Особым авторитетом пользовались пифии (предсказательницы) Дельфийского оракула: вдыхая идущие из расселин скалы испарения (очевидно, вулканического происхождения), впадая в полубессознательное состояние, пифия произносила бессвязные прорицания, которые жрецы храма Аполлона переводили на понятный вопрошавшему оракула язык. Как правило, это было предсказание судьбы (личной ли, большого начинания – это уже не столь важно). Здесь человек напрямую вступал в связь с потусторонним, невидимым, узнавал неотвратимую судьбу. Если предсказание было роковым, трагическим, то начиналась стадия жертвоприношений богам, молитв, чтобы упросить их как-то отвести неумолимое; если судьба была радостной, это тоже отмечалось дарами и жертвами богам, песнопениями и шествиями, словно радостное уже свершилось. Оракул мог лишить человека силы, поскольку неудача, беда уже предрешены, или, наоборот, прибавить силы, уверенности, если судьба открывалась прекрасной.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.

Читать книгу целиком

Поделитесь на страничке

Следующая глава >

3. Мифология как форма мировоззрения

Мифология
характеризуется как мировоззрение,
по­скольку все его основные проблемы
в представ­лены и в мифах: происхождение
мира и его устройство (хаос и космос),
пу­ти возникновения наиболее важных
явлений природы и общест­венной жизни,
тайны рождения и смерти человека, его
место и предназначение в мире.

Мифология
—
это
форма общественного сознания, способ
понимания природной и социальной
действительности на ранних ступенях
общественного развития.

Первоначально
мифы
—
это архаические повествования о деяниях
богов и героев, за которыми стоят
фантастические представления о мире,
об управляющих им богах и духах. Миф как
наиболее ранняя форма духовной культуры
человечества объединял
в себе зачатки знаний, религиозных
верований, политических взглядов, разных
видов искусства, философии (синкретизм).

Мысль в мифе
выражалась в конкретных эмоциональных,
поэтических образах и метафорах.

В
мифологии явления природы и культуры
сближались, человеческие
черты переносились на окружающий мир,
космос и другие явления природы,
олицетворялись, одушевлялись,
очеловечивались (антропоморфизм).

Здесь отсутствовали
отчетливые разграничения мира и человека,
мыслей и эмоций, знаний и художественных
образов, идеального и вещественного,
объективного и субъективного.

Основным
принципом решения мировоззренческих
вопросов в мифологии был генетический.
Объяснения по поводу первоначала мира,
происхождения природных и общественных
явлений сводились к рассказу о том, кто
кого породил.

Миф
выполнял разнообразные функции:

— с его помощью
прошлое связывалось с настоящим и
будущим,

— формировались
коллективные представления того или
иного народа,

— обеспечивалась
духовная связь поколений,

— мифология
закрепляла принятую в данном обществе
систему ценностей, поддерживала и
поощряла определенные формы поведения,

— мифологическое
сознание заключало в себе также поиск
единства природы и общества, мира и
человека, разрешения противоречий,
гармонии, внутреннего согласия
человеческой жизни,

— заполнял пробелы
в знаниях, строил связную и понятную
картину мира.

Миф
есть первая синкретическая (нерасторжимая,
целостная) форма общественного сознания,
в которой причудливо сочетались верные
наблюдения с вымыслом, реальное и
иллюзорное, мате­риальное и идеальное.

4. Религия как форма мировоззрения

Мифологическое
мировоззрение, развиваясь, неизбежно
превраща­ется в условиях перехода к
классовому обществу в религиозное
мировоз­зрение. Междумифом
и религией существует тесная связь,
сходство: отражение действительности
в фантастической форме, наделение вещей
и явлений сверхъестественными свойствами,
одухотворение материаль­ного и
опредмечивание идеального.
Религиозно-магические обряды вхо­дят
в состав мифологии на зрелом этапе ее
развития, а мифы — неотъем­лемое
слагаемое любой религии.

Но религия не
только порождается мифом, развивает
его, но и от­рицает: если мифология не
знает разделения веры и знания,
естествен­ного и сверхъестественного,
поскольку всякий мифический объект для
нее достоверен и очевиден, то религия
раздваивает единый мир на мир
сверхъестественный и мир естественный;
если в мифологии борьба че­ловека с
силами природы изображается как
героическая борьба, в ко­торой человек
дерзает вступить в единоборство с самим
богом, то рели­гия низводит человека
до положения «раба божьего», всецело
уповаю­щего на божественную благодать.

Суть
любой религии — вера в сверхъестественное.
Из нее вы­текают, ею определяются
такие компоненты религиозного
миро­воззрения,
как вера во всемогущество Бога-творца,
представле­ние о бессмертии души,
вера в «спасение».

Мировоззренческие
конструкции, включаясь в обрядовую
систему, приобретают характер вероучения.
С помощью обрядности религия культивирует
чувства любви, доброты, терпимости,
сострадания, милосердия, долга,
справедливости, придавая им особую
ценность, связывая их присутствие со
священным, сверхъестественным. Это
придает религиозному мировоззрению
особый духовно-практический характер.

Вместе с тем,
религия является мощным регулятором
поведения человека и общества. Верующий
в определенного бога человек должен
строго выполнять религиозные заповеди,
нормы, соблюдать церковные традиции и
ритуалы. Отступление от религиозных
мировоззренческих установок оценивается
как серьезный проступок, требующий
раскаяния и искупления.

Девдутт Паттанаик объясняет, как понимание символики, лежащей в основе индийской мифологии, может полностью изменить наш взгляд на жизнь

В наше время, когда владение цифровыми технологиями стало самым важным навыком, более важным, чем понимание правильного и неправильного, этических и неэтичных действий и соображения человечества в целом, мифология отошла на второй план. Они стали рассматриваться только как сказки для детей, не имеющие никакого отношения к современной человеческой жизни.

Но что, если эти мифологические сказки — больше, чем просто фольклор? Что, если понимание местной мифологии может дать нам врожденное понимание человеческой природы и философских вопросов жизни и смерти?

Поскольку современное поколение почти не принимает во внимание важность индийской мифологии, высока вероятность того, что дети, рожденные в это время, будут очень далеки от сказок, дающих представление о корнях их культуры.

Почему мы не связаны с индийской мифологией?

Основная проблема в понимании важности мифологии заключается в отсутствии легко понятного материала, который может объяснить символическую глубину мифологических историй. У нас либо есть большие толстые научные фолианты со словами, которые вряд ли понимает любой обыватель, либо у нас есть комиксы и детские книги, рассказывающие упрощенными словами сказки из индийской мифологии. Эти детские книги не исследуют смысловые слои мифологических сказок, и постепенно мы оказываемся вдали от понимания наших культурных корней.

Решая эту проблему подключения, Девдатт Паттанаик, эксперт по мифологии, автор, иллюстратор, обозреватель и преподаватель индийской мифологии с 1996 года, написал свою 31 книгу, объясняющую, как истории, символы и ритуалы конструируют субъективную правду (мифы) древних и древних времен. современные культуры по всему миру, последняя из которых — My Hanuman Chalisa , выпущенная в конце июня.

В его книгах очень простым языком объясняется бесчисленное множество историй, символов и ритуалов, составляющих основу индуистской культуры, и то, как они проникают в философские и психологические аспекты человеческого разума и человеческой природы.

Каждая местная культура решает сохранить одни аспекты вечной сказки, удалив другие. Вот как одна мифическая история, например, история Рамаяна , не имеет множества версий и подвесок.

Devlok with Devdutt Pattanaik : На шаг ближе к индийской аудитории

Теперь, чтобы заинтересовать обычную индийскую публику и связать ее с индуистской мифологией, Паттанаик представил третий сезон своего чрезвычайно успешного шоу ». Девлок с Девдаттом Паттанаиком.Это чат-шоу, в котором рассказывается о взаимодействии ведущего Расики Дуггал и Девдатта Паттанаика, в котором он углубляется в малоизвестные сказки из индийской мифологии и различные нюансы, которые мы часто не понимаем. Шоу выйдет в эфир с 4 июля на канале EPIC и будет транслироваться каждый вторник с 20:00.

«Моя главная цель в сериале« Девлок »- расшифровать концепции древней мифологии через объективную линзу и понять истории сегодняшних индийцев, — сказал Паттанаик в своем новом шоу.

India Today Education поговорила с Девдуттом Паттанаиком об актуальности мифологии в современном мире, о том, как дети и взрослые могут по-настоящему понять ее глубины и как они могут лучше соединиться со своей собственной психикой с помощью знания в этих сказках.

Вот несколько выделенных выдержек из интервью вместе со всем интервью:

В. Какое значение имеет мифология в формировании обществ мира сегодня или в будущем?

DP: Мифология говорит людям, каким они должны видеть мир.Например, исламская мифология говорит о том, как один Бог создал мир и установил правила хорошего поведения, в то время как джайнская мифология говорит о том, что в мире нет создателя и что он проходит циклы вырождения и возрождения. Нет единой мифологии для мира сегодня или будущего. У разных людей будет своя мифология, переосмысливая старые или создавая новые.

В. Почему и детям, и взрослым важно понимать мифологию, связанную с их культурой?

DP: Понимание мифологии не имеет ничего общего с возрастом.Это часть человеческого бытия. В отличие от растений и животных, люди ищут смысл, цель и ценность в жизни. Это приходит к нам только из рассказов. Наука этого сделать не может. Логика этого сделать не может. Нам нужно чувствовать себя значимыми.

Такие концепции, как нация, патриотизм, божественность, освобождение, спасение, достижение, рай, ад, правильное, неправильное, по сути, утверждаются через рассказы. Идея «вы должны сделать мир лучше» — это человеческий миф; у животных нет такой потребности. Миф нужен нам, чтобы чувствовать себя хорошо.Каждая культура создает эти мифы и передает их через истории, символы и ритуалы. За последние 100 лет на основе этих мифов были созданы нации. Национальные «границы» — всего лишь человеческие мифы.

В. Как формируются популярные мифы? Являются ли они результатом историй, передаваемых на протяжении веков из уст в уста из тех времен, когда письменного слова не существовало? Покрыта ли история символизмом? Или они просто подтверждают кодекс поведения, основанный на определенной вере?

DP: Ученые не уверены, что на первом месте — идея или язык.Общались ли мы сначала с помощью жестов, которые превратились в ритуалы, затем с помощью символов, которые стали искусством, или слов, которые в конечном итоге стали текстами? Самые ранние мифы касались того, что происходит после нашей смерти. Итак, самое раннее доказательство того, что мы рассказывали друг другу истории о загробной жизни, можно найти в различных погребальных обрядах, обнаруженных в каменном веке, захоронениях с различными предметами, похоронах и пепле, помещенном в богато украшенный горшок, специальных дольменах, где хранились тела.

Мифы не имеют ничего общего с «историей».История ограничена временем. Миф вневременной. История рассказывает нам, как люди жили в прошлом. Миф повествует нам, как живут герои и боги все время.

В. Мифология очень символична и может быть по-разному истолкована разными людьми — это правда? По вашему мнению, являются ли мифы частью религии или это духовные тексты, которые помогают людям лучше понять свое происхождение и свою истинную природу?

DP: Это зависит от мифологии. Исламская и христианская мифология неудобна множественными интерпретациями.Буддийская мифология распадается на разные школы по мере развития множества идей. Индуистская мифология процветает благодаря множеству прочтений.

Понятия «происхождение» и «истинная природа» — все это мифы, и разные мифологии предлагают разные объяснения. Ислам верит в Бога, создавшего человека. Джайны так не думают. Буддисты не верят в сущностную душу. Христиане делают. Так что то, что «верно» для одного племени или сообщества, не так для других.

В. Сегодня люди, молодые и старые, приклеены к своим смартфонам или компьютерам.Как можно сделать мифологию достаточно интересной, чтобы привить это чувство любопытства к индийским мифам, чтобы они сами были заинтересованы в раскрытии сложностей?

DP: Мифология не имеет ничего общего со средой. Телефоны и компьютеры — это просто средства, ничем не отличающиеся от песен и танцев для передачи историй, символов и ритуалов. Devlok на Epic TV был разработан, чтобы принести магию индийской мифологии в дома индейцев через телевидение, а вскоре и через Интернет. Стремясь исследовать и разгадывать сложную тайну индуистской мифологии, мы надеемся привлечь зрителей к шоу Devlok и читателей к книгам Devlok.

В. Обучает ли индийская мифология, если ее толковать без предвзятости, людей больше относиться к другим культурам, чем авраамическая мифология?

DP: Это звучит как вопрос «Арнаб», разработанный для того, чтобы вызвать конфликт между людьми и сообществами, представляя одно лучше другого. Каждая мифология приносит сообществу разные ценности. Авраамические мифологии стремятся к сингулярности, а значит, к коллективной эффективности. Индийская мифология стремится к множественности, а значит, к разнообразной эффективности.

В. Мировоззрение, изображенное в индийской мифологии, очень отличается от западного и требует самоанализа, способствует разнообразию и вдохновляет человека работать на благо человечества в целом — как можно заставить индейцев осознать огромный потенциал для понимания жизни, который дает индийская мифология?

DP: Западная мифология гораздо более гламурная, поскольку она устанавливает «злодеев» и «жертв» и призывает «героев» действовать. Это модель, которая даже является частью многих индийских мифологий.Но индийская мифология — это не только это. Он расширяет возможности и говорит в терминах бесконечности, более мудрых и менее гламурных. По самой своей природе индийские мифологии нельзя «продавать» или «распространять». Это похоже на воду, ожидающую, пока жаждущие придут и напьются. В лучшем случае вы можете разлить его в привлекательной упаковке, как мы это делаем в шоу и книгах, таких как Devlok. Но тот, кто хочет пить, должен взять бутылку. Никто не может запихнуть это людям в глотку.

В. Как в идеале родители должны знакомить детей с мифологией, чтобы пробудить их любопытство и поддержать обсуждение? Насколько важно, чтобы родители сами в той или иной степени понимали индийскую мифологию? Как можно научить детей понимать смысловые слои мифов?

DP: Просто рассказывай детям сказки.Не судите персонажей. Не оправдывайте свои действия. Не ведите себя как судья или адвокат. Просто рассказывайте истории и обсуждайте их, задаваясь вопросом о мотивах и спрашивая, почему наши предки считали одних персонажей божественными, а других — нет. Родительская предвзятость — это хуже всего. Это разрушает силу древней мифологии, поскольку они пытаются дезинфицировать и подвергать цензуре древние сказки.

В. Как понимание индийской мифологии может помочь людям лучше общаться с собой и с внешним миром? Как следует понимать эту интерпретацию детям или тем, кто впервые читает мифологию?

DP: Дети должны рассматривать рассказы как отражение их собственного разума, эмоций, идей и конфликтов.Вне нас нет бога и демона, нет героя или злодея в прошлом. Все это здесь и сейчас, в нашем сердце и разуме, а также в сердцах и умах людей вокруг нас. Мы должны увидеть, как Рам, Сита, Равана и Хануман находятся внутри нас, и задаться вопросом, когда появляется один персонаж, а когда другой исчезает.

В. Каковы основные постулаты, в которых мифы пересекаются с данными современной науки?

DP: Наука — это измерения, эксперименты и доказательства.Миф о вере. Это два очень разных мира. Наука лучше всего работает с материей. Миф лучше всего работает с разумом, особенно с эмоциями и воображением.

В. Как можно использовать мировоззрение, проповедуемое индийской мифологией, для продвижения в бизнесе или карьере? Можете дать несколько советов?

DP: Такие слова, как «защищал» звучат как пропаганда. Оставим это нацистам, террористам и фундаменталистам. Эти мировоззрения существуют, как мемы (если использовать выражение Ричарда Докинза).Западная мифология заставляет нас сосредоточиться на цели и достижении. Индийская мифология заставляет задуматься о причинах и следствиях. Западная мифология ценит то, что вы есть, измеряя то, что у вас есть. Индийская мифология ценит то, что вы есть, несмотря на то, что у вас есть.

В. Расскажите о своей прежней работе в качестве главного поверенного. Что входит в вашу должность?

DP: Я перестал быть директором по убеждениям Future Group пять лет назад. Это была роль, призванная помочь инвесторам и сотрудникам понять, что образ мышления индейцев сильно отличается от западного мышления, которое составляет основу того, что преподается в колледжах MBA.

Помогать детям познакомиться с мифологическими сказками Индии, оставляя открытыми все вопросы и различные уровни значений, очень важно, чтобы пробудить их любопытство относительно философии и символики индуистских ритуалов. Поскольку книги Паттанаика, такие как Myth = Mithya , Shikhandi и другие странные истории, которые вам не рассказывают, и My Gita набирают популярность среди индийской аудитории, мы можем только надеяться, что скоро мы, как нация, получим лучшее понимание наших культурных корней.

Прочтите: Вот как наем стартапов CoCubes революционизирует индустрию найма рабочих мест

Прочтите: С вымирающими сотнями местных овощей эта индийская семья управляет фермой с более чем 560 редкими и экзотическими овощами

.

греческой мифологии | Боги, рассказы и история

Греческая мифология , свод рассказов о богах, героях и ритуалах древних греков. То, что мифы содержали значительный элемент вымысла, признавали более критически настроенные греки, такие как философ Платон в V – IV веках до нашей эры. В целом, однако, в народном благочестии греков мифы рассматривались как правдивые. Греческая мифология впоследствии оказала большое влияние на искусство и литературу западной цивилизации, которая стала наследницей большей части греческой культуры.

Электра и Орест убивают Эгиста в присутствии своей матери, Клитемнестры; деталь греческой вазы, V век до нашей эры. The Mansell Collection / Art Resource, Нью-Йорк

Популярные вопросы

Кто является одним из основных персонажей греческой мифологии?

Греческий миф принимает множество форм, от религиозных мифов о происхождении до народных сказок и легенд о героях. Что касается богов, греческий пантеон состоит из 12 божеств, которые, как говорят, обитали на горе Олимп: Зевс, Гера, Афродита, Аполлон, Арес, Артемида, Афина, Деметра, Дионис, Гефест, Гермес и Посейдон.(В этот список иногда также входят Аид или Гестия). Другие важные фигуры греческого мифа включают героев Одиссея, Орфея и Геракла; Титаны; и девять муз.

Какие основные произведения в греческой мифологии?

Одними из самых важных и известных произведений греческой мифологии являются эпические поэмы Гомера: Илиада и Одиссея . В них описаны многие характеристики олимпийских богов и выдающихся героев. Наиболее полным и наиболее важным источником мифов о происхождении богов является Теогония Гесиода , которая также включает народные сказки и этиологические мифы.Гесиод также написал « произведений» и «Дни », эпическую поэму о сельском хозяйстве, которая включает элементы мифа.

Когда зародилась греческая мифология?

Трудно сказать, когда зародилась греческая мифология, поскольку считается, что она возникла из многовековых устных традиций. Вероятно, что греческие мифы произошли от историй, рассказанных в минойской цивилизации Крита, которая процветала примерно с 3000 по 1100 год до нашей эры.

Хотя люди всех стран, эпох и этапов цивилизации разработали мифы, которые объясняют существование и действие природных явлений, рассказывают о деяниях богов или героев или пытаются оправдать социальные или политические институты, мифы греков имеют оставались непревзойденными в западном мире как источники творческих и привлекательных идей.Поэты и художники с древних времен до наших дней черпали вдохновение в греческой мифологии и открыли для себя современную значимость и актуальность классических мифологических тем.

Орест Орест очищается Аполлоном после его оправдания судом Ареопага, деталь греческой вазы V века до нашей эры; в Лувре Alinari / Art Resource, Нью-Йорк

Источники мифов: литературные и археологические

Греческий историк 5-го века до нашей эры Геродот заметил, что Гомер и Гесиод передали олимпийским богам их знакомые характеристики.Сегодня мало кто воспримет это буквально. В первой книге Илиады , сын Зевса и Летона (Аполлон, строка 9) так же мгновенно узнаваем для греческого читателя по его отчеству, как и сыновья Атрея (Агамемнон и Менелай, строка 16). В обоих случаях ожидается, что аудитория знает мифы, предшествовавшие их литературному воспроизведению. Мало что известно, чтобы предположить, что греки относились к Гомеру или к любому другому источнику греческих мифов как к простому развлечению, в то время как есть выдающиеся греки от Пиндара до поздней Стоа, для которых мифы, и те, что от Гомера в частности, настолько серьезны, что оправдать боудлеризацию или аллегоризацию.

Гомер Гомер, копия утраченного бюста II века из Байи, Италия. © Бывшая коллекция Таунли

Наиболее полным и наиболее важным источником мифов о происхождении богов является Теогония Гесиода ( ок. 700 до н. Э.). Вышеупомянутые сложные генеалогии сопровождаются сказками и этиологическими мифами. В « Работах» и «Днях » рассказывается о некоторых из них в контексте календаря фермера и обширной дискуссии на тему правосудия, адресованной, возможно, вымышленному брату Гесиода Персесу.Ортодоксальная точка зрения трактует эти два стихотворения как совершенно разные по теме и рассматривает «Работы » и «Дни » как теодицею (естественное богословие). Однако можно рассматривать эти два стихотворения как диптих, каждая часть которого зависит от другой. Теогония декларирует личности и союзы богов, в то время как Работы и Дни дают советы о том, как лучше всего добиться успеха в опасном мире, а Гесиод настаивает на том, что самый надежный, хотя и отнюдь не надежный способ — это будь справедливым.

Гесиод, деталь мозаики Монна, III век; в Рейнском государственном музее, Трир, Гер. Предоставлено Rheinisches Landesmuseum, Трир, Германия.
Britannica Premium: удовлетворение растущих потребностей искателей знаний. Получите 30% подписки сегодня.
Подпишись сейчас

Произведения другой литературы

Фрагментарные постгомеровские эпосы разной даты и авторства заполнили пробелы в описаниях Троянской войны, записанных в Илиаде и Одиссее ; Так называемые гомеровские гимны (более короткие сохранившиеся стихотворения) являются источником нескольких важных религиозных мифов.Многие лирические поэты сохранили различные мифы, но оды Пиндара Фиванского (процветавшего в VI – V веках до нашей эры) особенно богаты мифами и легендами. Произведения трех трагиков — Эсхила, Софокла и Еврипида, относящиеся к V в. До н. Э., — примечательны разнообразием сохраняемых ими традиций.

Троянская война Ахиллес убивает Пентесилею во время Троянской войны, интерьер чердакской чаши, ок. 460 до н.э .; в Музее древностей, Мюнхен. Коллекция Мэнселла / Художественный ресурс, Нью-Йорк

В эллинистические времена (323–30 гг. До н. Э.) Каллимах, поэт и ученый из Александрии III века до н. Э., Записал много малоизвестных мифов; его современник, мифограф Эухемерус, предположил, что боги изначально были людьми, и эта точка зрения известна как эвгемеризм.Аполлоний Родосский, еще один ученый III в. До н. Э., Сохранил наиболее полное описание аргонавтов в поисках золотого руна.

В период Римской империи, География Страбона (I век до н.э.), Библиотека псевдо-Аполлодора (приписывается ученому II века нашей эры), антикварные труды греческого биографа Плутарха и труды Павсания, историка II в. н. э., а также «Латинские родословные » Гигина, мифографа II в. н. э., предоставили ценные источники на латыни для поздней греческой мифологии.

Археологические открытия

Открытие микенской цивилизации немецким археологом-любителем XIX века Генрихом Шлиманом и открытие минойской цивилизации на Крите (от которой в конечном итоге произошла микенская цивилизация) сэром Артуром Эвансом, английским археологом XX века, имеют важное значение. к пониманию 21-го века развития мифов и ритуалов в греческом мире. Такие открытия пролили свет на аспекты минойской культуры примерно с 2200 по 1450 год до нашей эры и микенской культуры примерно с 1600 по 1200 год до нашей эры; за этими эпохами последовали Темные века, которые длились примерно до 800 г. до н. э.К сожалению, свидетельства о мифах и ритуалах на микенских и минойских памятниках полностью монументальны, потому что линейное письмо B (древняя форма греческого языка, найденная как на Крите, так и в Греции) в основном использовалось для записи инвентаризаций.

Геометрические узоры на керамике VIII века до н. Э. Изображают сцены из Троянского цикла, а также приключения Геракла. Однако крайняя формальность стиля затрудняет идентификацию, и нет никаких письменных свидетельств, сопровождающих дизайн, чтобы помочь ученым в идентификации и интерпретации.В последующих архаических ( ок. 750– ок. 500 до н. Э.), Классическом ( ок. 480–323 до н. Э.) И эллинистических периодах гомеровские и различные другие мифологические сцены, кажется, дополняют существующие литературные свидетельства.

Геракл сражается с амазонками Геракл сражается с амазонками, фрагмент спирального кратера, приписываемого Евфронию, ок. 500 лет до н.э .; в Археологическом музее, Ареццо, Италия. Alinari / Art Resource, Нью-Йорк .

Девять миров — скандинавская мифология для умных людей

Девять миров (древнескандинавский Níu Heimar ) — это родина различных типов существ, присутствующих в дохристианском мировоззрении норвежцев и других германских народов. Они содержатся в ветвях и корнях мирового дерева Иггдрасиль, хотя ни один из источников наших нынешних знаний о скандинавской мифологии и религии не описывает, где именно в Иггдрасиле и вокруг него они находятся. (Любые и все современные изображения миров, расположенных вокруг Иггдрасиля, по определению являются умозрительными и непроверяемыми.)

О существовании «девяти миров» вскользь упоминается в одном стихотворении «Поэтической Эдды». ^[1] Однако ни один источник не дает точного списка миров, составляющих девять. Однако, основываясь на видах существ, встречающихся в скандинавской мифологии, и упоминаниях об их родине в различных литературных источниках, мы можем составить следующую предварительную реконструкцию:

Мидгард, мир человечества
Асгард, мир племени озиров богов и богинь
Ванахейм, мир племени богов и богинь ванир
Йотунхейм, мир гигантов
Нифльхейм, первозданный мир льда
Муспельхейм, изначальный мир огня
Альфхейм, мир эльфов
Нидавеллир / Свартальфхейм, мир гномов
Хель, мир одноименной богини Хель и мертвых

За исключением Мидгарда, все это в основном невидимые миры, хотя иногда они могут проявляться в определенных аспектах видимого мира.Например, Йотунхейм пересекается с дикой природой, Хель — с могилой (буквальный «подземный мир» под землей), а Асгард — с небом.

Хотя мы не знаем, каково духовное или магическое значение числа 9, очевидно, что это число имело такое значение для дохристианских германских народов. Филолог Рудольф Симек предлагает следующее резюме:

… [Н] ине — мифическое число германских племен. Документация о значении числа девять встречается как в мифах, так и в культах.В самопожертвовании Одина он девять ночей висел на ветреном дереве ( Hávamál ), до Нифльхеля девять миров ( Vafþrúðnismál 43), Хеймдалль родился у девяти матерей ( Hyndluljóð 35), Фрейру пришлось ждать. девять ночей для его брака с Гердом ( Skírnismál 41) и восемь ночей (= девять дней?) были временем обручения, указанным также в rymskvia . Литературные украшения в Эддах также используют число девять: Скади и Ньёрд жили попеременно девять дней в Ноатуне и в Тримхейме; каждую девятую ночь с кольца Драупнира капает восемь одинаково тяжелых колец; У Менглёда есть девять служанок ( Fjólsvinnsmál 35ff.), и у Эгира было столько же дочерей. Тор может сделать девять шагов к Рагнарёку после битвы со змеем Мидгарда, прежде чем он упадёт замертво. Жертвенные праздники продолжительностью девять дней упоминаются как в Упсале, так и в Лейре, и на этих якобы ежедневно приносились в жертву девять жертв.

Он предполагает, что важность этого числа может быть получена из того, что 27 дней лунного календаря кратны девяти. ^[2]

Ищете более подробную информацию о скандинавской мифологии и религии? В то время как этот сайт предоставляет окончательное введение в эту тему онлайн , моя книга Дух викинга дает окончательное введение в скандинавскую мифологию и религию периода года.Я также написал популярный список «10 лучших книг по норвежской мифологии», который, вероятно, окажется для вас полезным в ваших поисках.

Артикул:

^[1] Поэтическая Эдда. Völuspá, строфа 2.

^[2] Симек, Рудольф. 1993. Словарь северной мифологии. Перевод Анжелы Холл. п. 232-233.

.

Великих мифологий мира

С помощью электронного подарка вы можете мгновенно отправить отличный курс другу или любимому человеку по электронной почте. Все просто:

1. Найдите курс, который вы хотели бы сделать электронным подарком.
2. В разделе «Выберите формат» нажмите «Загрузка видео» или «Загрузка аудио».
3. Нажмите «Отправить электронный подарок»
4. Заполните детали на следующей странице. Вам понадобится адрес электронной почты вашего друга или члена семьи.
5. Продолжите процесс оформления заказа как обычно.

После того, как вы оплатите заказ, ваш друг или близкий получит электронное письмо, в котором сообщается, что на сайте TheGreatCourses.com их ждет подарок. Этот подарок будет добавлен в их мою цифровую библиотеку, когда они войдут в систему и нажмут, чтобы использовать его.

Зачем нужно указывать электронную почту получателя?

Мы отправим этому человеку электронное письмо, чтобы уведомить его о вашем подарке.

Если они уже являются покупателями, они смогут добавить подарок в свою электронную библиотеку и мобильные приложения.

Если они еще не являются клиентами, мы поможем им создать новую учетную запись, чтобы они могли наслаждаться своим курсом в своей цифровой библиотеке или через наши бесплатные мобильные приложения.

Как мой друг или член семьи узнают, что у них есть подарок?

Они получат электронное письмо от The Great Courses с уведомлением о вашем электронном подарке. Письмо направит их на сайт TheGreatCourses.com.

Что делать, если мой друг или член семьи не получает электронное письмо?

Если уведомление по электронной почте отсутствует, сначала проверьте папку со спамом.В зависимости от вашего почтового провайдера, он мог быть ошибочно отмечен как спам. Если он не найден, напишите в службу поддержки клиентов по адресу ([email protected]) или позвоните по телефону 1-800-832-2412 для получения помощи.

Как я узнаю, что они получили мой электронный подарок?

Когда получатель нажимает на свой адрес электронной почты и выкупает свой электронный подарок, вы автоматически получаете уведомление по электронной почте.

Я не хочу отправлять загрузки. Как подарить DVD или CD?

eGifting распространяется только на цифровые продукты.Чтобы купить версию курса на DVD или CD и отправить ее другу, позвоните в службу поддержки клиентов по телефону 1-800-832-2412 для получения помощи.

Ой! Получатель уже владеет подаренным мной курсом. Что теперь?

Великие умы думают одинаково! Мы можем обменять курс eGifted на другой курс равной стоимости. Для получения помощи позвоните в службу поддержки клиентов по телефону 1-800-832-2412.

Могу ли я выбрать дату в будущем для отправки электронного подарка?

Извините, эта функция пока недоступна.Мы работаем над его добавлением в будущем.

Что делать, если электронная почта, связанная с eGift, не относится к моей обычной учетной записи Great Course?

Напишите в службу поддержки клиентов по адресу ([email protected]) или позвоните в нашу службу поддержки по телефону 1-800-832-2412 для получения помощи. У них есть возможность обновить адрес электронной почты.

Почему мне нужно создавать учетную запись при покупке подарка кому-то?

Это сделано по двум причинам. Во-первых, вы можете отслеживать покупку заказа в разделе «История заказов», а также позволить нашей команде обслуживания клиентов отслеживать вашу покупку и человека, который ее получил, если возникнет такая необходимость.

Могу ли я вернуть или обменять подарок после покупки?

Поскольку подарок отправляется немедленно, лицо, сделавшее подарок, не может его вернуть или обменять. Получатель может обменять подарок на другой курс равной или меньшей стоимости или оплатить разницу на более дорогой предмет

.