Определение человек в философии: ЧЕЛОВЕК — Новая философская энциклопедия

ЧЕЛОВЕК — это… Что такое ЧЕЛОВЕК?

        высшая ступень живых организмов на Земле, субъект общественно-историч. деятельности и культуры. Ч.—предмет изучения различных областей знания: социологии, психологии, физиологии, педагогики, медицины и др. Перерабатывая многообразные данные этих наук, философия даёт им определ. истолкование и осмысление.
        Вопрос о природе (сущности) Ч., его происхождении и назначении, месте Ч. в мире — одна из осн. проблем в истории филос. мысли. В древней кит., инд., греч. философии Ч. мыслится как часть космоса, некоторого единого сверхвременного «порядка» и «строя» бытия (природы), как «малый мир», микрокосм (Демокрит)— отображение и символ Вселенной, макрокосма (в свою очередь понимаемого антропоморфно — как живой одухотворённый организм; см. Микрокосмос и макрокосмос). Ч. содержит в себе все осн. элементы (стихии) космоса, состоит из тела и души (тела, души, духа), рассматриваемых как два аспекта единой реальности (аристотелизм) или как две разнородные субстанции (платонизм). В учении о переселении душ, развитом инд. философией, граница между живыми существами (растениями, животными, Ч., богами) оказывается подвижной; однако только Ч. присуще стремление к «освобождению» от пут эмпирич. существования с его законом кармы — сансары. Согласно веданте, специфич. начало Ч. составляет атман (душа, дух, «самость», субъект), тождественный по своей внутр. сущности со всеобщим духовным началом — брахманом. В философии Аристотеля нашло выражение определяющее для антич. философии понимание Ч. как живого существа, наделённого духом, разумом («разумной душой», в отличие от сенситивной и вегетативной души) и способностью к обществ. жизни.
        В христианстве библейское представление о Ч. как «образе и подобии бога», внутренне раздвоенном вследствие грехопадения, сочетается с учением о соединении божественной и человеч. природы в личности Христа и возможности, в силу этого, внутр. приобщения каждого человека к божеств. «благодати» (вхрист. традиции кристаллизуется термин «сверхчеловек» — лат. super-humanus). В ср.-век. философии намечается понимание личности как отличной от психофизич. индивидуальности и несводимой к к.-л. всеобщей «природе», или субстанции (телесной, душевной, духовной), как неповторимого отношения (Ришар Сен-Викторский, 12 в.).
        Эпоха Возрождения проникнута пафосом автономии Ч., его безграничных творч. возможностей (Пико делла Мирандола идр.). Специфичность человеч. сферы бытия остро переживается, напр., Николаем Кузанским («О предположениях» II 14). Представление Декарта о мышлении как единственно достоверном свидетельстве человеч. существования («мыслю, следовательно, существую») легло в основу новоевроп. рационализма, который именно в разуме, мышлении усматривает специфич. особенность Ч., его сущность. Картезианский дуализм души и тела надолго определил постановку ант-ропологич. проблематики (см. также Психофизическая проблема). При этом тело рассматривалось как автомат, машина, общая у человека с животными (ср. программное соч. Ламетри «Человек-машина»), а душа отождествлялась с сознанием. Франклин определяет Ч. как «животное, производящее орудия».
        У Канта вопрос «что такое человек?» формулируется как осн. вопрос философии. Исходя из дуалистич. понимания Ч. как существа, принадлежащего двум различным мирам — природной необходимости и нравств. свободы, Кант разграничивает антропологию в «физиологич.» и «прагматич.» отношении: первая исследует то, «…что делает из человека природа…», вторая — то, «…что о н, как свободно действующее существо, делает или может и должен делать из себя сам» (Соч., т. 6, М., 1966, с. 351).
        В отталкивании как от картезианского рационализма, так и от сенсуалистич. эмпиризма 17—18 вв., в нем. философии кон. 18 — нач. 19 вв. происходит возвращение к пониманию Ч. как живой целостности, характерному для эпохи Возрождения (Гердер, Гёте, натурфилософия романтизма). Гердер называет Ч. «первым вольноотпущенником природы»: его органы чувств и телесная организация, в отличие от животных, не специализированы, более неопределённы, что составляет источник его специфич. преимущества: он сам должен формировать себя, создавая культуру. Гердер, романтики, Гегель развивают идеи историчности человеч. существования (Новалис называет историю «прикладной антропологией»). Для нем. классич. философии определяющим является представление о Ч. как о субъекте духовной деятельности, создающем мир культуры, как о носителе общезначимого сознания, всеобщего идеального начала — духа, разума. Критикуя эти идеи нем. идеализма, Фейербах осуществляет антропологич. переориентацию философии, ставя в центр её Ч., понимаемого прежде всего как чувственно-телесное существо, как живую встречу «Я» и «Ты» в их конкретности. В России антропологич. принцип в философии развивал Чернышевский.
        В иррационалистич. концепциях Ч. 19—20 вв. доминирующими становятся внемыслит. способности и силы (чувство, воля и т. д.). Согласно Ницше, Ч. определяется игрой жизненных сил и влечений, а не сознанием и разумом. Кьеркегор выдвигает на первый план волевой акт, в котором Ч. «рождает себя», выбор, благодаря которому индивид, непосредств., природное существо, становится личностью, т. е. бытием духовным, самоопределяемым. Проблема личности — центральная для концепции Ч. в персонализме и экзистенциализме, согласно которой Ч. не может быть сведён к к.-л. «сущности» (биологической, психологической, социальной, духовной). Отрицая обществ. природу личности, экзистенциализм и персонализм разграничивают и противопоставляют понятия индивидуальности — как части природного и социального Целого и личности — как неповторимого духовного самоопределения («экзистенции»). Идеи философии жизни (Дильтей) и феноменология Гуссерля послужили исходной основой для возникновения философской антропологии мак особого течения в нем. философий 20 в. (Шелер, Плеснер, Гелен, «куль-турантропология» Э. Ротхаккера и др.), Натуралистич. подход к Ч. характерен Как для представителей традиц. фрейдизма, так и для мн. естествоиспытателей 20 в. на Западе. Ю. Н. Попов.
        Отвергнув идеалистич. и натуралистич. концепции Ч., марксизм подошёл К объяснению природного и социального в Ч. на основе принципа диалектико-материали-стич. монизма. Исходным пунктом марксистского понимания Ч. является трактовка его как производного от общества, как продукта и субъекта обществ.-трудовой деятельности. К. Маркс писал, что «…сущность человека не есть абстракт, присущий отдельному индивиду. В своей действительности она есть совокупность всех общественных отношений» (Маркс К. и Энгельс Ф., Соч., т. 3, с. 3).
        Марксистско-ленинский анализ проблемы Ч. предполагает выявление социальной сущности, конкретно-историч. детерминации его сознания и деятельности, различных историч. форм бытия человека и его образа жизни, раскрытие соотношения социального и биологического в Ч. и Др.
        Обществ. истории Ч. предшествовала его естеств. предыстория: зачатки трудоподобной деятельности у человекообразных обезьян, развитие стадных отношений высших животных, развитие звуковых и двигат. средств сигнализаций. Определяющим условием реализации этих предпосылок становления Ч. марксизм считает труд, возникновение которого ознаменовало собой превращение человекообразной обезьяны и человека (см. Ф. Энгельс, там же, т. 20, с. 489—90). Животные не могут производить коренных изменений в условиях своего существования, они приспосабливаются к окружающей среде, которая и определяет образ их жизни.Ч. же не просто приспосабливается к данным условиям, а, объединяясь в совместном труде, преобразует их в соответствии со своими постоянно развивающимися потребностями, создаёт мир материальной и духовной культуры. Культура творится человеком в той же мере, в какой сам Ч. формируется культурой.
        Ч. есть живай система, представляющая собой единство физического и духовного, природного и социального, наследственного и прижизненно приобретённого. Как живой организм Ч. включён в природную связь явлений и подчиняется биологич. (биофизич., биохимич., физиологич.) закономерностям, на уровне сознат. пси-хики и личности Ч. обращён К социальному бытию с его специфич. Закономерностями. Физич., морфологич. организация Ч. является высшим уровнем организаций материй в известной нам части мироздания. Ч. кристаллизует в себе всё, что накоплено человечеством в течение веков. Эта кристаллизация осуществляется и через приобщение К культурной традиции, и через механизм биологич. наследственности. Ребёнок наследует запас генетич. информации через специфически человеч. строение тела, Структуру мозга, нервной системы, задатков. Однако природные (анатомо-физиологич.) задатки развиваются и реализуются только в условиях социального образа жизни в процессе общения ребёнка со взрослыми. Марксизм отвергает метафизич. представления о существовании врождённых идей и способностей у Ч. Проявление биологич. закономерностей жизни Ч. носит социально обусловленный характер. Жизнь Ч. детерминируется единой системой условий, в которую входят как биологич., так и социальные элементы. При этом биологич. составляющие этой единой системы играют роль лишь необходимых условий, а не движущих сил развития. Действия Ч., образ его мыслей и чувств зависят от объективных йсторич. условий, в которых он живёт, от особенностей той социальной группы, класса, интересы которых он сознательно или бессознательно представляет. Содержание духовной жизни Ч. и законы сто жизни наследственно не запрограммированы. Но этого никак нельзя сказать о некоторых потенциальных способностях к творч. деятельности, об индивидуальных особенностях дарования, крые формируются обществом, но на основе наследств. задатков. Наследств. моменты в той или иной степени, прежде всего через особенности высшей нервной системы, влияют и на характер развития наклонностей и способностей Ч.
        Перед каждым вступающим в жизнь Ч. простирается мир вещей и социальных образований, в которых воплощена, опредмечена деятельность предшествующих поколений. Именно этот очеловеченный мир, в котором каждый предмет и процесс как бы заряжен человеч. смыслом, социальной функцией, целью, и окружает Ч. При этом достижения человеч. культуры не даны Ч. в готовом виде в воплощающих их объективных условиях, а лишь заданы в них. Освоение социальных, исторически сложившихся форм деятельности — гл. условие и решающий механизм индивидуального становления Ч; Чтобы сделать эти формы своими личными спо-собностями и частью своей индивидуальности, Ч. с раннего детства вводится в такое общение со взрослыми, крое выражается в виде подражания, учения и обучения. В результате этого индивидуально развивающийся Ч. овладевает способностями разумно действовать с орудиями труда, с различного рода символами, словами, с представлениями и понятиями, со всей совокупностью социальных норм. Осваивая очеловеченную природу, ребёнок приобщается к бытию культуры разнообразными способами, В этом приобщении участвует каждое из «…человеческих отношений к миру — зрение, слух, обоняние, вкус, осязание, мышление, созерцание, ощущение, желание, деятельность, любовь, словом, все органы его индивидуальности…» (М а рк с К., там же, т. 42, с. 120).
        В процессе приобщения к культуре у Ч, вырабатываются механизмы его самоконтроля, выражающиеся в способности волевыми усилиями регулировать широкий диапазон влечений, инстинктов и т. п. Этот самоконтроль по существу является социальным контролем. Он подавляет неприемлемые для данной социальной группы импульсы и составляет необходимое условие жизни общества. Чем более интенсивно развивается человечество, тем всё более сложными оказываются проблемы образования и воспитания, формирования Ч. как личности.
        Исторически сложившиеся нормы права, морали, быта, правила мышления и грамматики, эстетич. вкусы и т. д. формируют поведение и разум Ч., делают из отд. Ч. представителя определ. образа жизни, культуры и психологии: Ч, «,..только в обществе может развить свою истинную природу, и о силе его природы надо судить не по силе отдельных индивидуумов, а по силе всего общества» (Маркс К. и Энгельс Ф., там же, т. 2, с. 146). Критикуя представления о Ч. как изолированной монаде, Маркс подчёркивал, что Ч. всесторонне включён в контакт, общение с обществом, даже когда остаётся наедине с собой. Осознание Ч. себя как такового всегда опосредствовано его отношениями к др. людям. Каждый отд. Ч. представляет собой неповторимую индивидуальность и вместе с тем он несёт в себе некую родовую сущность. Он выступает как личность, когда достигает самосознания, понимания своих социальных функций, осмысления себя как субъекта йсторич. процесса. Становление личности связано с процессом обществ. дифференциации, выделением отд. индивида из коллектива по мере развития личных прав и обязанностей. Марксистское понимание Ч. исходит из того, что Ч. может быть свободным лишь в свободном обществе, где он не только является средством осуществления обществ. целей, но выступает прежде всего как самоцель. Идеал такого общества марксизм видит в коммунистич. обществе, т. к. только в нём Ч. получит средства, дающие ему возможность полностью выявить свою индивидуальность.

        Маркс К. и Энгельс Ф., Нем. идеология, Соч., т. 3; Проблема Ч. в совр. философии. [Сб. ст.], M., 1969; Гpигоpьян В. Т., Философия о сущности Ч., М., 1973; Соотношение биологич. и социального в Ч.. М., 1975; Дубинин Н. П., Шевченко Ю. Г., Некоторые вопросы био-социальной природы Ч., М., 1976; Смирнов Г. Л., Сов. Ч., M., 19803; Корнеев П. В., Критика совр. бурж. и ревизионистских концепций Ч., М., 1981 (лит.).

        А. Г. Спиркин.

Философский энциклопедический словарь. — М.: Советская энциклопедия.
Гл. редакция: Л. Ф. Ильичёв, П. Н. Федосеев, С. М. Ковалёв, В. Г. Панов.
1983.

Философское определение человека

ТОП 10:

Стр 1 из 8Следующая ⇒ Идейный поиск человека Одной из важнейших ценностей для человека является сам человек. Именно поэтому он становится объектом исследования целого ряда наук – как естественных, так и социально-гуманитарных. Однако изучение человека в целом является именно философским. Проблема человека для философии – более чем отдельная тема. Без решения вопроса о том, что есть человек, философия существовать не может. Потребности первобытной жизни человека направляли его познание исключительно на внешний мир, так как практические интересы человека зависели только от его природного окружения. Поэтому первые шаги интеллектуальной и культурной жизни человека можно представить как своего рода умственное приспособление к окружающему миру. Таким образом, поначалу человек был экстравертирован, т.е. его основное внимание было обращено внесебя, на окружающий мир. Но по мере развития культуры выявляется и противоположная тенденция: человеческая любознательность начинает менять направление. Возникает интроверсия – взгляд внутрь, на себя. Уже в первых мифах наряду с примитивной космологией (объяснением устройства мира) можно обнаружить и примитивную антропологию (своеобразное человековедение). Вопрос о происхождении мира переплетается с вопросом о происхождении человека. Линия на самопознание усиливается и во всех религиях. Аналогично развивается философская мысль. Так, если первые греческие школы (прежде всего милетская) занимаются проблемами мироустройства, то уже Протагор (V в. до н.э.) объявляет человека «мерой вех вещей». Его младший современник Сократ, опираясь на фундаментальный принцип «познай самого себя», занимается, как бы сейчас сказали, исключительно проблемой человека. Но Сократ идет окольным путем и избегает давать ответ на вопрос, что такое человек. Очевидно, он понимает, что природу человека нельзя исследовать тем же путем, что и природу вещей: если вещи можно объяснить, то человека можно только понять. В средневековье господствовало теологическое(богословское) понимание человека. Оно предполагало не только подчиненность воле Бога, но и возможность человеческой свободы, в том числе зло как ее неправильное применение. В Новое время, с развитием машинной техники, появляется механистическое понимание человека, уподоблявшее его сложной машине, а в XIX в., со времени появления книги Ч. Дарвина «Происхождение видов», получают распространение натуралистические концепции человека, выводящие его сущность из сферы природных влечений. В сопоставлении человека с животным можно выделить три направления: 1. Человек есть особоеживотное. При этом устанавливаются видовые отличия человека как животного. Прежде всего, он обладает парой хватательных лап, свободных от передвижения, которые контролируются особыми отделами мозга. Далее, человек имеет длительный период детства, благодаря чему становится возможной хорошая обучаемость: в детстве человек (как и любое животное) наиболее восприимчив, податлив, пластичен. Наконец, человек является носителем несезонной сексуальности. Получается, что все формы социальной жизни производны от животных качеств (что верно лишь отчасти). 2. Человек есть уникальное животное. Сюда вписывается множество определений такого рода: человек есть животное, делающее орудия, человек – погребающее животное, курящее, пьющее, одетое и т.д. Подобных определений может быть много, все они интересны, но философски пусты: в них нет ответа на важнейшие смысловые вопросы о человеке. Как заметил выдающийся философ ХХ в. М. Хайдеггер, если в наши дни мы знаем о человеке неизмеримо больше, чем знали о нем в прошлом, то это далось дорогой ценой – утратой понимания того, что есть человек в целостной полноте его бытия. 3. Человек – не животное. Человек есть нечто иное, чем просто «двуногое без перьев». По мысли Ж.-П. Сартра, человека определяет способность дистанцироваться от себя самого, – в том смысле, что человек таков лишь поскольку, постольку может стать другим. Сюда же вписывается и религиозно-мистическое понимание человека, в соответствии которому он определяется, как осознающий Бога. Выделить человека из животного мира – значит встать на позицию большей философской глубины, нежели сравнивать его с животным. Человека, который несет в себе Бога, волнует не просто пища, но – красота этого мира, «звездное небо над головой», возмущение несправедливостью, снятие эгоизма телесно живущего существа. Человек, осознающий Бога – это вообще не животное. Последний тип определений – не ловкий и философски не пустой, он позволяет подойти к определению человека по сути.   ПРОБЛЕМЫ ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО БЫТИЯ   Смысл жизни человека Находясь в здравом уме, человек понимает смысл самого незначительного из своих поступков. Он всегда может объяснить, зачем делает что-либо конкретное, но вопрос о смысле всей жизни не всегда считается обязательным, хотя такое положение логически несообразно. Чаще всего проблема смысла жизни возникает, когда его отсутствие становится ощутимым (равным образом человек задумывается о своем здоровье, когда он болен). Возможно, поэтому многие психологи склонны редуцировать проблему смысла жизни, т.е. сводить ее на более низкий, психологический или даже клинический уровень. Они представляют эту реальную духовную, философскую проблему как болезненное состояние некоторого человека, имеющее причину только в нем самом. Важность понимания смысла жизни связана с тем, что он определяет образ жизни человека. Можно попытаться взять от жизни как можно больше и прожить ее в свое удовольствие, но у такой жизни нет оправдания перед лицом смерти. Если человек прожил, как он считает, с большой пользой для себя, перед смертью у него возникает тот же самый вопрос, от которого он, казалось бы, ушел: зачем? Говорят, что если старый человек боится смерти, он прожил свою жизнь неправильно. Л. Толстой неоднократно подчеркивал ложность убеждения, будто наша жизнь может быть осмыслена животной борьбой с другими людьми за лучшие условия существования. И победителей, и неудачников этой борьбы ожидает в финале одно большое и страшное разочарование, именуемое смертью. Какое удовольствие идти по дороге, усыпанной розами, если она кончается пропастью? Что же такое смысл? Строго говоря, он представляет собой понятие, с помощью которого выражается необходимость определенной деятельности в рамках более длительного и значимого процесса. В связи с этим понятна и сама форма смысловых вопросов «для чего?», «зачем?» и др. Смысл не может быть обоснован тем, что само требует обоснования, т.е. ответ на вопрос о смысле чего-либо не состоит в переформулировке его в утвердительную форму. Так, смысл жизни не может состоять в том, чтобы просто жить. Смысл ремонта какой-либо машины состоит, конечно, не в ремонте ради ремонта, а в необходимости нормальной работы машины, смысл обучения в вузе заключается в подготовке квалифицированных специалистов и т.д. Обоснование и придание смысла происходит через выяснение причастности к некоей родовой сущности, «вписываемости» малого в нечто большее. Если смысл не может состоять в самоценности процесса, а определяется через нечто более значимое, то тем более он не заключается в обеспечении осмысляемого. Как смысл еды – не в том, чтобы пользоваться столовыми приборами, так и смысл жизни – не в жизнеобеспечении. Важно понимать, что это не частный взгляд, а сама логика смыслообразования. Абсолютно удовлетворительным по форме является такое определение смысла жизни, которое включает ее в рамки не просто более протяженного во времени и более важного процесса, а именно бесконечного. Таким оправдывающим смысл жизни абсолютно ценным и бесконечным процессом можно считать духовную эволюцию человека, или, что равнозначно, реализацию высших духовных ценностей, – таких, например, как истина, добро, красота, гармония и т.п. Следует отметить, что данная тема во многом личная. Пониманию смысла жизни нельзя научить, оно не передается от одного человека к другому как некоторое знание или система взглядов. Каждый решает для себя заново, однако решение этой проблемы имеет те общие, философские основания, соответствие или несоответствие которым может направить человека по истинному или ложному пути. Эволюция человека основывается на том, что он утратил свою первоначальную родину – природу – и живет в мире культуры. Он никогда уже не сможет туда вернуться, никогда не сможет стать животным (а значит, не стоит к этому стремиться в погоне за животными удовольствиями). У человека теперь только один путь: покинув естественную родину, искать новую и участвовать в ее созидании. Центральная проблема этих поисков и есть проблема смысла жизни. Уникальность положения человека в мире в том, что он есть единственное существо, в котором встречаются материальное и духовное. При этом всемирная эволюция осуществляется, как известно, не сверху вниз, а наоборот, снизу вверх, от простого к сложному, от грубого к тонкому, а значит, от материального к духовному. Именно человек и только человек способен (и должен) быть проводником духовного воздействия на грубую материю, быть своего рода духовным преобразователем материального мира (включая и себя как животное, наполовину природное существо). Таков, без преувеличения, космический смысл жизни человека. Во исполнение этого смысла человеку приходится бороться, разрешая конфликты противоположностей природного и духовного. Характерно, что с точки зрения смысла жизни важен не столько ее конечный результат, сколько сам процесс. Именно поэтому никакая цель не равнозначна смыслу, который должен быть не достигнут, а реализован. Каждый человеческий поступок есть штрих в картине мира и, соответственно, увеличивает или уменьшает ее гармонию. Человек должен стремиться сделать тот максимум, на который он способен при данном духовном уровне.   Сущность сознания   Понятие сознания выделяется при рассмотрении структуры человеческой психики. Оно представляет собой высшую, меньшую и видимую часть психики. В этом качестве сознание противостоит психическому бессознательному. Сознание можно уподобить лучу прожектора, который высвечивает ту или иную область психики. Именно так происходит актуализация психических процессов на определенном объекте. Само слово «со-знание» состоит из префикса и основы, что указывает на знание, которое можно сделать совместным (ср.: сотрудничество, сострадание, сосуществование и другие понятия, имеющие аналогичную смысловую нагрузку). Отсюда видно, что сознание всегда носит социальный характер, оно по меньшей мере диалогично и даже полилогично. Не высвеченные лучом сознания глубинные слои психики нельзя информационно передать другим людям, поэтому они обозначаются противоположным понятием бессознательного. И.П. Павлов экспериментально показал, что сознание связано с возникновением в коре головного мозга очага наибольшей возбудимости, в то время как остальная часть коры находится в состоянии пониженной возбудимости. Этот очаг возбуждения перемещается по всему пространству больших полушарий, что и составляет физиологическую основу сознания. Тем самым сознание осуществляет высшую функцию головного мозга, который является его материальным носителем. Для того, чтобы определить, является ли мозг источником сознания, необходимо установить, способен ли он продуцировать сознание в отсутствие других источников, т.е. вырабатывается ли оно мозгом как внутренняя секреция. Если нет, то следует искать другие источники сознания вне человеческого тела, а головной мозг – уподобить живому компьютеру. Сознание является высшей формой отражения реальности. Если эта реальность субъективна, то отражение ее сознанием выступает как саморефлексия, или собственно самосознание. Если реальность объективна, т.е. является внешней по отношению к сознанию, оно создает ее субъективный образ. Отражение возможно на любом уровне, включая неорганический, где оно является просто информационным: механические следы, отражение звука, света и т.п. Отражение можно понимать как результат взаимодействия, при котором особенности одних объектов запечатлеваются в других объектах или субъектах. У растений отражение проявляется в виде раздражимости, как способности реагировать на окружающие условия и приспосабливаться к ним. У животных появляется чувствительность, т.е. способность иметь ощущения. С возникновением нервной системы и концентрацией нервных клеток в голове появляется основа для психического отражения. Наделенные психикой животные могут отражать пространственно-временные и элементарные причинно-следственные связи. Сознание как высшая форма отражения внешней реальности не просто ее копирует, а творчески реконструирует, что позволяет проникать в сущность и даже прогнозировать будущее. Сознание состоит из смыслов, которые являются его содержанием, своего рода живой тканью. Сознание не «пользуется» смыслами, а пребывает в них. Поэтому смыслы сознания не могут быть извлечены из него в качестве предмета, ибо они тем самым разрушаются. Находясь в каком-либо состоянии сознания, нельзя судить о нем со стороны, исследовательским образом. По словам М. Хайдеггера, нельзя переводить то, что мы есть, в то, что мы о себе думаем. Стержнем сознания является так называемый здравый смысл, которому необходимо доверять. Отказ от собственного здравого смысла на основании чужих мнений чаще всего влечет за собой ошибку. И наоборот, когда человек решает стоящую перед ним задачу суверенно, он имеет больше шансов придти к правильному ответу. Смыслы выявляют условия человеческого допуска в бытие. Они складываются в определенном историческом времени и месте. Так, наука и капитал имеют европейское происхождение, а в азиатских и древнеамериканских государствах, весьма развитых в культурном отношении, научно-технический прогресс и капиталистические отношения стали возможны только после европейской экспансии. Другой пример – из истории политических учений. Русский марксизм вычеркнул из социализма этику (как говорил Ленин, «нравственно то, что подчинено интересам классовой борьбы пролетариата»). Напротив, западноевропейская социал-демократия разрабатывала идею этического социализма и довела ее до реализации идеи социального государства. Существует понятие национального менталитета как основы смыслов какого-либо национального сознания. Он ярко проявляется в пословицах и сказках и во многом объясняет историческую судьбу того или иного народа. Смыслы сознания первичны по отношению к познавательной деятельности, которая всегда укладывается в какую-то уже имеющуюся смысловую нишу. Так, познание задается некоторой целью, необходимостью и возможностью освоения тех или иных областей реальности. Аналогичным образом социальные структуры и политические институты зависят от сознания массы людей, от наличных в нем смыслов. Это выражается в общественном мнении, которое часто недооценивают, но которое в конечном счете определяет социально-политическую ситуацию. Итак, сознание имеет по меньшей мере два значения: гносеологическое, показывающее сознание как познание, и онтологическое, обращенное к сознанию как к субъективной реальности, специфическому виду бытия, определяющее его как самосознание. Классическая философия подходила к проблемам сознания, как правило, гносеологически, в то время как современная западная философия, особенно экзистенциально-антропологического направления, ставит на первое место внутреннее бытие сознания, саму субъективную реальность. Позитивное решение состоит в сочетании этих двух подходов, при котором бытие сознания является первичным по отношению к его отражающей функции.   Сознание и язык   Язык – это система знаков, с помощью которой люди общаются, познают мир и себя, хранят и передают информацию. Сознание оформляется в языке, с которым оно неразрывно связано. Как известно, содержание всегда оформлено, а форма содержательна. Язык представляет собой естественно-историческое образование, он непроизволен, в языке человек всегда оказывается. По словам М. Хайдеггера, «язык – это дом бытия сознания», в котором оно живет и иначе существовать не может. В зависимости от развития сознания развивается и язык, который свидетельствует о соответствующем уровне и особенностях развития сознания. В языке выражаются (артикулируются) смыслы сознания, все нерефлектируемые правила жизнедеятельности. Предварительное выяснение этих смыслов не обязательно, поскольку они понимаются интуитивно. В этом отношении язык можно считать самоговорящим. В гносеологическом отношении язык предполагает использование понятий, суждений и умозаключений, т.е. форм логического познания. Уже понятие есть некоторое слово или словосочетание, поэтому человеческий язык является формой, соответствующей человеческому сознанию, которое превосходит чувствительность животных. Сознание не может появиться раньше языка, так же как человек не может придумать себе язык. Разумеется, владея каким-либо естественным языком, вернее, обитая в нем как в «доме бытия», можно изобрести искусственный язык. Но таким языком будет очень трудно пользоваться, он всегда окажется слишком бедным для выражения сознания, о чем свидетельствует печальный опыт эсперанто. Возможность человеческого взаимопонимания основана на общности смыслов сознания, выражаемых словами. Близкие люди часто могут понять и недоговоренную фразу, именно в этой связи используется выражение «понимать друг друга с полуслова». И наоборот: тому, кто не может или не хочет понимать другого, или просто учится новому, потребуются полные, развернутые объяснения и даже переформулировки уже сказанного. На очевидности смыслов языка основано употребление разного рода идиоматических выражений, неопределенно-личных и безличных предложений. Если в языке нет специальных слов для обозначения тех или иных состояний души, переживаний, то, следовательно, их нет и в сознании. В разных языках по-разному соотносится количество слов, выражающих рационально-логическое и эмоционально-чувственное состояние сознания. Так, европейские языки приспособлены в основном для передачи информации об объективном мире, поэтому с их помощью труднее выразить свое эмоциональное состояние и даже прояснить его для себя. Ни один иностранный язык нельзя знать так же хорошо, как и родной, за исключением того случая, когда человек говорил на нем большую часть жизни. Это объясняется необходимостью освоения смыслов чужого национального сознания, а не изучением некоторого искусственного конструкта. Очевидно, что лучший переводчик – тот, кто переводит не слова, а смыслы, чего не могут сделать многие компьютерные программы. Индивидуальная совокупность смыслов сознания каждого человека создает его особый язык, который всегда отличается от языка другого человека, как в лексическом, так и в грамматическом отношении. В некотором смысле каждый человек творит свой собственный язык, свидетельствующий о развитии и особенностях его сознания. В языке нельзя уйти от самого себя, он «выдает», причем «с головой». Именно в живой беседе с человеком психиатр выясняет причины неврозов и психозов, а следователь – обстоятельства правонарушений. Пациент или подозреваемый должны «проговориться», т.е. не только выговориться, но и выдать себя. Из недоговорок, оговорок, уклонений и фантазий умный слушатель реконструирует смыслы, который говорящий не осознает или скрывает. Важен не только язык как таковой, но и речь, т.е. процесс его употребления. Часто используемые слова отражают направленность оформленного в них сознания. Одни говорят о любви и гармонии, другие – о «косяках» и «крутизне». Трансформация языка – процесс двусторонний: с одной стороны, он показывает изменения в содержании сознания, с другой – сам влияет на сознание и способствует его дальнейшему развитию. Человеку трудно долго молчать. Он нуждается в общении хотя бы для того, чтобы «проговорить» свои мысли и чувства. Поэтому люди чаще всего не хотят слушать других и плохо умеют это делать, зато любят говорить сами. Психоаналитик облегчает внутреннее состояние своего пациента прежде всего тем, что просто ему внимает. Высокий уровень духовного развития позволяет человеку долгое время находиться в одиночестве, добровольном или вынужденном. Но никто не способен молчать постоянно, не утрачивая при этом своего сознания. Таким образом, язык необходим человеку как средство и условие его собственного бытия. С середины ХХ в. получает развитие так называемая философия языка. Это не только лингвистическая философия, пытающаяся свести фундаментальные философские проблемы к неправильному использованию слов и возникающему поэтому взаимонепониманию, но и экзистенциальная философия языка, подчеркивающая его действительное значение как формы выражения актуальных смыслов человеческого сознания. Язык – не просто средство общения, это сфера, в которой человек существует, или смысловое поле, к которому он принадлежит. Язык – не тюрьма, из которой мы не можем выйти, а дом, в котором мы живем, «дом бытия» нашего сознания.   ФИЛОСОФСКИЙ АНАЛИЗ ОБЩЕСТВА Общество как целое   Как свидетельствует история философской мысли, человека интересуют главным образом две темы: окружающий его внешний мир и свой внутренний мир; по словам И. Канта – звездный мир над головой и нравственный внутренний закон внутри нас. Каково же место общества в структуре этих универсальных интересов? С одной стороны, общество – это часть мира, обособившаяся от природы и имеющая свою специфику, с другой – сам человек не может не быть общественным существом. Таким образом, общество, социальность – это то, что находится одновременно как вне нас, так и внутри нас. Отношение человека к миру и самому себе, его познание, деятельность и самосознание опосредованы социальностью, т.е. невозможны без общественного бытия. Общество есть нечто большее, чем совокупность индивидов, поскольку общее не равно сумме единичных. Точнее говоря, общество – это целостность, состоящая из многообразных и сложно взаимосвязанных элементов. Философы и историки всегда интересовались тем, как общество устроено и развивается. Древнекитайская философия обращала внимание на то, что жизнеспособность и стабильность общества связана с умением организовать и поддерживать в нем порядок, который опирается на иерархическую структуру и гармонические социальные взаимосвязи. Образцом для этого порядка служило космическое мироустройство, недаром китайская империя называла себя «Поднебесной». В античной Греции выдвигалась идея цикличности развития общества, которая выводилась из самой исторической практики. Ее теоретическое обоснование пытался дать впоследствии итальянский мыслитель начала XVIII в. Дж. Вико. Разрабатывалась также идея восходящего развития общества. Она брала свое начало в христианской теологии и наибольшее распространение получила в конце XVIII в., особенно у М. Кондорсе, который объяснял поступательное развитие истории безграничными возможностями человеческого разума. В Новое время стали появляться теоретические модели общественного устройства. Они полагали его основы в сугубо природных или духовных началах. Если человек рассматривался только как природное явление, он включался в жесткие причинно-следственные взаимосвязи и фатально подчинялся независимым от него внешним факторам. Роль цементирующего начала отводилась климатическим условиям (Ш. Монтескье), необходимости обеспечения пользы (Просвещение XVII-XVIII вв.), определенному виду коллективного труда (Ш. Фурье), половой любви (Л. Фейербах) и т.п. Это принижало значение человеческой свободы и давало весьма одностороннее объяснение общественному устройству. Характерно использование самого понятия «социальный организм» (О. Конт). Оно включало в себя понимание целостности общества и его структурных взаимосвязей. Однако общество не сводится к организму. Признание определяющей роли духовного начала в устройстве и развитии общества было характерно для средневековой философии, при этом общество как целостную систему впервые исследовал Гегель, сделав это с позиций классического идеализма. В последнем случае общество рассматривалась как вторая, после природы, форма инобытия абсолютного духа. Весьма распространенным во все времена было представление о преобладающей социальной роли выдающихся личностей, прежде всего монархов, религиозных и политических лидеров. Такое понимание общества детерминирует его произвольной духовно-волевой активностью и отражает субъективистское решение основного вопроса философии. В марксизме общественная жизнь была понята как высшая форма движения материи, возникшая на определенной ступени ее саморазвития и обладающая собственной логикой бытия. Из всей совокупности общественных процессов Маркс выделил материальные, обозначив их категорией «общественное бытие», и духовные, обозначая их как «общественное сознание». В соответствии с новым, так называемым материалистическимпониманием истории общественное бытие объявлялось первичным по отношению к общественному сознанию. Как выразил это в простых словах Ф. Энгельс, «люди в первую очередь должны есть, пить, иметь жилище и одеваться, прежде чем быть в состоянии заниматься политикой, наукой, искусством, религией и т.д.». Для этого нужно трудиться, производя материальные блага. Отсюда следует, что материальное производство образует основу жизни и, в конечном счете, определяет всю общественную деятельность. Заслуга Маркса состоит в том, что он создал первую в истории научную социологическую теорию и показал, что общество функционирует и развивается по своим собственным законам как целостная система взаимосвязанных элементов, в которой важную роль играет экономический фактор. Было установлено, что все социальные законы являются по своему характеру статистическими, т.е. законами-тенденциями, и реализуются в человеческой деятельности, где конечный результат всегда является продуктом столкновения множества отдельных волеизъявлений. Каждый человек преследует свои собственные, сознательно поставленные цели, а общий итог этих различных устремлений и создает ту равнодействующую, которая определяет историческое событие. Марксистская теория общества была не только материалистической, но и диалектической. Она отмечала, с одной стороны, преобладающую зависимость духовной жизни общества от материальной, а с другой – «относительную самостоятельность общественного сознания». Следует отметить, что материалистическое понимание общества несколько огрубляет и схематизирует исторический процесс. При всей значимости материального производства оно далеко не всегда объясняет различные состояния и изменения социальной жизни. Современная марксистская философия настаивает на том, что первичность производства материальных благ следует понимать не вульгарно, а лишь как системообразующее основание. Однако Маркс и Энгельс писали, что у политики, искусства, религии и морали нет самостоятельного развития, а наличие у людей тех или иных взглядов объясняли экономическими причинами. Теоретический постулат марксизма об относительной самостоятельности общественного сознания не соответствует общему экономическому детерминизму этой идеологии. Очевидно, что философское понимание общества должно быть более тонким и учитывающим всю совокупность факторов, влияющих на его функционирование и развитие. С точки зрения целостного подхода к обществу история является не столько естественным, сколько культурным процессом. Он действительно имеет свои специфические законы, не сводимые к природным. В настоящее время особенно хорошо видно, что в обществе действуют не столько формационные механизмы (от первобытного состояния к капиталистическому и далее), сколько общецивилизационные (связующие развитие отдельных регионов с целостным развитием мирового сообщества).   2. Деятельность и ее структура   В качестве начала, исходной категории социальной философии можно рассматривать категорию деятельности. Исторический процесс объективен, но он осуществляется через деятельность людей. Эти два начала взаимно дополняют друг друга, но деятельность генетически первична, поскольку человек сначала делает историю, а только потом ей подчиняется. Иначе говоря, человек во-первых является субъектом деятельности, а во-вторых – объектом истории. Противопоставление деятельности созерцанию отражает слишком узкий подход к пониманию ее смысла. Деятельность – универсальная категория человеческого бытия, его существенная характеристика. Чтобы осуществлять деятельность, не обязательно манипулировать предметами: познание и общение являются полноправными видами деятельности. Всеобщий характер деятельности проявляется также в том, что она пронизывает все общество от личности до любых крупных социальных субъектов, включая нацию. В основе деятельности лежат потребности. Они сигнализируют о недостаче чего-либо и выступают непосредственными импульсами деятельности. Очевидно, что кроме потребностей, для деятельности необходимы возможности, прежде всего – знания. Деятельность не является первичной по отношению к сознанию, так как сознание не производно от деятельности. В категории деятельности, как и в обществе в целом, переплетаются материальные и духовные компоненты. Начинается деятельность с постановки цели. Человек должен проранжировать свои потребности и способы их удовлетворения и поставить некоторую цель как идеальный проект деятельности. Для реализации цели выбираются средства, с помощью которых достигается результат. Таким образом, выделяется горизонтальная структура деятельности, раскрываемая в понятиях цели, средств и результата. Как правило, идеальная цель опредмечивается через средства в материальном результате, а достигнутый результат распредмечивается в постановке новой цели. Взаимосвязь идеального и материального в деятельности проявляется тем самым в единстве процессов опредмечивания и распредмечивания, при этом идеальное оказывается первичным по времени и по смыслу. Кроме горизонтальной структуры деятельности существует также вертикальная, конкретизирующая категорию деятельности на различных уровнях ее проявления. Первичный уровень – это деятельность вообще, как таковая, вторичный – действие, и самый конкретный, третий уровень деятельности – это операция. По словам академика А.Н. Леонтьева, цель определяет деятельность на уровне действия, а задача – на уровне операции. Если операцию может осуществить робот, а действие – животное, то деятельность в полном смысле этого слова осуществляется только человеком, который способен предварить ее пониманием ценностей. Человек выбирает свои цели, задачи и средства на основании некоторых ценностей. Именно поэтому, в частности, цель не оправдывает средства, т.е. не все средства хороши даже для реализации хорошей цели. Когда человек предпринимает деятельность на основании социально значимого выбора ценностей, это называется поступком. Понятно, что просто действие и тем более операция поступками не являются. Существует бесконечное множество видов деятельности, которое определяется бесконечным множеством предметов. Но философию интересуют лишь универсальные, существенные типы деятельности. Выделяется преобразование как практическая деятельность, познание как теоретическая деятельность и так называемая духовно-практическая деятельность (мораль, религия, искусство и т.п.). Ни один тип деятельности нельзя считать несущественным или второстепенным. В философском смысле можно говорить о целостном отношении человека к миру. При таком понимании подразделение человеческой деятельности на виды и типы достаточно условно. Чем бы человек ни занимался, даже материальным производством, он не может абстрагироваться, например, от эстетического или морального отношения к окружающей его реальности. Таким образом, всякий вид деятельности оказывается ценностно окрашенным. Именно потому, что человеческая деятельность является началом, исходной клеточкой социальной жизни, общество так же целостно, как и деятельность. В нем столь же тесным образом взаимосвязаны материальные и идеальные компоненты. Необходимо рассматривать их вместе, опираясь на базовую категорию социальной философии – деятельность, поскольку, в конечном счете, «история есть не что иное, как деятельность преследующего свои цели человека». Проблема отчуждения В ряду фундаментальных проблем философии – таких, как проблемы единства мира и его познаваемости – важное место занимает проблема отчуждения человека от мира. Философский характер этой проблемы определяется тем, что в ней рассматривается отношение человека и мира как недостаточность их взаимосвязи. При этом особую значимость приобретают социальные условия человеческого бытия; таким образом, проблема отчуждения становится социально-философской. Понятия, противоположные отчуждению – это единение и сопричастность, следовательно, отчуждение проявляет себя как именно их недостаточность. Челочек может быть отчужден от определенной деятельности, некоторых предметов, от каких-то людей, в конечном счете – от мира в целом. Мотив отчуждения состоит в том, чтобы защитить и утвердить свою индивидуальность, оградить ее от негативных внешних воздействий. Но парадоксальным образом человек движется при этом к результату прямо противоположному. Он отчуждается от собственной человеческой сущности, поскольку лишает себя идеальной полноты своих проявлений. Истоки понятия отчуждения можно обнаружить уже в древнегреческой философии, у Платона и Аристотеля, которые связывали отчуждение с государством и отношениями собственности. Августин рассматривал отчуждение как отпадение от Бога. Английский философ XVII в. Т. Гоббс предложил теорию государства как общественного договора между людьми. Гоббс впервые обратил внимание на то, что отчуждение возникает в случае инверсии цели и средств, т.е. подмены цели средствами. Так,государство, будучи средством существования гражданского общества, тяготеет к тому, чтобы стать самоцелью и главной ценностью. Тогда народ превращается в население и становится средством существования государства. Проблема отчуждения оказалась одной из центральных у Гегеля. Для него отчуждение равно опредмечиванию, т.е. любой материализации духа (человеческих способностей) в предметах. Проблема отчуждения интересовала также Шиллера, Сен-Симона, Чернышевского и многих других мыслителей. Специально этой проблемой занимался Маркс, высказав ряд новых и существенных идей. Маркс понимал отчуждение как социальный прогресс превращения деятельности человека и ее результатов в самостоятельную силу, господствующую над ним и враждебную ему. Было показано, что функцию отчуждения выполняют деньги, т.е. именно тот посредник в материальном обмене, который из средства превращается в самоценность. Маркс вводит понятие отчужденного труда, являющегося порождением частной собственности. Труд, действительно, противоречив: он есть радость и горе, он, с одной стороны, созидает человека, с другой – уничтожает его. Все дело, следовательно, в том, какой стороной поворачивается труд к человеку и в каких условиях это происходит. По Марксу, условия отчуждения возникают, когда и средства труда, и сама рабочая сила не принадлежат производителю. 

Философия — словарь терминов — человек

Человек

человек

– категория философской антропологии; обобщающее понятие для высшей формы живого на Земле, сущностью которой является коллективный и осознанный способ существования. Человек в отличие от других форм живого – существо активное, деятельностное, преобразующее бытие и самого себя целесообразно и целенаправленно, соответственно своим интересам и потребностям. Человек представляет собой единство биологических, психологических, социальных и духовно-культурных характеристик. Отсутствие хотя бы одной из них нарушает его качественную целостность и своеобразие. Сущность человека определяется исходя преимущественно из его социальных и духовно-культурных характеристик, а биологическое выступает его природным основанием. Только человеку свойственно стремление осмысливать свое предназначение, задаваться вопросом о смысле жизни, выделять себя из окружающей действительности и быть субъектом осмысленного преобразования мира. Как любое сложное образование человек неоднозначен в своем проявлении, часто противоречив. Противоречивость есть результат единства и взаимодействия разных составляющих человека – телесного (природного) и духовного (надприродного), индивидуального (единичного, неповторимого) и социального (группового, общественного). Тело, душа и дух, которыми характеризуется каждый человек, не всегда находятся в гармонии и не всегда подчинены единым устремлениям. Добиться полноты и длительности гармонии между ними – цель каждого разумного человека и основа его удовлетворенности, его счастья (см. индивид, личность, субъект).

См. в других словарях

1.

  — универсальный символ жизни, посредник между небом и землей, выражение основных космических принципов. Согласно Библии (Книга Бытия), определение человека дается исходя из его отношения к Богу, по образу и подобию которого он был сотворен. Человек не может пониматься как самостоятельная часть природы в современном смысле и в этом ключе развивать свое самосознание, так как природа создана Богом помимо человека, для человека. Отношение человека к Богу осуществляется через грех; это значит, что его отношение к Богу прежде всего несет на себе негативный отпечаток. И только Бог в состоянии «целительно» воздействовать на это отношение, реализуя план спасения человека. Объектом спасительных деяний Бога в Ветхом Завете был преимущественно весь народ Израилев, но спасение было обещано как событие лишь будущего времени. В Новом Завете спасение возвращается через Иисуса Христа, однако завершится также в будущем Царстве Божьем, где «новый Израиль», в который созываются все народы мира, обретет спасение во всей своей полноте и целостности. Наряду с этим в земной жизни спасение приходит и к отдельному…

Символы, знаки, эмблемы

2.

  — существо, наиболее известное самому себе в своей эмпирической фактичности и наиболее трудно уловимое в своей сущности. Способ бытия человека во Вселенной столь уникален, а его структура составлена из столь разнородных и противоречивых элементов, что это служит почти непреодолимой преградой на пути выработки какого-либо краткого, нетривиального и в то же время общепринятого определения таких понятий, как «человек», «природа человека» , «сущность человека»  и т. п. Можно разграничить по меньшей мере четыре подхода к определению того, что такое человек: 1) человек в естественной систематике животных, 2) человек как сущее, выходящее за рамки живого мира и в известной мере противостоящее ему, 3) человек в смысле «человеческий род» и, наконец, 4) человек как индивид, личность. Как показывает многовековой опыт, возможны по крайней мере три способа ответа на вопрос о том, что такое человек, каковы его отличительные особенности, его differentia specifica. Условно эти способы можно обозначить как 1) дескриптивный, 2) атрибутивный и 3) сущностный. В первом случае исследователи концентрируют внимание на тщательном выделении и…

Новая философская энциклопедия

3.

  высшая ступень развития живых организмов на Земле; наиболее общее понятие для обозначения отдельного представителя вида homo sapiens, представляющая собой биосоциальное существо, одновременно принадлежащее миру природы и общества. Сущность человека, по Марксу, есть совокупность всех общественных отношений. Но эта сущность имеет конкретно-исторический характер: содержание ее изменяется в зависимости от эпохи. Определяющим условием становления человека является труд, в процессе которого человек изменяет условия своего существования, создает мир культуры и в то же время творит самого себя. Это одна из важнейших категорий социальной философии, отправная точка подавляющего большинства исследований социальных проблем. В древневосточной мудрости человек выступал как предельно малая частица социально-космического целого, не имеющая самодостаточной личной ценности; в античном мире он представлялся каплей, в которой, тем не менее, это социально-космическое целое в концентрированной форме повторяется и с ним вполне соизмеримо, хотя человек уже виделся как существо самодеятельное. В средние века сущность человека…

Тематический философский словарь

4.

  — высшая ступень живых организмов на Земле. Телесно человек принадлежит к млекопитающим, а именно к гоминидам (т. е. «человекоподобным существам»), ближайшим соседям человекообразных (понгидов): горилл, шимпанзе. …

Начала современного естествознания

5.

  один из видов животного царства с высокоразвитым мозгом, сложной социальной организацией и трудовой деятельностью, формирующих сознание и делающих малозаметными биологические первоосновы организма. Человек — субъект общественно-исторического процесса, развития материальной и духовной культуры на Земле, биосоциальное существо, генетически связанное с другими формами жизни, но выделившееся из них благодаря способности производить орудия труда, обладающее членораздельной речью и сознанием, творческой активностью и нравственным самосознанием. Одна из важнейших эволюционно-биологических характеристик человека прямохождение и хватательная кисть руки. Местом возникновения рода человека (Homo) была Африка. Отделение ветви человеческих предков от предков обезьян произошло от 6 до 10 млн. лет назад. Вероятные непосредственные предшественники рода — австралопитеки населяли 1,5 — 5,5 млн. лет назад лишь Африку. Они уже передвигались на двух ногах и использовали кости, камни и палки в качестве орудий труда, но их не изготавливали. Для группы видов хабилис — Человек умелый (Homo habilis), остатки которых…

Концепции современного естествознания

6.

  — био-социо-культурно—экзистенциаль-ное существо. Все указанные измерения человека необходимы и достаточны, чтобы полностью задать сущность человека и выделить его из мира других элементов бытия. В биологическом плане человек представляет собой отдельный вид, возникший сравнительно поздно на траектории эволюции всего живого (по данным современной антропологии возникновение вида Homo sapiens на Земле датируется примерно 3 млн. лет назад, тогда как зарождение живого в космосе произошло около 3,2 — 3,5 млрд. лет назад). Для человека как биологического вида характерен свой специфический генетический код, расшифровка которого к настоящему времени практически полностью завершена. Как специфическое биологическое существо человек может существовать только в определенном интервале физико-химических условий. В ходе антропогенеза у человека сформировались такие существенные признаки, как прямая походка, развитый мозг, способность осуществлять целенаправленную деятельность, использовать язык в процессе коммуникации, вести коллективный образ жизни. В социальном плане человек оказался способным сознательно проектировать…

Философия науки

7.

  живое существо, наделенное разумом. Вопрос о человеке (будь то метафизический вопрос о его природе или моральный вопрос о его назначении) стоит в центре современной философии. Именно это отличает ее от философских систем прошлого, для которых центральной проблемой было существование внешнего мира (Беркли, Юм, Кант) или существование и природа души (Декарт). Человек представляет собой конкретную тотальность одушевленного тела и разумной души. Возможно ли узнать, чем на самом деле является человек, и как мы можем это узнать: такова сегодня философская проблема. Формирование науки о человеке.  После Гегеля, открывшего, что история может служить методом познания человеческой реальности, Конт впервые заговорил о «науке о человеке». В его задачу входило обоснование истинной науки, «позитивных» социологии и психологии, которые смогут очистить «человековедение» от субъективных интерпретаций, внушаемых нам нашими страстями и эмоциями. Но он не нашел ничего иного, кроме как перенести методы науки о природе в сферу «человеческой реальности». С этой точки зрения «позитивная философия» не предлагает…

Новый философский словарь

8.

  – живое существо, отражающее в себе все уровни, элементы и связи Природы. Его основная черта – тройственность, противоречивость из-за включения в себя трёх начал Природы: природного материального, разумного, или сознательного, творческого, и Божественного, то есть критериального и духовного. Он одновременно является объектом и субъектом управления. Через него Природа осуществляет управляемую сознанием самого человека обратную связь. Поэтому человека можно назвать самоорганизующимся и самоосознающим идентификатором Вселенной: «Человек есть мера всех вещей» (Протагор). …

Краткий критериологический словарь

9.

  живое существо, наделенное духом, душой и разумом. Вопрос о человеке (будь то метафизический вопрос о его природе или моральный вопрос о его назначении) стоит в центре современной философии. Именно это отличает ее от философских систем прошлого, для которых центральной проблемой было существование внешнего мира (Беркли, Юм, Кант) или существование и природа души (Декарт). Человек представляет собой конкретную целостность одушевленного тела и разумной души. Возможно ли узнать, чем на самом деле является человек, и как мы можем это узнать: такова сегодня философская проблема. Формирование науки о человеке.  После Гегеля, открывшего, что история может служить методом познания человеческой реальности, Конт впервые заговорил о «науке о человеке». В его задачу входило обоснование истинной науки, «позитивных» социологии и психологии, которые смогут очистить «человековедение» от субъективных интерпретаций, внушаемых нам нашими страстями и эмоциями. Но он не нашел ничего иного, кроме как перенести методы науки о природе в сферу «человеческой реальности». С этой точки зрения «позитивная философия» не предлагает никакого…

Евразийская мудрость от А до Я

10.

  общественное животное; достаточно сложная информационная система,  являющаяся элементом биосферы и основой ее верхней, на настоящем этапе развития, ступени общества. …

Теоретические аспекты и основы экологической проблемы

11.

  — центральная философская категория, от интерпретации содержания которой зависит познавательная, социальная, ценностная ориентация любой философской системы. Трудность, «неуловимость» определения данной категории связана с тем, что «человек» есть одновременно и личностно-ориентационная, и фи-лософско-теоретическая проблема. Проблему Ч. как личностно-ориентационную можно сформулировать следующим образом: «человек есть постоянная проблема для самого себя». Он не является набором неизменных качеств, «прозрачных», доступных самому их носителю. Ч. каждый раз «рискует» собой, осуществляя нравственный выбор, совершая определенный поступок. Философско-теоретическое содержание категории «человек» требует выяснения отношения Ч. к самому себе, к себе подобным, к обществу в целом, к природе, к Богу. Поскольку изучение Ч. неотделимо от изучения всего комплекса связей Ч. и мира, постольку проблема Ч. оказывается центральной философской проблемой, предельно сближается с предметом философии вообще. Центральное место данной проблемы в философии было осознано не …

Краткий словарь по обществознанию

Вопрос-ответ:

Похожие слова

Ссылка для сайта или блога:

Ссылка для форума (bb-код):

1. Общее понятие о человеке. Философия

1. Общее понятие о человеке

Один древний мудрец сказал, что для человека нет более интересного объекта, чем сам человек.

Проблема человека — одна из основных, если не центральная, во всей мировой философской мысли. Протагор характеризовал человека как меру всех вещей, что стало одним из основных мировоззренческих и методологических принципов науки, философии и политики демократических государств. Д. Дидро считал человека высшей ценностью, единственным создателем всех достижений культуры на Земле, разумным центром Вселенной, тем пунктом, от которого все должно исходить и к которому все должно возвращаться. Фирдоуси писал:

В цепи человек стал последним звеном,

И лучшее все воплощается в нем,

Как тополь, вознесся он гордой главой,

Умом одаренный и речью благой,

Вместилище духа и разума он,

И мир бессловесный ему подчинен.

У. Шекспир устами Гамлета говорит:

«Что за мастерское создание — человек! Как благороден разумом! Как беспределен в своих способностях, обличиях и движениях! Как точен и чудесен в действии! Как он похож на ангела глубоким постижением! Как он похож на некоего Бога! Краса вселенной! Венец всего живущего!»

При размышлении о человеке на память приходят и строки В.А. Жуковского:

При мысли великой, что я человек,

Всегда возвышаюсь душою.

Какими бы абстрактными, естественнонаучными или практическими вопросами ни был занят человеческий ум, все эти размышления помимо своей внешней цели всегда сопровождаются подспудной мыслью об их связи с самим человеком — с его внутренней сущностью или его потребностями. В достижении свободы и блага человека заключен смысл социально-политического и научно-технического прогресса, к постижению тайн человека стремится искусство, им вдохновляется любое и каждое человеческое деяние. Если изъять из всего многообразия человеческой деятельности ее ориентированный на самого человека стержень, то исчезнет и цель всякой деятельности, и ее движущие стимулы.

Это тем более относится к наукам, специально посвященным человеку. Частные проявления человека изучают биология, медицина, психология, социология и др. Философия же всегда стремилась к постижению его целостности, прекрасно понимая, что простая сумма знаний частных наук о человеке не дает искомой сущности, и потому всегда пыталась выработать собственные средства познания человека и с их помощью выявить его место в мире. Философскую программу можно повторить вслед за Сократом: «Познай самого себя».

Но что же такое человек? На первый взгляд, этот вопрос кажется до смешного простым: кто же не знает (пусть интуитивно, хотя бы поверхностно, на житейском уровне), что такое человек?! Однако то, что нам ближе всего, то, с чем мы как будто бы знакомы лучше всего, оказывается на деле самым сложным объектом познания. Следует прямо сказать, что, хотя многое в человеке уже осмыслено (и конкретнонаучно, и философски), еще немало остается загадочного и невыясненного в самой сущности человека (имеется в виду сущность не первого, а более глубинного порядка). Это и понятно: человек — это вселенная во Вселенной! И в нем не меньше тайн, чем в мироздании. Более того, человек — это главная тайна мироздания. И если мы говорим о неисчерпаемости для познания материального мира, то тем более неисчерпаем человек — венец творчества природы. Загадочность этого феномена становится тем больше, чем больше мы пытаемся проникнуть в нее. Однако бездна этой проблемы не только не отпугивает от нее, а, напротив, все сильнее притягивает к себе, как магнит.

Человечество всегда стремилось к построению целостного философского образа человека. Что же входит в состав философского знания о человеке? Философский подход к человеку предполагает выявление его сущности, конкретно-исторической детерминации форм его активности, раскрытие различных исторически существовавших форм его бытия. Философия выявляет место человека в мире и его отношение к миру, анализирует вопрос о том, чем человек может стать, развертывая свои возможности, каково в нем соотношение биологического и социального, что такое человек как личность, какова структура личности, в чем суть социально-психологических типов личности и т. п.

Известно, что в различные исторические эпохи эта проблема «высвечивалась» неодинаково: менялись приоритеты и аспекты ее осмысления. Философская мысль в определенные периоды то растворяла человека в природе (Космосе) или в обществе, то относилась к нему как существу самодовлеющему, противопоставляя его природному и социальному миру. И тем не менее, полностью учитывая тот факт, что удельный вес «человеческой проблематики» в различных философских системах был неодинаков, именно с ней всегда связывались основные направления философской мысли на протяжении всей ее истории.

Специфика философского круга проблем, связанных с человеком, сложилась не сразу. История философии — это сложный и длительный процесс сменяющих друг друга методов и целевых установок. Философия познания человека требовала прежде всего становления особого метода познания, когда человек оказывается одновременно субъектом и объектом этого процесса.

В античной философии он рассматривался преимущественно как микрокосм, в своих человеческих проявлениях подчиненный высшему началу — судьбе.

В системе христианского мировоззрения человек стал восприниматься как существо, в котором изначально неразрывно и противоречиво связаны два начала: душа и тело, а также человек и Бог. Например, Августин представлял душу как независимую от тела и именно ее отождествлял с человеком, а Фома Аквинский рассматривал человека как единство тела и души, как существо промежуточное между животными и ангелами. Плоть человеческая — арена низменных страстей и желаний. Отсюда постоянное стремление человека к постижению божественного света и истины, что освобождает его от дьявольских пут. Этим обстоятельством обусловлена специфика человеческого отношения к миру: здесь явно стремление не только познать собственную сущность, но и приобщиться к высшей сущности — Богу и тем самым обрести утешение в горести и спасение в день Страшного Суда. Этому воззрению чужда мысль о конечности человеческого бытия: вера в бессмертие души скрашивает зачастую суровое земное бытие.

Философия Нового времени видела в человеке (вслед за христианством) прежде всего его духовную сущность. Мы до сих пор черпаем из лучших творений этого периода алмазные россыпи тончайших наблюдений над внутренней жизнью человеческого духа, над смыслом и формой операций человеческого разума, над тайными, сокрытыми в личностной глубине пружинами человеческих помыслов и деяний. Естествознание смогло создать непревзойденные образцы натуралистических исследований природы человека. Но еще большей заслугой этого времени было признание автономии человеческого разума в деле познания собственной сущности.

Философия XIX — начала XX в. гипертрофировала духовное начало в человеке, сводя в одних случаях его сущность к рациональному началу, а в других — к иррациональному. Хотя понимание действительной сущности человека часто уже просматривалось в различных теориях, более или менее адекватно формулировалось теми или иными философами (например, Г. Гегелем), но целостного учения о человеке еще не было. Этот процесс походил на состояние вулкана, готового к извержению, но еще медлящего, ждущего последних, решающих толчков внутренней энергии. Со временем человек становится в центр философского знания, от которого идут нити, связывающие его через общество со всей необъятной Вселенной.

«Сложен всякий человек и глубок, как море, особенно современный, нервный человек» [248].

Проявления человеческой сущности крайне многообразны — это и разум, и воля, и характер, и эмоции, и труд, и общение. Но какой из них отличительный? Человек думает, радуется, страдает, любит и ненавидит, постоянно к чему-то стремится; достигает желаемого и, не удовлетворяясь им, устремляется к новым целям и идеалам.

Платон в своих диалогах говорит: человек — это «двуногое животное без перьев»[249]. Человек действительно, не имея перьев, имеет две ноги. Но в этом шуточном определении упущено из виду основное — сущность человека. Как заметил Б. Паскаль, человек не теряет своей человеческой сущности, теряя две ноги, а петух не приобретает человеческих свойств, когда он теряет перья. А по словам Ф.М. Достоевского, «…самое лучшее определение человека — это: существо на двух ногах и неблагодарное»[250]. Задумаемся над тем, какой признак самый отличительный для человека. Этим признаком является прежде всего труд. Труд — не просто отличительный, а сущностный признак человека.

В труде человек постоянно изменяет условия своего существования, преобразуя их в соответствии со своими постоянно развивающимися потребностями, создает мир материальной и духовной культуры, которая творится человеком в той же мере, в какой сам человек формируется культурой.

Если можно было бы хоть на минуту представить себе, что не было и нет науки, литературы и всех видов искусства, а также философии, религии, то перед нами предстанет нечто как бы усохшее в своем опыте до скудости. И это усыхание человеческого опыта окажется столь катастрофическим, что вместе с ним испарится и общественно развитый человек. Останется лишь какое-то его уродливое подобие. Труд невозможен в единичном проявлении и с самого начала выступает как коллективный, социальный. Каждый, как пчела в улей, должен пополнять своим вкладом материальные и духовные богатства общества. И. Фихте считал, например, что понятие человека относится не к единичному человеку, ибо такового нельзя помыслить, а только к роду: невозможно анализировать свойства отдельного человека, взятого самого по себе, вне отношения с другими людьми, т. е. вне общества.

Поделитесь на страничке

Следующая глава >

Проблема философского определения человека — Студопедия

Человек как предмет философского анализа

В системе философских знаний антропологическая проблематика играет весьма заметную роль. Вопросы: «Кто мы? Откуда пришли и куда идем?», сформулированные в древнейших религиозных и философских традициях Запада и Востока, по праву могут быть отнесены к вечным темам, поскольку нет для нас более интересного и значимого объекта изучения, нежели мы сами. Именно в феномене человека совокупность онтологических, гносеологических и социально-философских построений того или иного мыслителя находит свое смысловое единство и мировоззренческое обоснование. При этом сама специфика философского знания, связанная не только с поисками ответов на вопросы «как» и «почему», но и «зачем», «во имя чего», непременно включает в себя тот или иной идеал человеческого бытия, ценностные устремления которого и составляют реальный смысл Универсума, природы, социума.

Вместе с тем философское определение человека – задача весьма сложная и едва ли однозначно разрешимая. Трудность заключается в том, что определение человека невозможно осуществить обычными методами. Человек слишком уникален, чтобы его можно было подвести под более широкое родовое понятие или специфицировать через соотнесение с противоположным. Наиболее привычные здесь полюса – это рассмотрение человека как продукта природы или как «образа и подобия Божьего». Их невозможно непротиворечиво соединить вместе, однако акцентуация только природных или только духовных начал чревата умалением собственно человеческого, «слишком человеческого», вбирающего в себя одновременно зверя и ангела, естество и культурность.

Единственный возможный путь философской реконструкции проблемы человека – это описание мира человеческого бытия, в котором собираются многообразные природные и социальные связи, конкретизируются идеи Универсума и Бога. Однако в таком случае определение человека фактически должно включить в себя все сферы бытия и человек оказывается не только мерой, но и результатом всех вещей. Аристотель писал, что «душа человека – это в известном смысле все». Перефразируя Аристотеля, Фома Аквинский добавил: «Человек – это в известном смысле все!»

Подобный универсализм, составляя несомненное достоинство человеческой личности, серьезно затрудняет ее философскую реконструкцию. Далеко не случайно, что философия всякий раз как бы уходит от однозначных оценок и определений человека, переводя эту проблему в иную плоскость исследования. Яркой иллюстрацией этого высказывания может служить философия И. Канта. Построив свою концепцию как ответ на сформулированные им знаменитые антропологические вопросы (что я могу знать, что я должен делать и на что я смею надеяться), которые должны были раскрыть проблему человека, И. Кант, однако, оставил открытым основной, с его точки зрения, философский вопрос: «Что такое человек?» При этом кантовский список антропологических вопросов мог бы быть значительно расширен, поскольку в философии практически каждый вопрос – это вопрос о человеке.

Определяя человека, философия конкретизирует его как точку пересечения различных проекций бытия, вбирающего в себя одновременно природные, социальные и культурные характеристики. При этом собственно человеческие качества всякий раз оказываются той призмой, через которую осознается внешний мир, общество и отвлеченные идеальные сущности. Например, в представлениях о природном мире всегда существовали четкие корреляции между идеей жизни как таковой и концепциями организации и строения человеческого тела. Так, в мифологическом сознании космос мыслился как огромный организм, где солнце – это глаза, ветер –дыхание, вода и реки – кровь, земля и горные хребты – кожа и костная система. Религиозные модели, разделившие мир на земной и небесный, в равной мере предопределили раскол души и тела в человеческом бытии. Оформившиеся позднее научные интерпретации природной жизни диктовали соответствующие версии понимания тела в качестве механизма или организма. Будучи природным существом, человек во всех культурах выступал как «малый мир» (микрокосм), воплощающий в себе основные законы «большого мира» (макрокосма).

Принадлежа не только миру природы, но и общества, человек всегда являлся конкретизацией самых разнообразных социальных и культурных связей и отношений. Идеи политической власти и социальной организации общества тесно соотносились с представлениями о сущности и природе человека. Определенный идеал личности, предлагаемый философами (мудрец, святой, герой, творческий гений или искатель истины), как правило, воспроизводит в своих характеристиках те качества, которые максимально востребованы исторической ситуацией. Человек формируется обществом, но одновременно те или иные теоретические модели, объясняющие и направляющие социальную динамику, строятся, исходя из определенного образа человека. Говоря о философском образе человека, следует иметь ввиду, что он не просто отдельный элемент общества, но микросоциум (малое общество), поскольку воплощает в себе самые широкие характеристики социальной практики и культуры.

Исторически существовал еще один вектор определения человека, в котором собственно человеческое своеобразие отразилось наиболее ярко и очевидно. Речь идет об идее Бога, в представлениях о котором собирается человеческое знание о самом себе. Еще древнегреческий философ Ксенофан заметил, что «у эфиопов боги курчавы и черны, а у фракийцев голубоглазы и рыжеваты». При этом поведение мифологических богов подчинено чисто людским страстям и проблемам. Они несомненно превосходят человека по своим возможностям, однако их характеристики выступают лишь как усиленный вариант человеческих способностей. Разные культуры и разные эпохи знали своих богов, что очевидно связано с исторической динамикой человеческого опыта. Вместе с тем в идее Бога, как указывал Л. Фейербах, содержится тот идеальный тип личности, который востребован временем, а посредством религиозного опыта человек фактически обожествляет собственные социально-значимые качества. Соответственно, человек оказывается конкретизацией не только мира и общества, но и бога, характеризуясь в философской традиции и как микротеос (малый бог). Как ни парадоксально, но соотнесенность этих двух понятий подтверждает и наша атеистическая эпоха, где ситуация «смерти бога» обернулась последующим тезисом о «смерти человека».

Подводя итог, следует отметить, что философское определение человека должно включить в себя описание целостного опыта существования личности в соотнесенности ее с такими началами, как природа, общество, Бог. Являясь точкой пересечения этих различных проекций бытия, человек может быть в самом общем плане определен как конкретно-историческое единство микрокосма, микротеоса и микросоциума. Подобный интегративный статус антропологической проблематики обуславливает ее особую востребованность в философском и культурном дискурсах, поскольку вместе с человеком приобретает смысл и органичность история и Универсум, определяются ценностные стратегии общества, формируются жизненные идеалы личности. Здесь же следует искать причину непреходящей значимости и вечности этой темы для развития общества и познания, ведь изменяя себя и мир, человек обречен на постоянную переинтерпретацию своей сущности.

Глава 1. Философское понимание сущности человека — Студопедия

План

Введение…………………………………………………………………………..3

Глава 1. Философское понимание сущности человека…………………………4

Глава 2. Общественная природа человека………………………………………8

Глава 3. Сущность проблемы человека в философии. Решение различными    философскими направлениями………………………………………12

Заключение………………………………………………………………………16

Литература……………………………………………………………………….17

Введение

Человек, взятый в отдельности, а также рассматриваемый в родовой и социальной совокупности, есть проблема. Именно поэтому, сколько людей, столько и проблем. Эта истина относится к числу вечных, чем не преминули воспользоваться разного рода диктатуры и мизантропы, исходившие из того, что раз нет человека, нет и связанных с его существованием проблем. И губи-ли людей поодиночке и миллионами. А философы-гуманисты и романтики всех времён прославляли человека и человечность.

В человеке остаётся невероятно много скрытого, таинственного.

Он – головокружительной сложности кроссворд, загадка из загадок. Его действия зачастую не поддаются рациональному истолкованию и адекватной оценке, по крайней мере, с помощью существующей теории и методологии. Сократовский призыв “Познай самого себя” в полной мере и не реализован, несмотря на все достижения философии (в том числе логики и этики), биологии, медицины, психологии и других наук. Есть учёные, полагающие, что проблема человека вообще неразрешима. Скорее прав был Ф. М. Достоевский: “Человек есть тайна. Её надо разгадать, и ежели будешь разгадывать всю жизнь, то не говори, что потерял время…”

Так кто же он, человек? В чём его сущность? Действительно ли она непознаваема как “вещь в себе” (Кант) и универсальна как “мера всех вещей”
(Протагор)? Что есть биологическая и социальная природа человека? Каковы его эволюционные истоки и жизненные силы, социальные идеалы и система ценностей? Где искать и как измерить подлинное богатство личности? Свободен ли человек от самого себя? Достижима ли гармония внутри человека и вне его?

Вопросов всегда больше, чем ответов. Проблематика философской антропологии актуализируется всем ходом развития современного человека и социоприродной среды его обитания.

Глава 1. Философское понимание сущности человека

Сущность человека – это путь творчества, самопожертвования, интен-сивного самосознания.

В христианском мироощущении человеческая сущность – это образ Божий. Э. Фромм выражает сущность человека в понятии бытия в противо-положность обладанию.

Для К. Маркса сущность человека – это универсальное отношение к миру, способность быть «всем».

Для Ортеги-и-Гассета сущность человека – это постоянный риск, опасность, постоянное выхождение за пределы себя, способность человека к трансцендированию, к разрушению устойчивого образа «я», это не «вещное» бытие. Вещь всегда тождественна сама себе. Человек не может стать кем угодно. «Человеку естественно хотеть быть лучше и больше, — писал Вл. Соловьев, — чем он есть в действительности, ему естественно тяготеть к идеалу сверхчеловека. Если он взаправду этого хочет, то и может, а если может, то и должен. Но не есть ли это бессмыслица – быть лучше, выше, больше своей действительности? Да, это бессмыслица для животного, так как для него действительность есть то, что его делает и им владеет; но человек, хотя тоже есть произведение уже данной, прежде него существовавшей действительности, вместе с тем может воздействовать на нее изнутри, и, следовательно, эта его действительность есть так или иначе, в той или другой мере то, что он сам делает…».

Итак, сущность человека – это результат его свободного выбора из двух возможностей, которые предоставлены ему его собственным существо-ванием, его «природой». Можно ли сказать, что в каждом индивиде присут-ствует человеческая сущность? Думается, это некорректное выражение. Признав правомерным этот вопрос, мы будем вынуждены ответить и на другой: можно ли сказать, что в одном индивиде «больше человека», а в другом – меньше? «Сущность человека» — это понятие из мира должного, это притягательный образ сверхчеловека, это образ Божий. Даже Марксово, казалось бы, вполне приземленное определение сущности человека как сово-купности человеческих отношений («Тезисы о Фейербахе»), при вниматель-ном рассмотрении обнаруживает идеальную нормативность, недоступность для полного и окончательного воплощения.

Как отдельный человек может воплотить в своей конечной жизни прос-тоту и монолитность жизни в первобытной общине, иерархизированность взаимоотношений сословного общества, динамичность капиталистических отношений, дух сотрудничества социализма? Из всех земных существ, заметил Вл. Соловьев, один человек способен критически оценить сам спо-соб своего бытия, как не соответствующий тому, что должно быть. Сущность человека, соответственно, это тот «образ человеческий», который может стать ценностным ориентиром индивида, свободно совершающего свой жиз-ненный выбор.

Сущность человека – это не совокупность определенных качеств, которыми определенный индивид может завладеть навсегда.

Свобода, следовательно, свободное действие является тем мостиком, который соединяет изначальную конфликтность человеческой природы, су-ществования человека и его сущность.

Свобода, свободное действие – это самодетерминированность, самооп-ределение, способность быть и оставаться причиной самого себя. Попытка представить абсолютно свободное, ничем и никем не определяемое действие сталкивается с парадоксами. Даже если мы говорим о Творце мира, то свободно созданный в акте «творчества» из «ничего» мир превращается в «обстоятельства». В нечто внешнее, с чем надо считаться.

Когда же речь идет о человеке, то его жизнь неотделима от внешних обстоятельств. Но эти обстоятельства разнообразны, они представляют раз-личные возможности действия человеку, который совершает выбор. За совер-шением конкретного поступка, за выбором конкретного способа действий стоит выбор, истоки которого коренятся в самой человеческой природе, — выбор ценностных ориентиров, смысла, направленности всей жизни в целом. «Мы свободны по принуждению», — писал Ортега-и-Гассет.

Таким образом, помимо первого понимания свободы как самодетерми-нированности существует и второе понимание свободы как способности к выбору одного из двух типов детерминации. Или человек подчиняется «голо-су природы», голосу собственных страстей, желаний, голосу инстинкта само-сохранения, или решается идти по пути детерминированности себя чем-то, находящимся за пределами природного и социального мира, — высшими ценностями истины, добра, красоты, по пути «сверхчеловеческого», транс-цендентного.

Э. Фромм считает, что такая форма свободы – это необходимый проме-жуточный этап становления человека. «Наилучший» и «наихудший» из лю-дей не стоят перед выбором, они уже выбрали: один – добро, другой – зло. Выбор существует для незрелого человека, для «среднего», для того, кто еще колеблется.

Детерминация трансцендентным, сверхчеловеческим требует постоян-ного самостоятельного усилия, это особый тип детерминации, устанавливае-мый для себя самим человеком и не зависящий от внешних обстоятельств. Это телеологическая детерминация, подчиняющаяся цели, избранной челове-ком, а не закону причинности. Что же это, как не свобода в самом полном, первоначальном смысле слова, только приправленная трагизмом постоянного напоминания об ограниченности человеческой природы. Это не божествен-ная легкость, но невыносимая тяжесть свободы, понимаемая как необходи-мость себя, необходимость быть человеком, «невластным богом» в условиях не мною созданных и не подчиняющихся мне обстоятельств.

Другими словами, третий смысл свободы – это необходимость для человека, который уже встал на путь следования «образу человеческому», постоянно, сознательно выбирать только добро, истину; это сознательное усилие по поддержанию в себе человеческого. Свобода принимает форму высшей ценности человеческого бытия, воплощение которой в жизнь стано-вится основной целью человека – смыслом его жизни.

Существует еще один, четвертый смысл свободы, это свобода как авто-рство, свобода, как бы принявшая в себя выбор со всеми его последствиями в материальном мире и проявляющаяся тем самым как ответственность.

Свободный человек – автор самого себя, он «ставит подпись» под каждым своим поступком.

На первый взгляд кажется, что есть еще один способ бытия свободы – свобода недеяния, свобода не выбирать вообще, навеки остаться с «поднятой ногой» для шага в будущее, который никогда не будет сделан. Такой «вечный Обломов» играет возможностями, он хочет быть всем, не рискуя ничем. Человек становится рабом собственного воображения. Внешний мир как абсолютная отрицательность для такого Обломова целиком определяет его поведение. Свобода оказывается утраченной прежде, чем была осознана.

Человек может пойти и по иному пути. Он постоянно выбирает, но между «частыми» возможностями, он избегает выбора, который определил бы его собственную жизненную сверхзадачу. Человек в данном случае превращает свою жизнь в серию эпизодов, он не хочет проявить «ответст-венную свободу» следования по собственному пути, он уходит от основного выбора – выбора смысла собственной жизни.

Не менее пагубно для человека и существование «псевдовыбора», когда какое-то жизненно важное решение человек принимает, слепо следуя традиции, общественному мнению.

Свобода, таким образом, тесно связана с осознанием противоречивос-ти, лежащей в основе человеческой природы; с невозможностью уклонится от выбора как «жизненного» разрешения этого противоречия; с постоянными усилиями по поддержанию в себе человеческой сущности. Свобода неотде-лима от сущности человека. «Истинная свобода, — писал русский философ С.А. Левицкий, — есть не безответственная игра возможностями, а осуществ-ление своих неповторимых возможностей, отягощенное ответственностью».

Философия человека — это… Что такое Философия человека?

Филосо́фская антрополо́гия (от философия и антропология; филосо́фия челове́ка) в широком смысле — философское учение о природе и сущности человека; в узком — направление (школа) в западноевропейской философии (преимущественно немецкой) первой половины XX века, исходившее из идей философии жизни Дильтея, феноменологии Гуссерля и других, стремившееся к созданию целостного учения о человеке путём использования и истолкования данных различных наук — психологии, биологии, этологии, социологии, а также религии и др.

Философская антропология как школа

Начало философской антропологии связано с появлением классических для этого направления работ Макса Шелера «Положение человека в космосе» (1928) и Хельмута Плеснера «Ступени органического и человек» (1928), в центре внимания которых проблема природы человека, специфическое отличие в способе существования человека и животных. В более позднее время вышли классические работы Арнольда Гелена «Человек. Его природа и положение в мире» (1940) и «Первобытный человек и поздняя культура» (1956).

К этим основным работам примыкают сочинения П. Л. Ландсберга («Введение в философскую антропологию», 1934), Л. Бинсвангера («Основные формы и познание человеческого бытия», 1941), Левита («От Гегеля к Ницше», 1939), Г. Липпса («Человеческая природа», 1941), Больнова («Сущность настроений», 1941), Ротхакера («Проблемы культурной антропологии», 1942) и другие.

Макс Шелер — основоположник философской антропологии

Макс Шелер (1874—1928) проделал серьезную философскую эволюцию в своих взглядах, был неокантианцем, феноменологом и в конце своей жизни он все же попытался соединить все свои предыдущие искания с главным — изучением проблемы человека.

Время 20-х годов было очень неспокойным, и возникновение философской антропологии (так же, как персонализма и экзистенциализма) весьма тесно связано с духовной и экономической ситуацией в Европе. В частности, Шелера не могли не беспокоить те социально-экономические потрясения, происходившие в странах Европы в 10-х годах: Первая мировая война, революционные волнения в Германии и России и т. д. В этом кризисе Шелер видел прежде всего кризис понимания человека. Коммунизм, по мнению Шелера, это отказ от человека.

Шелер считал, что незнание сущности человека приводит к кризису в культуре, к отказу от самого человека. Кризис общества — это кризис человека, кризис личности. Причина этого в неправильном подходе к познанию. Это абсолютизация, по выражению Шелера, знаний контроля и недооценка знаний культуры. Знания контроля — это естественнонаучные знания, знания культуры играют гораздо большую роль, но их недооценивают. Но главное значение имеют знания спасения, но ими люди полностью пренебрегают. Таким образом, Шелер выстраивает иерархию наук: естественные науки, науки о культуре (в том числе философия) и, наконец, учение о спасении, то есть религия. Знание о человеке должно предполагать некое синтетическое знание, включающее в себя знание всех трех наук: знание естественнонаучное, философское и религиозное. Человек — единственное существо, которое подпадает под все эти учения, но оказывается, что познать человека во всем этом синтезе нереально. Человек, по выражению Шелера, «вещь столь обширная», что все его определения неудачны. Человека нельзя определить, он превосходит любое определение, любую науку. Тем не менее проблема человека — это главная проблема философии. Кризис современного общества показывает всю насущность этой задачи.

Человек и Бог

Шелер был католиком, хотя и не всегда ортодоксальным. Но при всех сложностях его религиозных исканий, христианская направленность оставалась, и поэтому особенностью человека Шелер считал его направленность к Богу. Бог — это высшая ценность, и человек — есть существо, живущее в ценностном мире. На эти взгляды Шелера повлияло его увлечение неокантианством. Направленность человека к Богу и определяет его жизнь среди ценностей. Всего Шелер насчитывает четыре класса ценностей: ценности удовольствия, ценности жизни, ценности духа и ценности религии. Большинство людей главными, а может быть и единственными, считает ценности удовольствия; меньшее количество людей в этой иерархии ценностей восходит к ценностям жизни и духа, и только одни святые живут в ценностях религии. Святой, по мнению Шелера, это совершенный человек — человек, который постиг Бога и через Бога, через Его совершенство стал сам так же совершен.

Природа человека

В человеческой природе Шелер насчитывает два основных начала: это жизненное начало, некий жизненный порыв, и дух, идущий от Бога. По своему жизненному началу человек есть животное, живое существо, но также и существо разумное, обладающее духом — поскольку Бог его им наделяет. Божественный дух превосходит человеческую природу, поэтому человек становится человеком тогда, когда он ассимилирует в себя дух Божественный, делая его своим достоянием. Шелер усматривал сущность человека не в мышлении или волении, а в любви. Любовь, согласно Шелеру, — это акт духовного единения, сопровождающийся прозрением высшей ценности объекта.

Достояние духа достигается благодаря человеческому слову. В словах выражается вся мысль и вся культура. Таким образом, слово является неким символом, через который человек может познать Бога. Для самого себя человек всегда является центральной проблемой, но понимаемый с точки зрения взаимоотношения с Богом, человек может познать сам себя, познавая в себе духовные Божественные проявления сквозь символы. Символы — это и наука, и религия, философия и т. п. Сквозь эти символы просвечивает высшая духовная Божественная реальность, поэтому тайна мира и тайна всего мироздания, а также тайна Самого Бога сокрыты в человеке. Поэтому философская антропология, по Шелеру, должна быть не разделом какой либо философской системы, а наоборот, вся философия должна выводиться из человека. Из знания о человеке через знание символов возможно и познание всего мироздания.

Развитие философской антропологии

Сейчас философская антропология является одним из наиболее влиятельных направлений в западной философии. Существует множество различных ее направлений, из которых выделяются два основных: биологическое и функциональное. Разделяются эти направления философской антропологии по следующему критерию: познание человека или по его сущности, или по его проявлениям.

Биологическое направление философской антропологии

Сущность человека многогранна. И сам Шелер говорил, что человека невозможно познать, человек слишком широк. Поэтому последующие направления философской антропологии стали разрабатывать учение о человеке с точки зрения биологической, находя сущность человека в его жизненном начале. Человек — это прежде всего начало жизненное (но не следует сводить его только к животному началу). Основным представителем биологического направления в философской антропологии является немецкий философ Арнольд Гелен (1904—1976). Согласно этому направлению, человек — это животное, но животное особое в силу своего биологического и социального предназначения. Это животное, способное создавать совершенно особые творения. Поэтому человек отличается от других животных, и это свое отличие от них он ощущает как некоторую ущербность. Отсюда извечное недовольство человека своими творениями, будь то культура, наука и т. п. Человек вечно недоволен, он отчуждается от этих творений и в прямом смысле воюет с этими своими творениями.

Функциональное направление философской антропологии

Однако большинство представителей философской антропологии после Шелера (и одновременно с Шелером) рассматривали человека с точки зрения не его сущности, а с точки зрения его проявлений. Так возникает функциональная, или функционалистская школа философской антропологии, одним из основных представителей которой является Эрнст Кассирер (1874—1945). Он утверждал, что поскольку сущность человека непознаваема, то познать его можно через его проявления, через те функции, которые человек выполняет. Основное отличие человека от животного — это его деятельный труд. Трудовая деятельность может быть самой разнообразной. Человек создает вещественные предметы, создает науки, религию, искусство, язык и т. п. — все это есть продукты человеческой деятельности. Поэтому познание человека возможно через его функциональные проявления, то есть через его культурную и творческую деятельность. Объединяет всю деятельность и все проявления человека то, что все они — и язык, и наука, и религия — есть символы некоей действительности. Но, в отличие от Шелера, Кассирер утверждает, что человеку доступны только символы. Что бы за этими символами ни скрывалось, доступны человеку только они, и познание человека возможно только через познание символов. В отличие от Шелера, Кассирер не призывает восходить через символы к бытию Бога.

См. также

Литература

Ссылки

Wikimedia Foundation.
2010.

Что такое человек согласно философии?

Философия: что такое человек?

В переводе с латинского «Humanitas» понятие «человек» означает человеческую природу, общую культуру разума. Это также «люди» в целом, человеческая раса, взятая как единое целое. Большинство философов определяют как любого человека, наделенного разумом. Что за человек — это главный метафизический вопрос.

Определения человека философами:

— Симона де Бовуар

«Человечество — это прерывистый ряд свободных людей, постоянно изолирующих свою субъективность.”

— Гуссерль (феноменология)

«Каждая фигура духовна по своей природе в пространстве мировой истории […]. Это испытание показывает человечество как единую жизнь, целующую людей и народы и связанную только духовными чертами: оно охватывает множество типов человечества и культуры, но незаметными переходами, сливается друг с другом. ”

— Ницше (см. Краткое изложение философии Ницше)

«Человечество! Он никогда не был между всеми старыми, старыми еще более ужасными (разве что правда — проблема с использованием философов? »

«Человек — это веревка, натянутая между животным и Суперменом, веревка над пропастью»

— Мерло-Понти

«Человек — идея историческая, а не естественная»

— Сартр (Экзистенциализм — это гуманизм)

«Человек есть не что иное, как его план, он существует лишь постольку, поскольку он осуществляется, поэтому это не что иное, как целое»

— Хайдеггер (Бытие и время)

«Человек — существо далекое»

— Паскаль

«Человек — тростник, самый слабый в природе, но это тростник мыслящий.Необязательно, чтобы вся вселенная была вооружена, чтобы сокрушить: достаточно пара, капли воды, чтобы убить его. Но когда вселенная сокрушит его, человек все равно будет благороднее того, что его убивает, потому что он знает, что он умирает, и то преимущество, которое вселенная имеет над ним. Вселенная ничего не знает »

.

Философия человека, Философская антропология как раздел социальной философии, Неясное понятие «человек», Особенности современного подхода к философии человека

Философия человека

Философская антропология как раздел социальной философии

Философия человека, или философская антропология, — это раздел социальной философии. Невозможно понять человека вне его разнородных социальных связей, не учитывая его постоянное изменение в ходе развития общества.

Проблема человека возникла в античной философии. В истории философии, пожалуй, не было ни одной философской школы, которая не ставила бы вопрос о человеке: его происхождении и характеристиках, смысле его существования, его способностях, возможностях его совершенствования и т. Д.

Однако только в новое время философия попыталась разработать единую систематическую теорию человека. Книга К. А. Гельвеции «О человеке» и антропология И. Кант подчеркивал особое значение антропологии для социальной философии и для философии в целом.В частности, Кант считал, что философия должна отвечать на четыре основных вопроса: что я могу знать? что я должен делать? На что я могу надеяться? Что такое человек? В конце концов философии придется свести первые три вопроса к четвертому, а все науки — к антропологии, которая, по Канту, является фундаментальной философской наукой.

Особый интерес для человека характерен для XX века. В этот период разнообразие представлений о человеке стало особенно неопределенным.Как писал один из основоположников современной философской антропологии М. Шелер, за последние 10 тысяч лет наша эпоха — первая, когда человек стал полностью проблемным: он уже не знает, что он собой представляет, но явно не знает этого. Произошел так называемый антропологический поворот в философии, появилась тенденция оправдывать не только все знания, но и весь мир, основываясь на понимании человека. Антропология стала представляться не только как самостоятельный раздел философии, но и как ее фундаментальный раздел.При этом делались попытки не изображать человека как центр мироздания, преодолеть «антропологическую мечту» и антропологическое безумие и прийти к объективному знанию, к очищенной от человека онтологии.

Как преувеличение важности философской антропологии, так и стремление исключить саму проблему человека из «объективных» философий являются крайними и, как будет показано ниже, неверными позициями.

Философская антропология, которая является частью социальной философии, должна осознавать простую идею в своей основе.Продвижение человека в центр Вселенной — это только реализация ранее упомянутого «внутреннего» подхода к объектам, изучаемым науками об обществе, подхода, который предполагает преломление всего мира через изучаемые объекты. Представление человека как одной из многих справедливых вещей, существующих в мире, является «внешним» подходом к изучению социальных явлений, в котором человек ничем не отличается от падающего тела или расщепленного атома.

Реалистическая философская антропология должна найти «золотую середину» между этими двумя диаметрально противоположными, «внутренним» и внешним подходами к такому сложному социальному объекту, как человек.

Неоднозначность понятия «мужчина»

Концепция человека является типичным примером осмысленно неясных, или просто неясных, концепций. Неточность этого понятия совершенно несущественна, если она вообще существует. Круг людей резко очерчен. Никогда не сомневается, кто человек, а кто нет. Особенно, если игнорировать вопрос о происхождении человека, предыстории человеческого рода и т. Д.

Однако с точки зрения содержания это понятие кажется очень расплывчатым.Французский писатель П. Веркор начинает свой роман «Люди или животные» эпиграфом: «Все несчастья на земле связаны с тем, что люди до сих пор сами не понимают, что такое человек, и не сошлись между собой, каким они хотят его видеть. . » В другом месте Веркор замечает: «Человечество похоже на клуб для элиты, доступ к которому очень затруднен. Мы решаем, кого туда можно принять». На основании каких признаков это делается? На что мы полагаемся, классифицируя людей как живые существа и исключая из этого других? Или, говоря более конкретно, о каких признаках мы думаем в содержании понятия «человек»?

На этот вопрос нет однозначного ответа.Есть десятки и десятки различных определений человека.

Одним из старейших и самых известных из них является определение этого животного как наделенного разумом животного. Но что такое разум, лишенный всего живого, кроме человека?

Платон, которому наскучили споры о сущности человека, определил человека как двуногое, подвижное существо: определение человека не обязано раскрывать его сущность; достаточно того, что он позволяет нам отделить объект от всех остальных.Диоген Синопский сорвал курицу и бросил ее к ногам Платона со словами: «Вот твой человек». После этого Платон уточнил свое определение: мужчина — это двуногое, легкое существо с широкими ногтями. Другой философ описал человека как существо с мягкой мочкой уха. Такие определения ориентированы на чисто внешние и случайные особенности человека и ничего не говорят о нем по существу.

Ф. Рабле охарактеризовал человека как животное, способное смеяться (подобная характеристика встречается еще у Аристотеля).Позднее А. Бергсон проследил Рабле как отличительную черту человека — опять же не без иронии — в умении смеяться и особенно в умении рассмешить других.

В каждую эпоху существовало определение человека, которое казалось самым глубоким для своего времени. Для древних греков человек — разумное животное, для христиан — существо с бессмертной душой, для современных антропологов — животное, производящее инструменты. Более того, для психологии человек — это животное, которое использует язык, для этики — существо с «чувством высшей ответственности», для теории эволюции, для млекопитающих с огромным мозгом и т. Д.

Особенности современного подхода к философии человека

Обилие определений и точек зрения на сущность человека и его отличительные черты, конечно, связано с непонятностью содержания понятия «человек».

Если существуют десятки различных представлений о его сущности и его свойствах о каком-либо объекте, то, кажется, есть только один способ: разделить два крайних полюса таких представлений и очертить общее пространство, в котором разворачивается анализ данного объекта, в надежде, что последующие исследования позволят нам продвинуться вперед и конкретизировать позицию.Такой подход уже реализовывался ранее в отношении концепции общества: выделялись коллективистские, индивидуалистические и промежуточные общества. Теперь этот подход применим к анализу тех разнообразных концепций философской антропологии, которые претендуют на описание характеристик человека.

Среди различных современных подходов к анализу природы человека легко увидеть два полярных подхода. Одна из них называется антропологической интерпретацией человека, и другая социологической, или его интерпретацией. Между этими двумя противоположными пониманиями помещены различные промежуточные интерпретации человека. Антропологическое понимание человека — это реализация внутреннего подхода к анализу социальных объектов, а социологическая интерпретация — частный случай внешнего подхода к обществу.

Социологическое понимание личности характерно для коллективистского закрытого общества, антропологическое понимание — для индивидуалистического открытого общества.

.

Другой в философии (цитаты, концепции, авторы)

Другое в философии

Другое в философии возникло недавно. До Гегеля вопрос об инаковости не имел права города, солипсизм (существовал только субъект) все еще преобладал у Декарта и классических философов.

«Другой как другой — это не только мое альтер-эго. Он то, чем я не являюсь »Левинас.

Другой — это тот, кто не я, он тот, кем я не являюсь, и в то же время он такой же, как я (он принадлежит к человеческому состоянию).Подобный и разный, близкий и далекий — это тот, без которого я не могу обойтись, и тот, кто иногда меня оскорбляет. Другой — это особенно та, которую я обязан признать в качестве субъекта, но могу ли я это узнать? Как ладить с другими?

Можем ли мы ладить с другими?

Как и я, другой — это сознание, которое думает о мире и интерпретирует себя. Как я могу получить доступ к внутреннему, к внутреннему сознанию, которое мне не принадлежит? В самом деле, другой — это не объект, а субъект, идентичность, которая не дана мне окончательно, но сконструирована, эволюционирует.Другое неуловимо. Как можно услышать две свободы (его и мою) и не столкнуться друг с другом в бесконечной конфронтации?

Человек не общителен по своей природе Текст Гоббса стр.62: «Гражданина»

Для Гоббса человек не общителен по своей природе, он стал общительным только случайно. Состояние природы определялось состоянием постоянной войны всех против всех: Гоббс: «человек для человека волк». Это естественное состояние: состояние, предшествующее тому, которое устанавливает состояние контракта, в котором люди соглашаются ограничить свою естественную свободу в пользу гражданской свободы, безусловно, ограниченной, но умиротворенной.

Естественное состояние — это теоретический вымысел, а не историческая реальность, это рабочая гипотеза, позволяющая думать о человеке до и независимо от какой-либо социализации.

В этом естественном состоянии царит право сильнейшего, царит естественная свобода, это синоним власти и силы. В естественном состоянии люди имеют свое тело и разум без юридических или этических ограничений, они стремятся к одним и тем же целям, отсюда вечное соперничество. Каждый пытается доминировать над другим, свобода безгранична, состояние войны постоянно.Затем этот человек захотел выйти из этого состояния войны: он и другие соглашаются отказаться, с одной стороны, от своей личной свободы, чтобы заключить договор между всеми людьми о доступе к коллективной свободе. Контракт является продуктом разума и представляет собой состояние, превосходящее состояние естественного состояния, которое было всего лишь насилием.

Уживаться с другими непросто, потому что это соглашение подразумевает ограничение свободы каждого, препятствие на пути к желанию. ; Поэтому другие — это предел для «я», но я также для «я» других.Другой поэтому невыносим, ​​но он также необходим, и мое согласие с ним исходит из «нелюдимой общительности».

Текст Канта о «нелюдимой общительности», универсальная идея с космополитической точки зрения

Именно противостояние, несовместимость двух принципов обеспечивает развитие общества.

Общество (на латинском societas) означает группу, объединенную в организованный, регулируемый мир с обменом услугами.

Таким образом, общество подразумевает состояние культуры, состояние, в котором человек реализует свои физические и интеллектуальные склонности.Но в этом состоянии культуры человек разрывается между двумя антагонистическими вещами:

• Необходимость общаться с другими мужчинами (чтобы участвовать в коллективной жизни)
• Стремление удовлетворить свои личные интересы (таким образом, жить индивидуалистично)

Это «нелюдимая общительность», которая позволит выйти за рамки беспорядка и парадоксальным образом поставить на место культуру, цивилизацию, эффективное общение. Именно потому, что человеком движет личный интерес, он противостоит другим мужчинам, это явление создает стимул, соревнование между людьми.Эта борьба заставляет человека выходить из праздности, он развивает свои таланты и способности: его мысли переходят от «грубого нрава» к нравственной проницательности. Именно потому, что он сопротивляется моим желаниям и потому, что я сопротивляюсь его собственным, интеллектуальное развитие каждого приводит к торжеству разума: это естественная необщительность человека, которая движет его культурной общительностью.

Если другие оскорбляют меня, то это не столько отличается от меня, сколько то, что он похож на меня: мы желаем одного и того же, и то, что мы берем, неизбежно отсутствует в другом.Следовательно, другой — угроза, потому что соперник: он неуловим, он — совесть, доступ к которой для меня невозможен. Но если я не могу знать других, я должен уживаться с ним за пределами этой недоступности: если я их не знаю, я должен узнать его.

Я никого не знаю, но мой моральный долг — признать его. Другое необходимо для построения самоподобного субъекта.
Признание другого мной, мной другим — вот что конструирует нас как сознание: эта взаимность в признании устанавливает интерсубъективность: признание того, что мы — два субъекта, две совести, которые говорят в мире, из признания того, что является одновременно конфронтационным и необходимым.

Другие и я: взаимное признание (Текст Hegel Precis энциклопедии философских наук)

Согласно Гегелю, первым моментом этого признания одного другим является момент борьбы между двумя сознаниями, которые утверждают себя, прежде всего, взаимным отрицанием: каждое из них хочет быть признанным другим, чтобы выйти из него. его единственной субъективности, единственной уверенности в себе. Каждая совесть хочет, чтобы другая ее признала, чтобы иметь объективные доказательства ее существования.Зачем?

Истина подразумевает отношения между субъектом и объектом, и мое сознание не хочет быть объектом для другого сознания. Меня может распознать только другое сознание: меня может распознать только самосознание другим самосознанием. Точно так же сознание других может быть признано самосознанием только потому, что моя совесть признает его как таковое.

«Общее самосознание — это утвердительное признание себя в другом я» (Гегель)

Другое признанное самосознание посредством самосознания, которым я являюсь, позволяет интерсубъективность: признание двух сознаний, которые признают себя субъектами.Но это признание не может означать знание других по своей сути. Я осознаю это как самосознание так же, как и я, но другой — это не я, со своими желаниями, его проектами … отношениями с миром, отличными от моих. Вот почему я должен уважать другого человека, воплощение свободы в мире.

Узнавайте других: признавайте человечность в других и, следовательно, признавайте мою человечность.

Без других мир был бы сведен к моей единственной точке зрения, мир был бы уменьшен до единственного представления, которое я о нем делаю.Следовательно, присутствие других для меня также является гарантией внешнего воздействия, существования чего-то другого, кроме моего единственного отношения к миру. Другие: отношение к возможному миру, разные идеи, с которыми я сталкиваюсь: другие: тот, с которым я трансформируюсь, рядом с которым я становлюсь другим.

Другое: тот, кто отделяет меня от моего эгоцентризма

Другой: тот, который ограничивает меня и стимулирует меня, и признать субъектом в той же степени, что и я, и что иное, как я, — значит оставить свой эгоцентризм.Этот предел самовыражения не только частный, но и то, что позволяет мне отделиться от безразличия одного и признать другого как вашу личность. Уважать других означает также уважать других в себе и уважать меня через других, это признание принадлежности к одному и тому же человеческому состоянию.

Отделить от эгоцентризма: отделить от этноцентризма.

Текст Клода Леви-Стросса «Раса и история»

Естественные психологические предрасположенности всегда затрудняют признание того, что отличается от нас, что культурно чуждо нам, потому что перед лицом неизвестного мы остаемся без референсов, без возможной поддержки, чтобы ответить на него.Первое движение — это отказ от того, что нам незнакомо.
Однако существует только один вид человека. Цивилизации — это лишь частные выражения одного и того же вида, одного и того же человечества.
Не распознавать человечность в человеке, который сталкивается со мной, называя его «варваром», означает вести меня так, как я его упрекаю: не признавать человечность в другом: не распознавать человечность в себе. Исключая его из человеческой природы, я исключаю себя, я дикарь: «Отказав человечеству выглядеть как наиболее дикий или варварский из его представителей, мы лишь заимствуем их типичное отношение.Варвар — это прежде всего те, кто верит в варварство ».
Другой — это не только мой сосед, он тоже далеко, но он также может принадлежать к культуре, очень отличной от моей, с другими социальными кодами. Другой — тот, кто воплощает и представляет мне другие способы мышления в мире, чтобы связать его с обрядами, обменами… отличными от моего. ; другой — самый близкий и самый дальний ко мне, он тот, кто унижает меня, когда его узнают и узнают.

Руссо: «Тот, кто ничего не воображает, чувствует только себя, он один посреди человеческого рода»

Одиночество: величайшее страдание (Текст Юма «Трактат о человеческой природе»)

Самое большое страдание: одиночество.Когда счастье не делится, оно меньше, когда страдание не делится, оно усиливается.
Все страсти подразумевают сочувствие, «с которым можно страдать». страсти одинаковы у всех мужчин.
Даже если бы все силы были даны одному человеку, даже если бы все желания исполнялись, этот человек остался бы несчастным, если бы он не общался, не делился. Только один совершенно один не может быть счастлив.
В опыте диалога «они подходят (два собеседника) в операции, творцом которой является каждый из нас» Мерло-Понти.«Наши взгляды переходят друг в друга, мы живем в одном мире»

«Я даю ему мысли, он заставляет меня вспоминать»

Другое интегрируется с моей жизнью, я объединяюсь с ним через диалог и память об этом объективном и объективном диалоге, который становится составляющим моментов моей жизни: двойная объективация, взаимная объективизация: то, что отрицает меня как субъект, а также то, что меня как предмет, другой — это тот, который меняет меня и без которого я буду в полном солипсизме.Эта инаковость присутствует в мысли Левинаса с понятием Лица. Лицо знакомит меня с Другим в его крайней нищете, навязывает мне этические отношения.

Турнье: пятница или бездна Тихого океана

«Против оптических иллюзий, галлюцинаций, сна наяву, фантазий, бреда, проблем с прослушиванием… самый надежный бастион — это наш брат, наш сосед, наш друг или наш враг, но кто-то великие Боги, кто-то».

Конкретные определения философов о другом

Гегель: «Поскольку необходимо, чтобы каждое из двух противостоящих друг другу самосознаний стремилось проявить и утвердить себя перед другим и для другого как абсолютное бытие-для-себя, тем самым тот, кто имеет предпочел жизнь свободе, и кто бессилен сделать сам по себе и обеспечить свою независимость абстракцией своей нынешней чувственной реальности, тем самым вступает в отношения рабства »(Феноменология разума)

Сартр: «Другой — это другой, то есть я, которое не есть я» (Бытие и Ничто)

Сартр: «Другой — это я, от которого меня ничто не отделяет, абсолютно ничего, кроме его чистой и полной свободы» (Бытие и Ничто)

Сартр: «Другой является посредником между мной и мной […]« Для-Я »означает« Для-Других »(Бытие и Ничто)

Деррида: «Пока другой, как другой, не был каким-то образом« приветствован »в прозрении, в уходе или посещении его лица, не может быть смысла говорить о мире.С тем же никогда не бывает мира »(Концепция от 11 сентября)

Деррида: — «Другой — секрет, потому что он другой» (Концепция от 11 сентября)

Левинас: «Я перед другими бесконечно ответственен» (Этика и бесконечность)

Левинас: «Лицо моего соседа — это инаковость, открывающая запредельное. Бог небес доступен, не теряя ничего из своей трансцендентности, но не отрицая свободы верующего »(Этика и Беспредельность)

Левинас: «Лицо говорит» (Этика и Беспредельность)

Гуссерль: «Я не воспринимаю другого просто как своего двойника.Я не понимаю, что он снабжен моей изначальной сферой или сферой, подобной моей, или снабжен пространственными явлениями, которые принадлежат мне в связи с здесь. Но, если рассматривать вещь более внимательно, это его тело, которое оригинально устроено и дано в режиме «абсолютной загадки», функциональный центр его действия »(Декартовы медитации)

Хайдеггер: «Остальные — это те, кто большую часть времени не выделяется» (Бытие и время)

.

Существование: Философское определение — Энциклопедия

Философия и существование

Не игнорируясь и не затмеваясь мыслью о Средневековье или отражением восемнадцатого века, понятие существования находит свое наиболее богатое развитие в девятнадцатом веке (в философии Кьеркегора) и в наше время, у Мерло-Понти и Сартра. , который учил, что «существование предшествует сущности. «С 1945 по 1960 год термин« существование »стал широко использоваться.

Existentia на латыни понятие существования обычно относится ко всем событиям человеческой жизни. В соответствии с философией понятие существования относится к акту фактического присутствия. Это появление человека в мире.

Определения философов:

Сартр:

«… по определению, существование не является необходимостью. Существовать — значит быть там, просто существующее появляется, позволяет встретиться, но мы никогда не сможем претендовать на это »

«Под Существованием мы имеем в виду не стабильную субстанцию, которая находится в самой себе, но постоянный дисбаланс, само вытягивание по всему телу»

Мерло-Понти :

«Существование в современном понимании, это движение, посредством которого человек входит в мир, в ситуацию, становится физической и социальной точкой зрения на мир.”

«Жизнь — это непрерывное движение, посредством которого человек принимает и принимает фактическую ситуацию. ”

Сент-Томас:

«Ясно, что то, что я называю существованием, есть акт действий и совершенство совершенств. ”

Кьеркегор:

— «Лучшее доказательство несчастья существования — это то, что происходит от созерцания его великолепия»

— «Жизнь — это риф, на котором рушится чистая мысль»

Камю:

— «Человек — единственное существо, которое отказывается быть тем, чем оно является»

Шопенгауэр:

— «Жизнь человека — это борьба за существование с неизбежностью поражения»

.