Поиски смысла жизни в истории философии: История философии и проблема смысла жизни

Понятие смысла жизни в истории философии.

⇐ ПредыдущаяСтр 29 из 45Следующая ⇒

Смысл жизни – это регулятивное понятие с очки зрении индивидуальной жизни человека. В ответе на вопрос о смысле жизни в истории философии существует 4 варианта:

1. Эгоистический вариант, когда смысл жизни направлен на индивидуально-личные цели, например: достижение нирваны в буддизме, эпикурейское стремление к удовольствию, к сосредоточению на приобретение предметов потребления в буржуазном обществе. Здесь человек сосредоточивается на себе, что неизбежно отделяет его от других ценностей и в результате ведет к пессимизму и утере смысла жизни. Шопенгауэр это выделял в своем утверждении, что больше современных людей живет во сне.

2. Альтруистический, когда человек направляет свою жизнь исключительно на внешние общественные ценности, и как бы забывает себе. Например: служение религии, политике, науке, семье, здесь индивид как бы рассматривается как средство для реализации неких высших внешних ценностей, но при этом исчезает смысл жизни для самого него.

3. Пессимистический, когда бытие человека, в целом его жизнь, вообще не имеет смысла. Например: Шопенгауэр утверждал, что все «+» — не человеческие ценности, есть лишь обретаемое выражение ценности отрицательно, т.е. не ценности. Например: здоровье – отсутствие болезни, любовь – отсутствие одиночества и т.д. Молодость – отсутствие старости, нет ценностей – нет смысла. Теоретически в XXв. утверждают, что ценности, которые высоко ставят современные люди, это лишь способ срыть от себя полную бессмысленность человеческой жизни: религия, стяжательство, секс, алкоголь, наркотики, азартные игры, это лишь способ забыться.

4. Оптимистический вариант: очевидно, что данный вариант должен подразумевать содержательность – настоящая жизнь состоит не в том, чтобы просто жить, пассивно двигаясь по течению события, а в том, чтобы определить свою судьбу – жить осмысленно, содержательно, полноценно.

¶

Такое существование достигается при выполнении двух условий:

v Наличие конкретных точно определенных целей, выделяемых в культуре. Душа, не имеющая заранее установленной цели, обрекает себя на погибель, ибо тот, кто везде, тот нигде (Мишель Монтень, Франция XXIв.). Однако не всякая цель, даже достигаемая, приведет к обретению смысла жизни, о чем свидетельствует такое явление, как «кризис успеха» — человек, внезапно достигший цели, к которой стремился: деньги, успех, положение в обществе, все это вызывает депрессию такой степени, что люди кончают жизнь самоубийством. Это свидетельствует о том, что цель была выбрана неправильно, ее достижение привело к краху личности, следовательно, важен характер цели.

v Значимость цели. Сама цель должна подтверждать значимость выбирающего ее индивида – его положение в культуре относительно ее ценностей и других людей, т.е. люди должны как бы подтвердить объективную значимость данного индивида, следовательно, чем более социокультурно значимыми являются цели, которые выбирает индивид, тем большее число людей актуально и потенциально вкладывается в деятельность по достижению этих целей или наоборот.

Чем большее число людей включено в жизнь данного индивида, тем более значимым, полноценным, осмысленным является его существование. Иными словами, человек, обретая смысл жизни, должен пройти через мир других людей или культуру. Поскольку эти цели личностно индивидуальны, а с другой стороны общекультурно значимы, то смысл жизни человека заключается в самореализации, которая достижима только при включении в универсальность культуры, т.е. чтобы достичь смысла в жизни надо создать реальную общезначимую цель и продуктивно настойчиво действовать для ее достижения.

Если у человека есть основания, причины для осмысленной жизни, он вынесет все.

Фридрих Ницше.

¶

Понятие счастья.

Научное понимание смысла жизни противостоит обыденному, которое усматривает смысл жизни, а также эффект высших его проявлений в виде счастья, в достижении удовольствий и наслаждений, во избежание страданий, в переживании комфорта. Смысл жизни вообще не может быть счастьем, если счастье рассматривается как цель, счастье – это не цель, а результат.

Счастье всегда предполагает выполнение следующих условий:

· чрезвычайно интенсивное переживание – восторг, экстаз.

· непроизвольное спонтанное переживание – невозможно заставить себя быть счастливым, как невозможно принужденно верить и любить.

· чрезвычайно кратковременное переживание.

Гете утверждал, что за 84 года, у него было 11 счастливых дней. Счастье должно иметь объективное основание. То есть, счастье – это момент, в котором люди подтверждают общезначимую ценность целей. Цели конкретизируются в практическом пути их достижения. Итак, счастье – это не цель, а результат, в котором воплощается значимость достигаемой цели. Если человек относится к счастью как к наслаждению, он чрезмерно сосредоточился на своей индивидуальности. Объективные, воплощенные в других людях, основания исчезают, результат не конкретизируется, счастья нет.

Если человек еще больше применяет усилия по достижению индивидуалистически понятого счастья, то возникает психологический избыток управления, который, как известно из кибернетики опасен, что чревато смысловым срывом, депрессией и даже суицидом.

Таким образом, счастье – это результат правильной, выбранной индивидом траектории, т.е. ориентированной на высшей ценности культуры в мире других людей.

¶

Экзистенциональный вакуум.

Экзистенциональный вакуум – это смыслосодержащая пустота, состояние, когда человек не может извлечь из культуры смыслов и обрести смысл жизни. Поскольку же смысл жизни физически необходим для человека, то при его утрате или недостижении, человек оказывается в состоянии кризиса. Экзистенциональный вакуум – это коллективный невроз нашего времени, психологическая форма выражения антропологического кризиса современности.

Антропологический кризис – это потеря современным индивидом ориентации в культуре. Она возникает оттого, что современная культура со стремительно нарастающим объемом материальных и духовных ценностей, по своему охвату превосходит возможности и способы ценностных ориентаций, которым обучился индивид в процессе усвоения культуры. Эти способы на протяжении нескольких тысячелетий ориентированы на нехватку предметов потребления, в чем усматривался смысл жизни.

В XXв. возникает общество потребления, где фактически ликвидируется нехватка, если же присутствует, то искусственно – функционирования рынка. Открывается воспроизводство новой культуры с новыми духовными ценностями и смыслами, однако все предшествующее развитие человечества еще не выработало способов усвоения этих ценностей и превращения их в смыслы индивидуальные, из-за этого, по всей видимости, возникает психологический кризис.

Огромное количество людей периодически или постоянно испытывает чувство тоски, одиночества, утери понимания и т.д., — т.е. депрессию разной интенсивности. Депрессия – это агрессия к самому себе, которая легко переходит во внешнюю агрессию – к другим людям. Отсюда чрезвычайно эмоциональная неустойчивость современного человека, немотивированная агрессия. В пределе такое поведение ведет к разрушению личности, и даже физической гибели. Экзистенциональный вакуум в индивидуальном порядке смягчается логотерапией в лице психологов и философов, радикально ликвидировать вакуум можно только через радикальную ликвидацию оснований антропологического кризиса, это означает выработку новых технологий, воспитаний и образований, которые позволили бы человеку усвоить культуру адекватно ее современному многообразию.

¶

Пути выхода из экзистенциального вакуума.

Обретение смысла жизни через усвоение ценностей культуры.

Усвоенные ценности становятся индивидуальными смыслами, которые и предоставляют жизни содержательность, т.е. смысл. Эти ценности не могут быть выпущены случайно, они должны быть целесообразно отобраны, выделены среди других, современные теоретики выделяют 3 группы таких ценностей:

1. Ценности творчества, когда человек обретает смысл жизни через выработку, создание новых ценностей и внесение их в культуру – это могут быть ценности как общезначимой деятельности больших масштабов, например: в науке или политике; так и малых локальных масштабов, например: в семейной домашней жизни, важно, чтобы этот выбор был ориентирован на культуру в целом и реализовался как предельное человеческое усилие.

2. Ценности переживания, когда человек обретает новый смысл жизни не через создание новых ценностей, а через переживания тех, кто уже в культуре. Здесь выделяют подгруппы:

· Эстетические ценности, т.е. переживание красоты и гармонии мира и природы.

· Ценности общения: с ближними – дружба, с дальними – солидарность.

· Любовь, которая подразумевает выполнение трех условий:

v Уникальность (мобильность).

v Прозрачность, т.е. способность в другом человеке увидеть те качества, которые не видят другие.

v Зеркальность – когда любимый человек способен на новые качества. Этот процесс взаимного зеркального отражения является бесконечным.

3. Ценность отношения, когда человек может обрести смысл жизни даже в кризисной безнадежной ситуации, если он не может продуктивно творить или переживать (при тяжелой болезни), тогда человек обретает смысл через человеческое достойное отношение к ситуации, которая его превосходит в этом смысле, болезнь и даже смерть может стать для человека ценностью. Болезнь помогает человеку как бы натренироваться на преодолении трудностей, а смерть напоминает человеку, что он должен спешить реализовать свой собственный потенциал.

¶

Любовь как ценность.

Эстетические ценности, в строгом смысле слова любовь – это одно из проявлений общения, точнее общение сугубо индивидуальное между двумя лицами. Такие понятия как любовь к родине, науке и т.д. также подразумевают индивидуальное отношение и общение, что в более узком смысле любовь как отношение между двумя людьми отношениями. Еще в более узком смысле под термином любовь понимается индивидуальная половая любовь. Любовь может быть перенесена на вещи, предметы и явления, но только в том случае, если под ними понимаются люди. Например: любовь к родине – это, во-первых, любовь к соотечественникам, к конкретным соотечественникам.

Противоположность любви – ненависть, и поэтому любовь как явление и понятие складывается исторически через преодоление разобщенности между людьми, как установленные более ее прочных и постоянных связей, это значит, что сначала любовь формируется в узких общинных рамках в пределах непосредственности, т.е. общение с близкими (соплеменниками, друзьями, родными и детьми).

Одной из форм становления любви в древности, а также ее индивидуальных форм является общественная экзогамия. Индивидуальная избирательная любовь – побочный продукт расширения контактов.

Новые стороны в любви возникают в античности, древние греки понимали любовь совершенно иначе, чем современные европейцы. Если для нас любовь в известной степени – загадка, то греки рассматривали любовь как некую объективную силу наподобие тяготения и четко делили ее на 7 видов:

1. Эрос – индивидуально-половая, страстная, доходящая до безумия любовь.

2. Филия – склонность, приязнь к детям родителям, наукам, искусствам . Любовь-дружба, духовное и спокойное чувство, предполагающее моральное совершенствование влюбленных.

3. Агапе – жертвенно-жалеющая любовь, служение, самоотречение.

4. Сторге – любовь – нежность давно живущих в браке. Суть этого вида любви выражена в мифе, согласно которому древние люди не были разделены по половому признаку, они представляли собой андрогинах: шар вращающийся на 4 стороны света, не зная мук любви, эти люди прибывают в блаженстве. Люди разделены на 2 вида: 2 пола, которые не могут существовать друг без друга, и с тех пор люди обречены искать свою вторую половинку.

5. Мания – любовь одержимость, безумие от богов, потеря сна и аппетита, смятение и сердечная боль спутники этой страсти.

6. Людус стремящаяся к чувственным наслаждениям любовь-игра, лишенная глуьины чувств и допускающая измену.

7. Прагма –рассудочная, легко поддающаяся сознательному контролю любовь по расчету.

В античности впервые сформировалось понятие «индивидуальная любовь», эта индивидуальность не определялась по половому признаку, для грека был безразличен пол любимого существа, поэтому анормальные в современности формы любви у греков не считались анормальными. В эпоху средневековья в европейской христианской культуре впервые сформировалась любовь к дальним, т.е. сформировалась за пределы непосредственности. Все люди – братья во Христе. Ценой такого расширения в любви стало подавление индивидуально-половых форм любви, которые расценивались как средство продолжения рода.

В европейской культуре индивидуальная любовь получает права только в начале нового времени, однако она формируется как союз двух полов, основанный на страстной любви, через противопоставление старым общинно традиционным формам, легенде о Ромео и Джульетте. Однако это индивидуальный союз содержит в себе ограниченные стороны: семья как средство противопоставления обществу.

По мере становления рыночного общества, любовь обретает все более индивидуальный характер, т.е. становится союзом двух частных лиц, которые преследуют свои индивидуальные интересы в это время. Шопенгауэр формулирует первую историю философии и историю теории любви. Согласно Шопенгауэру, любовь – это, по сути, иллюзия, которую испытывает мировая воля для того, чтобы продлевать свое существование. Самим людям любовь не дает ничего на деле, это истощение жизненных сил и разочарование, по сути, она – безумие. Поэтому, чтобы человек не прозрел и в своем разочаровании не отказался от продолжения рода, что означал гибель мировой воли, она заключает в него любовное влечение, оживляя его в виде примитивной страсти и одевая в возвышенные одежды чистой любви.

То, что любовь – это обман и иллюзия, явствует из того факта, что браки совершаются по расчету без иллюзии, это является наиболее точным и способным воспитанию.

Фактически Шопенгауэр предает теоретической формулой форме любви, которая представляется буржуазной культуре.

В русской традиции теорию любви сформулировал В.Соловьев (конец XIXв.). В отличие от Шопенгауэра он утверждал, что смысл любви не в размножении, а в единении человека с человеком, т.е. в культуре образное соотношение, нежели в природе: любовь людей несвязанна с плодовитостью как у животных. Смысл любви в том, что только через любовь к другому, человек может обрести неповторимость своей личности, поэтому высший тип любви, это любовь половая, она избираема и индивидуальна, и поэтому выше дружбы, материнства, любви к наукам и даже любви к человечеству, ибо только индивидуальная любовь завершает формирование личности.

Индивидуальная любовь выше брачного (житейского) и физиологически сексуального союза, хотя и строится на их основе: и тот и другой союзы возможны без любви. Брак без любви – скука, секс без любви – чистая физиология (скотство), но и чистая, т.е. исключительно духовная платоническая любовь – аномалия, ибо она бесценна. По мере нарастания кризиса в современной культуре продолжает создаваться индивидуальная концепция любви, в которых развивается разграничение теории Шопенгауэра, Фрейд в своей концепции любви выделяет сексуальный акцент:

1. Любовь – это продукт либидо, бессознательной враждебной тяги человека к удовольствию.

2. Любовь Юнга, с той разницей, что Юнг предает сексу социокультурные оттенки, ученик юнга – Фромм – критикует психоанализ не за то, что тот истолковывает любовь не слишком по человечески, психоанализ трактует любовь как проявление социального инстинкта, подлинное соотношение любви и секса – обратное. Половой инстинкт у человека – это проявление потребности в любви, сначала любовь, потом секс, а не наоборот.

Фромм дает наиболее развитую теорию любви – индивидуальная любовь – это не есть некоторый изолированный феномен в жизни человека, а одно из проявлений искусно жить в мире людей. Любовь по Фрому – это путь к выходу человека из одиночества, способ преодоления разобщенности любви. Есть несколько способов выхода из одиночества и только один из них истинно-человеческий – это любовь:

1. Патологические способности преодоления одиночества: оргиастическое безумие, т.е. транс, отрешенность от мира через алкоголь, наркотики, секс. Внешний мир как бы исчезает, а вместе с тем и чувства отдаленности от него, т.е. одиночества.

2. Конформизм, т.е. адаптация человека к существующим условиям, приспособлениям, однако это чревато утратой личной индивидуальности.

3. Сверхактивность (деловой человек), синдром воскресного дня.

4. Симбиоз – это взаимная зависимость двух индивидуалистов, т.е. например садисты и мазохисты. Тогда люди сосредотачиваются друг на друге, чтобы избежать одиночества.

5. Зрелая любовь – единственный нормальный способ преодоления человеком одиночества и обретения себя. Такая любовь достигается через положительное позитивное отношение человека к миру в целом, через симпатию ко всем его проявлениям – любовь к другим, к природе, к родине и т.д. Такая любовь никогда не приходит к человеку, как счастливый случай, она всегда возникает как результат его собственных внутренних усилий.

Человек должен объективно реализовать себя в культуре, стать доступным в любви со стороны себя самого и других, и никогда не ждать пассивной удачи, которая якобы подарит нам любимого человека.

Зрелая любовь складывается из следующих компонентов:

· Братская любовь, способность сопереживать всем другим людям без соображений какой-либо выгоды, например: любовь к детям, которой обладают все люди. Братская любовь подразумевается на любовь к ближним и дальним, солидарность, интернационализм.

· Родительская любовь: родители к детям и дети к родителям. Обе эти формулы различаются, поскольку ребенок любит родителей иначе, чем они его. Любовь детей более потребительная, только после 8-12 лет ребенок постепенно начинает понимать, что родителям нужно отдавать свою любовь. Кроме того, родительская любовь делится на материнскую (безусловную, прощающую) и отцовскую (требовательную, императивную, отец может не простить), эротическую любовь (индивидуальная половая любовь, которая направлена на другого человека и требует полного слияния с ним).

Истинную любовь легко спутать с влюбленностью, но если влюбленность кратковременна, и она как бы питается энергией узнавания другого человека и исчезает при появлении привычки, то истинная любовь только нарастает, поскольку через любовь к другому, человек познает себя.

Любовь к себе – познание себя через любовь к миру, другим людям, любимому человеку, это не эгоизм, поскольку эгоизм лишь суррогат любви к себе, ибо эгоизм в перспективе подводит к утрате контакта с другими людьми, который способен подтвердить человеку его значимость.



11. Проблема смысла жизни человека в истории философии.

В жизни каждого
человека рано или поздно наступает
момент, когда он задается вопросом о
конечности своего существования и о
смысле жизни, о том, что он оставляет в
мире после себя.

Осознавая конечность
своего земного существования и задаваясь
вопросом о смысле жизни, человек начинает
вырабатывать собственное отношение к
жизни и смерти. Тема эта важна для
каждого человека и поэтому занимает
центральное место во всей культуре
человечества.

Поисками ответа
на этот вопрос занимаются и мифология,
и религия, и искусство, и многочисленные
направления философии. Философия при
ответе на этот вопрос апеллирует прежде
всего к разуму человека и исходит из
того, что человек должен искать ответ
самостоятельно, прилагая для этого
собственные духовные усилия, философия
помогает ему анализом предшествующего
опыта человечества в такого рода
поисках.

В решении этого
вопроса марксизм исходит прежде всего
из самоценности и самоцельности индивида.
От всех других живых существ человек
отличается тем, что

на протяжении своей
индивидуальной жизни он никогда не
достигает «целей» жизни родовой,
исторической; в этом смысле он – постоянно
не реализуемое адекватно существо.

Именно поэтому
призвание, назначение, задача всякого
человека – всесторонне развивать свои
способности, внести свой личный вклад
в историю, в прогресс общества, его
культуры.

В этом и заключается
смысл жизни отдельной личности, который
она реализует через общество, но в
принципе таков же и смысл жизни общества,
человечества в целом.

Л. Н. Толстой
видел смысл жизни не в том, чтобы жить,
зная, «что жизнь есть глупая, сыгранная
надо мною шутка, и все-таки жить», и не
в том чтобы искать смысл только в личном
благе, когда « живет и действует человек
только для того, чтобы благо было ему
одному». Жить так , не заботясь об общем
благе, по Толстому, может лишь «животная
личность», не подчиняющаяся велению
разума. Жить нужно для блага других, в
этом основной смысл считает Толстой.

Нравственный смысл
жизни он переносит и на смерть.

На несколько
другом аспекте в понимании
нравственно-философского смысла
человеческой жизни делает акцент другой
русский мыслитель – В.С. Соловьев,
основным он считает вопрос, относящийся
к отношениям личности и общества.
Соловьев считает, что нельзя тут
спрашивать, что из этих двух есть цель,
а что только средство. Протестует как
против индивидуализма так и против
коллективизма. Считает, что все должно
быть сбалансировано.

13. Понятие «Человечества»: подходы к определению, фундаментальные характеристики человека.

Человечество
– это мировое сообщество людей, т.е.
все, жившие когда-то и ныне живущие люди
(это определение человечества как
номинальной общности). Человечество
внутри себя очень сложно дифференцировано
и структурировано: по половому,
возрастному, этно-национальному,
историко-культурному, сословно-классовому,
профессиональному, религиозному и иным
основаниям. Однако понятие «человечество»
выражает идею единства, целостности,
той надбиологической, планетарной
общности, которая называется «род
человеческий» (или «род человека»).

Почему человечество
сохраняет своё единство?

Пьер Тейяр де
Шарден (1881 –
1955). Он считал, что имеются объективные
основания для того, чтобы избежать
тупика,
тупикового пути развития, под которым
понимается обособление людей друг от
друга. Книга «Феномен человека» (глава
«сверхжизнь»).

Основания:
1.
естественная замкнутость пространства
Земли (округлая поверхность планеты).
«Если бы люди
жили на бесконечном плоском пространстве,
то их обособление могло бы привести к
прекращению как биологических, так и
культурных связей между людьми».
Он выдвигает идею «наложения воли
влияния», которое неизбежно приводит
к срастанию отдельных элементов
человечества.

2.
культура, достижения которой способны
ассимилироваться (заимствоваться) всем
видом homosapiens.
Развитие культуры привело к появлению
невозможных в животном мире средств и
каналов информационного обмена, а именно
языка (в широком смысле слова), письменности,
науки, искусства, радио, телевидения,
транспорта и т.д.

С развитием культуры
возрастает сложность
человеческого целеполагания
– это означает, что реализация многих
современных проектов требует совместных
действий всё большего и большего числа
людей (действий, связанных с реализацией
проектов по решению глобальных проблем).
Человечество ныне вплотную подошло к
созданию единой сети производства
информации, а также хранения и обмена
ею.

3.
уникальная особенность зоологической
группы (семейства) гоменидов
(гомениды
– это высшие человекообразные обезьяны).

Человечество
– это уникальный вид, который, разделяясь
на подгруппы, покрывает землю сплошной
оболочкой, не образуя разрывов.
«Человечество
распускается целиком как единый лист,
в котором видимые прожилки вплетены в
общую ткань и лишь скрепляют целое».
Поэтому в биологических рамках
человечества принципиально возможно
и практически осуществимо образование
единого генофонда.

Человечество можно
рассматривать не только как планетарное,
но и как космическое явление. Этот подход
реализован в узком космизме, представителями
которого являются Циолковский, Вернадский
(выступал сторонником идеи бессмертия
жизни и идеи последовательного перехода
биосферы в ноосферу).

Фундаментальные
характеристики человека

Самобытность
человека отражается в следующих его
чертах:1.
универсальность-Это
отсутствие наследственно-запрограммированного
видового поведения 2.
абсолютная несводимость
человеческого бытия
к любому другому бытию.
Человек, пока он остаётся человеком,
представляет собой ничто – в смысле,
что человек никогда не совпадает со
своими физическими, психическими,
социальными характеристиками. Человек
никогда не исчерпывает себя ни в одном
своём деле, поступке, не сводится к
отдельной, частной черте. 3.
непредопределённость
человека:
человек не определяется внешней
необходимостью, а самоопределяется,
т.е. необходимость для человека может
носить только внутренний характер.4.
рефлексивное
(самопознающее)
сознание
человека:
человеку присущи способность и потребность
познать свой собственный внутренний
мир. 5. потребность
к трансцендированию.

Человек – это такое
существо, которое постоянно стремится
преодолеть свои собственные границы
(границы своих духовных способностей,
конечность земной, физической жизни).
Трансцендирование
– это постоянное пребывание человека
на границе между тем, что ему понятно и
знакомо, и тем, что ему не понятно, но
для него значимо (человек стремится
понять тайну рождения, смерти,
предательства, любви…) Наилучшая
иллюстрация – образ Гамлета, Гамлет –
трансцендирующее существо. Трансцендирование
укоренено в одной из самых главных
потребностей человека: человек хочет,
чтобы в том земном мире, где он находится,
было что-то нетленное, неразрушимое,
постоянное.

Проблема смысла жизни в философии

Определение 1

Смысл жизни – это представление о некоторой цели, которую имеет жизнь каждого человеческого существа.

Трансформация представлений о смысле жизни

Представление о смысле жизни тесно связано с представлением человека о самой жизни, ее месте в бытии, а также с отношением к смерти, как к значимой вехе или итогу человеческой жизнедеятельности. Можно выделить два основных подхода к проблеме жизни и смерти – объективистский и субъективистский.

Объективистский подход складывается еще в мифологическом мировоззрении. Его основной принцип заключается в том, что жизнь и смерть являют собой взаимосвязанные и естественные процессы, которым подчиняются все живые существа. При этом смерть не является концом или катастрофой, в зависимости от специфики мифа, в который разделяет личность смерть может являться лишь звеном в цепочке бесконечных перерождений человеческой души (большинство традиционных религий), смерть может выступать процесс освобождения человеческого духа, вознесения его к богу (авраамические религии).

Готовые работы на аналогичную тему

В рамках объективистского подхода вопрос смысла жизни как бы снимается, человек не личность, но лишь один из многих, что проходит жизненный путь предначертанный ему заранее (богом, судьбой, природой), его цель – прожить свою жизнь и умереть, соблюдая определенные, соответствующие мифу этические положения. Жизнь сама по себе не представляется чем-то исключительным, она рядовое событие, человек лишь один из многих.

Субъективистский подход отражает полярную позицию. Он зарождается вместе с появлением этической философии, попытками критического осмысления жизни человека, способности влиять на свою судьбу, формулировать нравственные ориентиры. Своего расцвета субъективистский подход достигает в гуманистической философии. Согласно ему жизнь каждого человека есть величайшая ценность, а смерть в свою очередь величайшая трагедия. Человеческая жизнь должна всячески охраняться и безусловно она должна быть счастливой и полноценной.

Именно в рамках субъективистской позиции проблема смысла жизни встает в полный рост. Ведь центральным событием жизни человека становится сама жизнь, ее индивидуальный, неповторимый характер, рост, развитие и реализация личностного потенциала. И вместе с тем, данный подход не способен дать единое, универсальное решение вопроса о смысле жизни.

Основные подходы к пониманию смысла жизни

Попытки поиска смысла жизни осуществлялись в самых разнообразных философских школах начиная с античности и до наших дней. К числу основных можно отнести:

• гедонизм,
• аскетизм,
• эвдемонизм,
• прагматизм,
• гуманизм,
• экзистенциализм.

Гедонистические воззрения сформировались еще в античной философии, у эпикурейцев. Гедонисты находили смысл жизни в наслаждениях, прежде всего интеллектуальных и чувственных. Они полагали что человек может испытывать лишь два переживания – удовольствие и неудовольствие, а потому должен стремится к первому и избегать второго.

Аскетизм, также как гедонизм и эвдемонизм относится к античный этических учениям, сформировавшимся на основании переосмысления представлений о Благе заложенных еще Сократом. Принципы аскетизма развалились в школе Киников и заключались в стремлении человека освободиться от всего, что мешает обрести ему подлинную свободу – т.е. от имущества, страстей, желаний, условностей общества и т.д.

Эвдемонизм разрабатывался стоиками. Они полагали что смысл человеческой жизни заключается в достижении счастья, однако находили его не в удовольствии, а в спокойствии. Человек должен сохранять невозмутимость духа и принимать то, что дает ему судьба – в этом наивысшее благо.

Прагматизм складывается в американской философии и понимает благо как практическую пользу. Смысл человеческой жизни в таком случае заключается в наибольшей эффективности, полезности как для себя, так и для общества.

Гуманизм видит главную ценность жизни человека в самом человеке, раскрытии его потенциала, самоактуализациии.

Экзистенциальная философия складывается в начале двадцатого века на основании отрицания рационального видения мира. Экзистенциальные философы понимают мир как хаотическое и иррациональное место, в котором у человека не может быть предназначения, поскольку он изначально предоставлен лишь самому себе. Смысла жизни не существует и в этом есть величайшая ценность и свобода человеческой жизни.

Типы «самовосприятия» человека по Шелеру

Концептуальная попытка обобщить различные стратегии людей по поиску смысла жизни и самоидентификацией с той или иной системой смысловых координат была сделана немецким философом М. Шелером. Всего он выделил пять основным типов личностного самовосприятия:

• человек религиозный;
• человек разумный;
• человек работающий;
• человек деградирующий;
• человек как личность.

Первый тип является достаточно традиционным, в нем человек рассматривает собственную жизнь и ее смысл через призму религиозных догматов. Как правило, это приводит к тому, что главной целью и ценностью жизни становится духовный рост, совершенствование человеческой души, для приближения к богу, «очищения» от неких врожденных грехов. На практике подобное совершенствование заключается в неукоснительном соблюдении этических требований конкретной религиозной общины или организации, верность и вера в ее догмы, а также подчинение авторитету ее служителей.

Второй тип связан с представлением о том, что сам человек есть воплощение божественного начала – он венец эволюции, царь природы, проявление высших сил на земле. Человек видит свою задачу во всестороннем развитии и реализации себя, воплощении собственных желаний и потенций.

Третий тип предполагает, что человек не уникален, он смог занять доминирующее положение в природе и мире не благодаря некому предначертанию в виде божественного начал или разума, но лишь благодаря труду, пути постепенной работы над собой и над миром, в основе которой лежит стремление к удовлетворению заложенных природой влечений – к размножению, власти или пропитанию.

Четвертый тип находится в оппозиции к предыдущим. Если с позиции религии, гуманизма и прагматизма человек находится в процессе положительного роста, развития, совершенствования, то данный тип предполагает, что человек напротив отдаляется от наиболее естественного и совершенного способа существования, определяемого традициями, мифом, единством с природой, в сторону искусственной среды обитания образованной научно-техническим прогрессом, которая лишь негативно влияет на человечество. Смысл жизни в свою очередь заключается в возвращении к корням.

Наконец пятый тип человеческой самоориентации заключается в признании позиции, что личность в жизни не детерминирована ничем – ни религией, ни разумом, ни пользой, ни традицией. Человек возник в природе в результате случайности, мутации и естественного отбора, а потому полностью свободен распоряжаться собственной жизнью.

Проблема смысла жизни и пути ее решения в истории философии

Министерство 
образования и науки Российской
Федерации 

Федеральное
государственное бюджетное образовательное 
учреждение высшего профессионального 
образования

«Новгородский
Государственный Университет имени 
Ярослава мудрого»

НовГУ

Гуманитарный 
институт

__________________________________________________________

Кафедра
философской антропологии 
 
 
 
 

Контрольная
работа по дисциплине:

«Философская 
антропология» 
Тема:

«Проблема
смысла жизни и пути ее решения 
в истории философии» 
 
 

Выполнил:
студент гр. 6291(зо)

Шнюков 
А. А,

Проверил:
заведующий кафедрой

философской
антропологии

Девяткин 
С. В. 
 
 

Великий
Новгород

2012

      Смысл
жизни— философская и духовная проблема,
имеющая отношение к определению конечной
цели существования, предназначения человечества,
человека как биологического вида, одно
из основных мировоззренческих понятий,
имеющее огромное значение для становления
духовно-нравственного облика личности.

      Вопрос 
о смысле жизни также может 
пониматься как субъективная оценка
прожитой жизни и соответствия достигнутых
результатов первоначальным намерениям,
как понимание человеком содержания и
направленности своей жизни, своего места
в мире, как проблема воздействия человека
на окружающую действительность и постановки
человеком целей, выходящих за рамки его
жизни. В этом случае подразумевается
необходимость найти ответ на вопросы:

      «В 
чём состоят жизненные ценности?»,

      «Что 
является целью (чьей-то) жизни?» (либо
наиболее общей целью жизни человека
как такового, человека вообще),

      «Зачем
(для чего) мне жить?».

      Вопрос 
о смысле жизни — одна из традиционных
проблем философии, теологии и художественной
литературы, где она рассматривается преимущественно
с точки зрения определения, в чём состоит
наиболее достойный человека смысл жизни.

      Представления
о смысле жизни складываются в процессе
деятельности людей и зависят от их социального
положения, содержания решаемых проблем,
образа жизни, миропонимания, конкретной
исторической ситуации. В благоприятных
условиях человек может видеть смысл своей
жизни в достижении счастья и благополучия;
во враждебной среде существования, жизнь
может утратить для него свою ценность
и смысл. 
 Вопросы о смысле жизни люди задавали
и задают до сих пор, выдвигая соперничающие
между собой гипотезы, философские, теологические
и религиозные объяснения. Полученные
проверяемые ответы на эти вопросы формировали
науку. В данный момент наука в состоянии
ответить с определённой долей вероятности
на конкретные вопросы типа «Как именно
…?», «При каких условиях …?», «Что будет,
если …?». Ненаучно поставленные вопросы,
например, «В чём (что является) цель (смысл)
жизни?», «Зачем мне жить?», остаются в
рамках только философии и теологии. Биологические
основы возникновения подобных вопросов
исследуются в психологии. Отдельно можно
заметить, что в рамках психологии вопрос
«Какова цель жизни человека вообще?»
может быть изучен (и изучается), так как
психология оперирует понятиями «цель»,
«человек» и «жизнь».

      Современные
психологи сделали интересное открытие:
когда человек не знает, зачем 
он живет и от этого мучается,
то это может стать причиной серьезных
недугов. Вывод, который они делают из
этого факта, состоит не в том, что не стоит
мучиться над этим вопросом, но в том, что
смысл обязательно должен быть найден.

      Огромный 
процент самоубийств, почти 100 процентов 
случаев наркомании, значительная доля
преступлений объясняются тем, что человеку
не удалось найти смысл своей жизни.

      Но 
где и как искать этот смысл? И 
можно ли его вообще найти? 
 «Жажда — это лучшее доказательство существования
воды», — сказал австрийский писатель
Ф. Верфель (1890—1945). Приводя эту замечательную
мысль, известный современный психолог
и психиатр В. Франкл, создатель метода
лечения неврозов нахождением смысла
жизни, выдвигает два тезиса: во-первых,
смысл невозможно навязать тому, кто его
еще не нашел — человек должен обрести
его для себя сам; во-вторых, смысл не только
может быть найден, но и должен
быть найден. Как раз для этого у человека
имеется особый орган его души — совесть.
Призовем в свои помощники совесть и рассмотрим,
к каким целям люди обычно стремятся, думая,
что в этом-то и состоит смысл жизни.

      Все
жизненные цели общественное мнение
обычно делит на «низкие» и «высокие».
К низким
оно относит жизнь ради материального
благосостояния, удовольствий, славы и
желание власти над себе подобными. Любой
достигший этих целей, положив руку на
сердце, вряд ли скажет, что окончательно
нашел в этом счастье.

      Высокими 
целями принято считать творчество, воспитание
детей и любовь, из которых складывается,
по мнению людей, настоящее счастье.

      Некоторые
люди убеждены, что человек прожил достойную
жизнь, если он оставил после себя неизгладимый
след и добрую память. Всем известна поговорка:
жизнь прожита не зря, если человек вырастил
ребенка, построил дом и посадил дерево.

      Давайте
проанализируем, к чему стремятся и
чего добиваются люди, ставя перед собой
все эти цели, и что на самом доле приносит
человеку их достижение. 
 Начнем по порядку. Богатство,
благосостояние
дает человеку ощущение защищенности,
стабильности, возможность для удовлетворения
всех своих желаний. Удовольствия
наполняют жизнь остротой ощущений.
Власть внушает человеку мысль о его
всемогуществе. Слава
же обещает подарить человеку бессмертие.

      В
творчестве человек способен раскрыть
свой внутренний потенциал. Возможность
продлить себя в потомстве
отодвигает ужас личной смерти. Наконец,
любовь в высшей степени открывает
человеку наполненность и интенсивность
жизни. И не протестом ли против смерти
вдохновлено всеобщее и такое понятное
желание оставить о себе на земле добрую
память. 
 Все эти цели и мнения отражают в своей
сущности человеческую потребность только
в двух вещах:полноте
жизни и вечности.
Но посмотрим внимательно, содержит ли
в себе хотя бы какая-нибудь из этих целей
и то и другое одновременно?

      На 
всем протяжении своей истории человек 
через искусство, философию, науку и политику
пытается достичь полноты жизни и бессмертия.
И вы, какой бы жизненный путь ни избрали,
явно или подспудно будете искать того
же. Но беда в том, что сколько ни существуют
искусство, философия, наука и политика
никому до сих пор не удалось достичь с
их помощью ни полноты жизни, ни бессмертия.

      Древняя
Греция и Рим

      Древнегреческий
философ Аристотель, например, полагал,
что целью всех человеческих поступков
является счастье (eudaimonia), которое состоит
в осуществлении сущности человека. Для
человека, сущность которого — душа, счастье
состоит в мышлении и познании. Духовная
работа, таким образом, имеет преимущество
над физической. Научная деятельность
и занятия искусством — это так называемые
дианоэтические добродетели, которые
достигаются через подчинение страстей
разуму.

      Эпикур 
и его последователи провозглашали целью
человеческой жизни получение удовольствия
(гедонизм), понимаемого не только как
чувственное наслаждение, но и как избавление
от физической боли, душевного беспокойства,
страданий, страха смерти. Идеал — жизнь
в «укромном месте», в тесном кругу друзей,
неучастие в государственной жизни, отдалённое
созерцание. Сами Боги, по Эпикуру, — блаженные
существа, не вмешивающиеся в дела земного
мира.

      Киники (Антисфен,
Диоген Синопский) — представители одной
из сократических школ греческой философии
— считали конечной целью устремлений
человека добродетель (счастье). По их
учению, добродетель состоит в умении
довольствоваться малым и избегать зла.
Это умение делает человека независимым.
Человек должен стать независимым от внешнего
мира, который непостоянен и неподвластен
ему, и стремиться к внутреннему покою.
В то же время, независимость человека,
к которой призывали киники, означала
крайний индивидуализм, отрицание культуры,
искусства, семьи, государства, имущества,
науки и общественных установлений.

      Согласно 
учению стоиков, целью человеческих устремлений
должна быть нравственность, невозможная
без истинного познания, жить «в согласии
с природой». Душа человека бессмертна,
а добродетель состоит в жизни человека
в согласии с природой и мировым разумом
(логосом). Жизненный идеал стоиков — невозмутимость
и спокойствие по отношению к внешним
и внутренним раздражающим факторам.

      Средние
Века

      В
этот период в Европе впервые утверждается
идея духовного равенства всех людей,
равенства перед Богом. Бог оказывается
высшей ценностью жизни во всех отношениях,
и в нравственности тоже. Средневековый
человек обретает смысл жизни, который
состоит в служении Богу. В христианстве
человек рассматривается как творение
божие, ему подобное, но земное, телесное,
смертное, ибо это существо отклонилось
от божьего, отпало от Бога, впало в грех,
и потому оно — несовершенно. И суть нравственных
усилий верующего должна состоять в преодолении
своего несовершенства, возвращении к
подлинной божьей сущности, в спасении
своей души. А спастись эта душа может
тоже, благодаря божественному вмешательству.
Приход Христа в мир дал возможность спасения.
Христос дал и пример отношения к земной
жизни, образец поведения, которому надо
следовать. И прежде всего Христос призывал
людей возлюбить Господа всем сердцем,
всею душою и всем разумением. А также
— возлюбить ближнего своего, как самого
себя: «на сих заповедях утверждается
весь закон и пророки»(Евангелие от
Матфея). Причем, обе эти заповеди взаимосвязаны,
так как любовь к ближнему и есть важнейшее
проявление любви к Богу. Другие заповеди,
такие как » не убий», «не лги»,
«не укради»и т.д., — все укладываются
в первые две, как бы конкретизируют их.
Таким образом, все поведение человека
начинает рассматриваться в отношении
к Богу, к божьим установлениям, к Священному
Писанию, в котором они даны.

      В
обычной жизни были и есть ложь,
обман, воровство, сластолюбие, себялюбие,
убийство, — но все это, по христианским
меркам, оценивается как действия, ведущие
в ад, как грехи, которые отвращают человека
от Бога. Всего этого надо избегать, а если
что-то из этого произошло-таки, то надо
стыдиться, раскаиваться. Хотя убийства
совершались и во имя Бога (карающего грозного
судии), и воспринимались порой как проявление
божьей кары. Все человеческие действия
оценивались по-разному, в зависимости
от понимания их отношения к Богу. В конце-концов,
считали, что только Бог знает, кому быть
грешником, а кому праведником. Чрезмерное
религиозное рвение осуждалось, как граничащее
с гордыней.

      Иррационализм

      Немецкий 
философ XIX века Артур Шопенгауэр определил
жизнь человека как проявление некой
мировой воли: людям кажется, что они
поступают по собственному желанию, но
на самом деле ими движет чужая воля. Будучи
бессознательной, мировая воля абсолютно
безразлична к своим творениям — людям,
которые брошены ею на произвол случайно
складывающихся обстоятельств. Согласно
Шопенгауэру, жизнь — это ад, в котором
глупец гонится за наслаждениями и приходит
к разочарованию, а мудрец, наоборот, старается
избегать бед через самоограничение —
мудро живущий человек осознаёт неизбежность
бедствий, а потому обуздывает свои страсти
и ставит предел своим желаниям. Жизнь
человека, по Шопенгауэру, — это постоянная
борьба со смертью, непрестанное страдание,
причём все усилия освободиться от страданий
приводят лишь к тому, что одно страдание
заменяется другим, тогда как удовлетворение
основных жизненных потребностей оборачивается
лишь пресыщением и скукой.

      В
поисках смысла человек и создает различные
религии и философии, чтобы сделать жизнь
выносимой. Шопенгауэр полагает, что человечество
уже изобрело средство спасения от отсутствия
смысла — иллюзии, придумывание занятий.

      Экзистенциализм

      Согласно 
философу Мартину Хайдеггеру, люди были
«вброшены» в существование. Экзистенциалисты
рассматривают состояние «вброшенности»
в существование (existence) до и в контексте
любых других концепций или идей, которыми
люди обладают, или определений самих
себя, которые они создают.

      Как
сказал Жан-Поль Сартр, «существование
приходит до сущности», «человек прежде
всего существует, наталкивается на себя,
чувствует себя в мире, а затем определяет
себя. Нет никакой человеческой природы,
поскольку нет никакого Бога, чтобы иметь
её замысел» — следовательно, нет никакой
предопределённой человеческой природы
или первичной оценки кроме той, что человек
привносит в мир; люди могут быть оценены
или определены по их действиям и выборам
— «жизнь до того, как мы её проживём, —
ничто, но это от вас зависит придать ей
смысл».

Смысл жизни как философская проблема — Студопедия

Проблема смысла жизни это одна из центральных проблем любого мировоззрения. Можно сказать, что это исходная проблема, поскольку в конечном итоге решение всех прочих, и теоретических, и практических, вопросов зависит от исходного понимания человеком того, зачем, для чего он живет.

Поиск смысла жизни – одна из сложных задач, стоящих перед личностью. Каждый нормальный человек рано или поздно задается вопросом о жизни и смерти, конечности индивидуального существования. Человек, осознавая конечность своего земного существования и задаваясь вопросом о смысле жизни, начинает вырабатывать собственное отношение к жизни и смерти. Эта тема занимает центральное место во всей культуре человечества, в мировой литературе, философии и религии.

Так вопрос о смысле жизни был поднят еще в античности:

— Эпикурейцы утверждали что он – в свободе от телесных и душевных страданий;

— Стоики – в спокойном и безропотном перенесении всего, что выпадает на долю человека;

— Киники — в свободе от общественных норм и ценностей;

— Скептики – в душевном спокойствии, обеспеченном уходом от суждений.

Проблема смысла жизни как центральная для философии была осознана в ХХ веке. Французский философ А. Камю пишет: «Есть только один фундаментальный вопрос философии. Это вопрос о том, стоит ли жизнь того, чтобы быть прожитой. Все остальное – имеет ли мир три измерения, руководствуется ли разум девятью или двенадцатью категориями – второстепенно».

Очевидно, предметное обращение философов к этой проблеме, связано с актуализацией её на индивидуальном мировоззренческом уровне. Дело в том, что ХХ век, кроме мировых войн, и изобретения оружия массового поражения, заставляющих по-новому подойти к оценке индивидуальной человеческой жизни, принес и другие факторы, выдвинувшие этот вопрос на уровень философского обсуждения:

— смену мировоззренческих парадигм,

— изменение состава и структуры ценностей,

— потерю традиций.

Мыслители ХХ века – философы и психологи, отметили ужасный и парадоксальный факт: в развитых странах Запада статистика смертности такова, что количества самоубийств превышает количество насильственных смертей. В нашей стране, начиная с 70-х годов ХХ века такое превышение составляет примерно два раза. В Австралии и Швеции, в конце ХХ века это соотношение достигало четырех раз.

Американский психоаналитик и философ В. Франкл предложил такое понятие как «экзистенциальная фрустрация». Им он обозначил состояние человека, вызванное потерей смысла жизни, когда человек ощущает непреодолимое препятствие для жизни. Другими словами – человек не может больше жить, потому что не знает зачем.

Особенностью вопроса о смысле жизни является то, что решен он, может быть только индивидуально. Смысл нельзя дать, или навязать, его можно только найти, определить для себя. Однозначное, нормативное определения смысла жизни предлагает только религия. Это связано с тем, о чем мы говорили выше – если человек создан Богом, то, очевидно, он создан для чего-то, вот это что-то, и является его предназначением, т.е. смыслом – тем для чего он живет. Философия не может однозначно решить этот вопрос. На индивидуальном, мировоззренческом уровне она может помочь человеку ответить на него, или осознать тот факт, что этот ответ необходимо искать.

Обращаясь к проблеме смысла жизни, философия, во-первых, анализирует ее сущность, во-вторых, рассматривает варианты её решений.

Что же такое смысл жизни? С философской точки зрения, смысл жизни – это личностная характеристика отношения к жизни, включающая в себя как непосредственное бытие индивида, так и его деятельное включение в социальную жизнь, соотнесенное с системой ценностей и детерминированное внутренней личной мотивацией поступков. Смысл жизни – личностное осознание своего места в мире, свободное целеполагание личностью своей деятельности. Человек единственное живое существо в мире, которое способно к саморефлексии. Рано или поздно он осознает свою конечность, смертность, и перед ним неизбежно встает вопрос: зачем я живу? Это и есть вопрос о смысле жизни.

При этом понятие смысл жизни следует отличать от цели жизни. Цель жизни – это то, ради чего живет человек, или некая деятельность, достижение чего-то. Например, жизнь ради накопления денег, ради того, чтобы вырастить детей, ради того, чтобы повысить свой социальный статус, получить образование и т.п. Если смысл жизни толковать через ее цели, то проблема смысла жизни сведется к рассмотрению системы целей, их иерархии, субординации и координации, т. е. практически к ряду задач, уходящему в бесконечность. Таким образом, вопрос о целях жизни, является аспектом вопроса о смысле. Но через цели, смысл жизни не может быть определен.

Существуют бесконечное множество ответов на вопрос о смысле жизни, но, обобщив их, философия рассматривает несколько типов ответов.

Проблема смысла жизни человека — Студопедия

Важным аспектом философской антропологии является размышление о смысле жизни человека. Проблема смысла жизни возникает в ответ на размышления о смертности человека. Существуют различные трактовки смысла жизни. Религиозная философия определяет смысл жизни человека как путь к Богу. Смысл жизни заключается в служении Богу, путь земного совершенствования представляет собой средства вечной жизни в потустороннем мире. Земная жизнь, с этой точки зрения, испытание для жизни вечной. Цель жизни человек — спасение его души.

Смысл жизни, как его трактует философия, не связан с жизнь в потустороннем мире. Смысл жизни понимается на пути познания мира, на пути активного деятельностного к нему отношения. В философии сформировались следующие концепции, обосновывающие смысл жизни:

1) Гедонизм. Гедонизм — (от греч. hdouh — наслаждение). Этическое учение, согласно которому наслаждение является высшим благом в жизни человека. Наслаждение – движущее начало жизни человека. Стремление к наслаждению заложено в природе человека. Последовательное рассмотрение гедонизм получил у Эпикура.

2) Аскетизм. Аскетизм — (от греч.aschthz — упражняющийся в чем-либо, отшельник, монах). Религиозный принцип, направленный на подавление чувственных желаний человека. Аскетизм присущ некоторым философским школам (киникам) и религиям. Аскетизм представляет собой одну из форм практики исповедания той или иной религии. Цель аскетизма — свобода от материальных потребностей и ценностей, развитие сверхъестественных способностей.

3) Эвдемонизм. Эвдемонизм – ( от греч. eudaimonia — счастье, блаженство). Учение сформированное в античной философии, согласно которому счастье представляет собой высшую цель жизни человека. В отличии от гедонизма, в эвдемонизме счастье достигается в результате преодоления чувственных наслаждений. Человек должен отрешиться от привязанности к внешнему миру, вести борьбу со своими страстями. Одним из проявление эвдемонизма является стоицизм. Человек покоряясь судьбе обретает истинную свободу. Для человека имеет значение внешние обстоятельства жизни, которые человек должен принимать как данность.

4) Прагматизм. Смысл жизни заключен в активном, деятельном отношении человека к окружающему миру. В прагматизме как философии действия утверждается, что цель жизни — в достижении успеха. Представители прагматизма (Джемс, Дьюи) делают акцент на практической жизни и волевом начале. Познание человеком окружающего мира должно быть направлено на «урегулирование ситуации», на реальную действительность в которой живет человек.

5) Перфекционализм. Согласно перфекционализму — совершенствование, это та цель, к которой должен стремиться человек. Он должен развивать присущие ему способности и таланты. Совершенствование человека – смысл человеческой истории.

6) Гуманизм. Представители гуманизма (Э. Роттердамский, М. Монтень, Петрарка, Ж.-П. Сартр) утверждают, что человек — высшая ценность. Гуманисты на первое место ставят достоинство и права человека. Ренессансные гуманисты полагали, что человека нужно изучать таким каков он есть.

Смысл жизни — понятие, отражающее положительную ценность жизни. Отечественный философ Е.Н. Трубецкой писал: «Речь идет не о том, может ли жизнь (какова бы ни была ее ценность) быть выражена в терминах общезначимой мысли, а том — стоит ли жить, обладает ли жизнь положительной ценностью, притом ценностью всеобщей и безусловной, ценностью, обязательной для каждого».1 Для того, чтобы разобраться в понимании смысла жизни, необходимо рассмотреть сознание человека. Смыл жизни есть некий сверхпсихологический смысл. Это — стремление соотносить свои поступки с поступками других людей, с общественными ценностями. Человек, расценивая свои переживания, соотносит свои действия с высшими ценностями, с каким-либо авторитетом. Человек должен пытаться объяснить себе и другим, с какой целью, для чего он живет.

Человек обладает свободой выбора. Однако, свободу нельзя соотносить с произволом, со своеволием. Свобода выбора человека как личности связана с осознанием ответственности. Человек должен отвечать с найденный и реализованный им смысл жизни, поскольку его осуществление затрагивает жизнь других людей. Ответственность за реализацию своего предназначения человек осознает только в связи с признанием существования другого человека.

В истории философии можно выделить несколько ведущих положений, раскрывающих суть смысла жизни:

1. Смысл жизни трансцендентен самой жизни. Это означает, что смысл жизни находится за пределами жизни. Человеческая жизнь приобретает смысл,, если человек живет ради других людей, служит интересам семьи, нации, общества. Человек воплощает себя в своих потомках, передает им результаты своей деятельности.

2. Смысл жизни творит сам человек. Это положение развивает в своей философии Эпикур. Он утверждает, что человек должен наслаждаться своей жизнью, получать от жизни удовольствие. Значение позиции Эпикура в том, что поиск смысла жизни, Эпикур ведет с учетом, ценности жизни как таковой. Жизнь — ценность, человек должен с благодарностью принимать этот дар. Жизнь любого человека является неповторимой и уникальной.

На каждый этапе развития культуры формируется своя позиция в решении вопроса о смысле жизни. Особенно остро вопрос о смысле жизни звучит в эпохи кризисов, в переходные эпохи. Возникает осознание того, что не существует заранее заданного образца смысла жизни, который указывал бы человеку верную тенденции самореализации.

Человек должен развивать свои способности посредством творческой деятельности. Творчество должно получить признание со стороны общества. При этом, творческая деятельность должна приносить личностное удовлетворение. В вопросе о творчестве возникает некий парадокс. Каким содержанием должен быть наполнен смысл жизни, если человек понимает, что он смертен? С конца CC века в философии формируются такие течения как философия жизни, экзистенциализм, которые рассматривают вопросы о ничтожности человека перед смертью, о предопределенности человеческой жизни и деятельности.

Человек как биологическое существо смертен. Как и все органическое, человек наделен жизнью, которая рано или поздно заканчивается, и переходит в другое состояние — небытие, смерть. Человек — лишь часть жизни Вселенной. Человек имеет временные законы жизни, обусловленные его органической природой. В античной философии ставится вопрос о смерти и бессмертии души. Смерть рассматривается как переход в новое состояние, как освобождение души из темницы тела. Древнегреческий философ Эпикур полагал, что смерть, это такое естественное состояние человека, которое не нужно отвергать, и не нужно бояться. Эпикур утверждал: «Самое страшное из всех зол, смерть, не имеет к нам никакого отношения, так как, когда мы существуем, смерть еще не присутствует; а когда смерть присутствует, тогда мы не существуем».1 Эпикур, указывал, что сознание человека и смерть – явления разного порядка, они несопоставимы.

Традиционные религии: иудаизм, христианство, ислам утверждают, что человек бессмертен. Путь духовного совершенствования позволяет человеку преодолеть, победить смерть. В христианстве человек наделен способностью к воскрешению. Достигнув высокого духовного развития, человек способен выйти за пределы природно-космического бытия. Смерть — начало новой жизни. В Исламе умершие должны воскреснуть. Они предстанут перед судом Аллаха, который знает обо всем содеянном каждым человеком. Он вынесет каждому приговор по его делам и заслугам. Праведники попадут в рай, а грешники — в ад.

Атеизм отрицает идею бессмертия. Жизнь человека конечна, «загробной жизни» не существует. Для того, что жизнедеятельность человека не потеряла своего значения, в атеизме формируется концепция личности, которая включает в себя следующее:

1) человек — часть космоса, которая не исчезает бесследно. Человек после смерти входит в вечный круговорот жизни, он сохраняет свое бессмертие;

2) человек — человек не только часть общества, но и часть человечества. Человек оставляет свой вклад для жизни будущих поколений.

Человек несет в себе стремление внести свой вклад в улучшение жизни будущих поколений. Согласно идеям русского космизма о «патрофикации» (Н. Федоров), на основе регуляции природы благодаря развитию науки, возможно воссоздание всех ранее живших людей. По мысли К. Циолковского, в основе материи находится бессмертное элементарное существо – атом. С помощью атома материя претерпевает превращения. Таким образом, космос — живое вещество (существом). В нем человек наделен бессмертными одухотворенными атомами. Согласно В. Вернадскому развитие ноосферы, как «сферы разума» позволяет человеку познать космос, открыть законы жизни и обретения бессмертия.

Подведем итоги

1. Проблема человека относится к числу важнейших проблем философии. Проблема человека разрабатывается философской антропологией. Философская антропология отвечает на вопрос: какова сущность человека, каков смысл его жизни.

2. Человек одновременно включен в сферу биологического и социального. Человек — часть природы. С этой точки зрения, человек принадлежит к высшим млекопитающим, представляя вид Homo sapiens. Отличительная черта биологической составляющей в человеке, в том что человек существует в сфере социального. Жизнедеятельность человека непосредственным образом связана с другими людьми. Жизнедеятельность человека неразрывна связана с обществом, историей, культурой.

3. Человек — субъект культурно-исторического процесса. Овладевая окружающим миром, человек производит орудия труда и инструменты. Деятельность — сущностная характеристика человека. Деятельность представляет собой форму человеческой активности, направленной на преобразование окружающего мира. Человек творит окружающий мир.

4. Человек соотносит свою деятельность, поступки с системой общественных ценностей. Возникает вопрос оправдания своей деятельности, соизмерение ее с деятельностью другого человека. Человек задается вопросом о смысле жизни, осознавая его как соотношение свободы и необходимости.

Смысл человеческой жизни в истории философии

Человек
– существо символическое (Э. Кассирер),
живущее в созданной им самим реальности
– культуре, выраженной в системе
ценностей и смыслов. Смысложизненность
– существенная
черта человеческого бытия. Вопрос о
смысле жизни – это вопрос о предназначении
человека, о том, для чего живет человек.
Как личность каждый человек глубоко
уникален, неповторим, поэтому и проблема
смысла жизни является глубоко личностной
жизненной проблемой.

Взаимосвязанный
с социально-биологической природой и
духовной сущностью человека смысл жизни
с древнейших времен является предметом
пристального внимания мыслителей.

Первые
попытки, и довольно успешные, были
предприняты в религиозно-философских
учениях Древнего Востока. В древнеиндийском
«Космологическом гимне» Ригведы смысл
жизни человека состоит в познании
духовной сущности законов космической
организации – брахмана и в полном
слиянии с ним. В древнекитайском даосизме
смысл жизни человека – в стремлении к
естественности, в близости к природе и
дао – ее сущности. Приобщаясь к дао,
человек познает и реализует себя,
приобретает невозмутимость духа и
спокойствие. Конфуцианство, делая акцент
на социальности человека, считает, что
смысл жизни человека состоит в нравственном
самосовершенствовании на основе этики
долга. Зороастризм, возникший в VI
в. до н.э. в передней Азии, утверждает
смысл жизни человека в содействии победе
добра над злом, ибо борьба между добром
и злом – это главное содержание мирового
процесса.

В
ранних греческих философских учениях
проблема смысла жизни человека выводилась
из вселенского Логоса – общего закона
существования Космоса. В них были
разработаны гедонистическая, аскетическая
и стоическая концепции смысла
существования человека, сохранившиеся
в измененном виде до настоящего времени.
Смысл жизни, выводимый из опыта чувств,
доставляющего человеку удовольствия,
называется гедонистическим (греч. hedone
– наслаждение). Но нельзя жить приятно,
не живя разумно. Благоразумие – основа
всех других добродетелей.

В
поисках смысла жизни разум открывает
определенные законы, нормы и ценности,
которыми следует руководствоваться в
жизни. В этом случае существование
человека приобретает смысл в следовании
долгу. Формами такого решения
смысложизненной проблемы являются
аскетизм, стоический идеал жизни,
категорически-императивная трактовка
смысла жизни. Аскетизм предписывает
подавление чувственных влечений и
желаний человека. В сильной своей версии
аскетизм означает сознательное отрицание
всех желаний, высшее состояние духа,
отрешенного от всех земных привязанностей,
забот и страстей. Буддийская нирвана –
яркий пример такого аскетизма. Слабая
версия аскетизма означает частичное
подавление чувственных желаний, эмоций
с помощью их разумного контролирования.
Без такого контроля духовный рост
человека невозможен. Самоограничение
человеческих потребностей является
необходимым в условиях экологического
кризиса.

Представители
греко-римской философской школы стоицизма
исходили из убеждения, что жизнь подчинена
судьбе и все в мире изменяется закономерно,
согласно Логосу. В сознательном подчинении
этой мировой необходимости состоит
свобода человека. Судьба согласного с
этой закономерностью ведет, а противящегося
ей, тащит, полагали они. Однако, подчиняясь
судьбе, необходимо сохранить внутреннюю
свободу, установку своей души. Мир –
это изменение, а человек – убеждение.
Стоицизм – это «мужество утверждения
собственной разумной природы вопреки
всему тому, что есть в нас случайного»
(П. Тиллих, современный немецко-амери-канский
протестантский философ).

Идея
смысла жизни как долга нашла свое
наиболее полное выражение в творчестве
Канта. Смысл жизни – в подчинении
нравственному закону: «Поступай так,
чтобы максима твоей воли всегда могла
быть вместе с тем и принципом всеобщего
законодательства». Каждый человек
должен поступать так, чтобы правило его
личного поведения стало нормой для всех
и приумножило в мире добро.

Рассмотренные
варианты смысла жизни, задаваемые
долгом, возвышают человека духовно,
развивают и укрепляют его моральные
качества. Они выявляют несокрушимость
свободного начала в человеке.

В
религиозном понимании смысла жизни
доминируют вера в Бога и сам разум
человека – это «искра Божия». Согласно
этой точке зрения смысл в человеческую
жизнь вносит лишь перспектива личного
бессмертия через спасение души и
загробного воздаяния. Религия укореняет
человека в вечности, в духовном.

Деятельностно-гуманистическое
понимание смысла жизни, берущее начало
с эпохи Возрождения, считает главным в
жизни человека его самовыражение и
самоутверждение, всестороннее развитие
его талантов, способностей, чувств и
разума. Однако, природа человека выглядит
здесь слишком оптимистичной и не снимает
трагизма, связанного с конечностью
существования отдельного человека, и,
возможно, человечества в целом.

Значительный
интерес в понимании смысла жизни вызывает
русская философия XIX–XX
вв., для которой эта проблема является
одной из самых главных. Все варианты
решения проблемы смысла жизни связаны
с нравственными, духовными исканиями
человека, уровнем его культуры.
Нравственный смысл человеческой жизни
состоит в служении добру, всестороннему
и всесильному. Только такое служение
ведет к совершенствованию человеческой
сущности и ее духовных основ.

Нигилизм | Интернет-энциклопедия философии

Нигилизм — это вера в то, что все ценности безосновательны и что ничего нельзя узнать или передать. Часто это связано с крайним пессимизмом и радикальным скептицизмом, осуждающим существование. Настоящий нигилист ни во что не верит, не будет иметь никаких привязанностей и никакой цели, кроме, возможно, импульса к разрушению. Хотя немногие философы утверждают, что они нигилисты, нигилизм чаще всего ассоциируется с Фридрихом Ницше, который утверждал, что его разрушительные эффекты в конечном итоге разрушат все моральные, религиозные и метафизические убеждения и вызовут величайший кризис в истории человечества.В 20 веке нигилистические темы — эпистемологический провал, разрушение ценностей и космическая бесцельность — занимали художников, социальных критиков и философов. В середине века, например, экзистенциалисты помогали популяризировать принципы нигилизма в своих попытках ослабить его разрушительный потенциал. К концу века экзистенциальное отчаяние как ответ на нигилизм уступило место безразличию, часто ассоциируемому с антифундационализмом.

Прошло более века с тех пор, как Ницше исследовал нигилизм и его последствия для цивилизации.Как он и предсказывал, влияние нигилизма на культуру и ценности 20-го века было повсеместным, его апокалиптический характер порождал мрачное настроение и много беспокойства, гнева и ужаса. Интересно, что сам Ницше, радикальный скептик, озабоченный языком, знаниями и истиной, предвосхитил многие темы постмодерна. В таком случае полезно отметить, что он считал, что мы можем — за ужасную цену — в конечном итоге преодолеть нигилизм. Если мы переживем процесс разрушения всех интерпретаций мира, то, возможно, сможем открыть правильный курс для человечества.

Содержание

1. Истоки
2. Фридрих Ницше и нигилизм
3. Экзистенциальный нигилизм
4. Антифундационализм и нигилизм
5. Заключение

1. Происхождение

«Нигилизм» происходит от латинского nihil , или ничего, что означает «ничего, то, чего не существует». Оно встречается в глаголе «уничтожить», что означает «свести на нет», полностью уничтожить. В начале девятнадцатого века Фридрих Якоби использовал это слово для отрицательной характеристики трансцендентального идеализма.Однако он стал популяризован только после его появления в романе Ивана Тургенева « отцы и дети » (1862 г.), где он использовал термин «нигилизм» для описания грубого сциентизма, исповедуемого его персонажем Базаровым, проповедующим кредо полного отрицания.

В России нигилизм стал отождествляться со слабо организованным революционным движением (1860-1917 гг.), Которое отвергало власть государства, церкви и семьи. В своих ранних произведениях лидер анархистов Михаил Бакунин (1814-1876) сформулировал пресловутую мольбу, все еще отождествляемую с нигилизмом: «Давайте уповаем на вечный дух, который разрушает и уничтожает только потому, что он является неисследимым и вечно творческим источником всей жизни. — страсть к разрушению — это тоже страсть творческая! » ( Реакция в Германии , 1842).Движение выступало за социальное устройство, основанное на рационализме и материализме, как на единственном источнике знаний, и на личной свободе как на высшей цели. Отвергая духовную сущность человека в пользу исключительно материалистической сущности, нигилисты осуждали Бога и религиозный авторитет как противоположные свободе. Движение в конечном итоге превратилось в идеал подрывной деятельности, разрушения и анархии, и к концу 1870-х годов нигилистом был любой, кто был связан с подпольными политическими группами, выступающими за терроризм и убийства.

Самые ранние философские позиции, связанные с тем, что можно охарактеризовать как нигилистическое мировоззрение, принадлежат скептикам. Отрицая возможность уверенности, скептики могли осуждать традиционные истины как неоправданные мнения. Когда Демосфен (ок. 371-322 до н. Э.), Например, замечает, что «во что он хотел верить, то и во что верит каждый человек» ( Olynthiac, ), он постулирует относительную природу знания. Таким образом, крайний скептицизм связан с эпистемологическим нигилизмом , который отрицает возможность знания и истины; эту форму нигилизма в настоящее время отождествляют с постмодернистским антифундационализмом.На самом деле нигилизм можно понимать по-разному. Политический нигилизм , как уже отмечалось, ассоциируется с верой в то, что разрушение всего существующего политического, социального и религиозного порядка является предпосылкой для любого будущего улучшения. Этический нигилизм или моральный нигилизм отвергает возможность абсолютных моральных или этических ценностей. Напротив, добро и зло туманны, а ценности, связанные с ними, являются продуктом не более чем социального и эмоционального давления. Экзистенциальный нигилизм — это представление о том, что жизнь не имеет внутреннего значения или ценности, и это, без сомнения, наиболее часто используемый и понимаемый смысл этого слова сегодня.

Нападки Макса Штирнера (1806-1856) на систематическую философию, его отрицание абсолютов и отказ от любых абстрактных концепций часто помещают его в число первых философских нигилистов. Для Штирнера достижение личной свободы — единственный закон; и государство, которое неизбежно ставит под угрозу свободу, должно быть уничтожено.Однако даже за пределами угнетения государства существуют ограничения, налагаемые другими, потому что само их существование является препятствием, подрывающим индивидуальную свободу. Таким образом, Штирнер утверждает, что существование — это бесконечная «война каждого против всех» ( The Ego and its own , trans. 1907).

2. Фридрих Ницше и нигилизм

Среди философов Фридрих Ницше чаще всего ассоциируется с нигилизмом. Для Ницше в мире нет объективного порядка или структуры, кроме той, которую мы им придаем.Проникая сквозь фасады, подкрепляющие убеждения, нигилист обнаруживает, что все ценности безосновательны, а разум бессилен. « Каждое убеждение , каждое считающее что-то истинное, — пишет Ницше, — обязательно ложно, потому что истинного мира просто не существует» ( Воля к силе [примечания от 1883–1888]). По его мнению, нигилизм требует радикального отказа от всех навязанных ценностей и значений: «Нигилизм есть. . . не только вера в то, что все заслуживает гибели; но фактически подставляют плечо к плугу; уничтожает » ( Воля к силе, ) .

Ядовитая сила нигилизма абсолютна, утверждает Ницше, и под его иссушающим вниманием « самые высокие ценности обесценивают себя ». Цель отсутствует, и «Почему» не находит ответа »( Воля к силе, ). Неизбежно, нигилизм обнажит все заветные верования и священные истины как симптомы ущербного западного мифа. Этот коллапс смысла, актуальности и цели станет самой разрушительной силой в истории, представив тотальное нападение на реальность и не что иное, как величайший кризис человечества:

То, что я рассказываю, — это история следующих двух столетий.Описываю то, что грядет, что уже не может прийти иначе: приход нигилизма . . . . В течение некоторого времени вся наша европейская культура движется как к катастрофе, с мучительным напряжением, которое нарастает от десятилетия к десятилетию: беспокойно, неистово, стремительно, как река, которая хочет достичь конца. . . . ( Воля к силе )

Со времен убедительной критики Ницше нигилистические темы — эпистемологический провал, разрушение ценностей и космическая бесцельность — занимали художников, социальных критиков и философов.Убежденный, что анализ Ницше был точным, например, Освальд Шпенглер в работе «Закат Запада, » (1926) изучил несколько культур, чтобы подтвердить, что образцы нигилизма действительно были заметной чертой разрушающихся цивилизаций. В каждой из рассмотренных им неудавшихся культур Шпенглер заметил, что многовековые религиозные, художественные и политические традиции были ослаблены и, наконец, свергнуты коварными действиями нескольких различных нигилистических позиций: фаустовский нигилист «разрушает идеалы»; аполлинийский нигилист «наблюдает, как они рушатся у него на глазах»; а индийский нигилист «уходит от их присутствия в себя.«Уход, например, часто отождествляемый с отрицанием реальности и смирением, за которое выступают восточные религии, на Западе ассоциируется с различными версиями эпикурейства и стоицизма. В своем исследовании Шпенглер приходит к выводу, что западная цивилизация уже находится на продвинутой стадии распада, и все три формы нигилизма работают над подрывом эпистемологического авторитета и онтологической основы.

В 1927 году Мартин Хайдеггер, чтобы процитировать другой пример, заметил, что нигилизм в различных и скрытых формах уже был «нормальным состоянием человека» ( The Question of Being ).Предсказания других философов о влиянии нигилизма были ужасными. Обрисовывая симптомы нигилизма в 20-м веке, Гельмут Тилике писал, что «Нигилизм буквально может заявить только об одной истине, а именно, что в конечном счете преобладает Ничто, а мир бессмысленен» ( Нигилизм: его происхождение и природа, с христианским ответом, стр. 1969). С точки зрения нигилиста, можно сделать вывод, что жизнь полностью аморальна, и этот вывод, по мнению Тилике, мотивирует такие чудовища, как нацистское господство террора.Мрачные предсказания влияния нигилизма также представлены в книге Юджина Роуза «Нигилизм : корни революции современной эпохи » (1994). Если нигилизм одержит победу — а он уже идет полным ходом, — утверждает он, — наш мир станет «холодным, бесчеловечным миром», в котором восторжествуют «ничто, бессвязность и абсурд».

3. Экзистенциальный нигилизм

В то время как нигилизм часто обсуждается в терминах крайнего скептицизма и релятивизма, на протяжении большей части 20-го века он ассоциировался с верой в бессмысленность жизни.Экзистенциальный нигилизм начинается с представления о том, что мир лишен смысла и цели. Учитывая это обстоятельство, само существование — все действия, страдания и чувства — в конечном итоге бессмысленно и пусто.

В книге Темная сторона: мысли о тщетности жизни (1994) Алан Пратт демонстрирует, что экзистенциальный нигилизм в той или иной форме с самого начала был частью западной интеллектуальной традиции. Например, замечание скептика Эмпедокла о том, что «жизнь смертных настолько ничтожна, что может быть практически неживой», воплощает тот же самый крайний пессимизм, который ассоциируется с экзистенциальным нигилизмом.В древности такой глубокий пессимизм, возможно, достиг своего апогея с Гегезиасом Киренским. Философ утверждает, что, поскольку несчастья значительно превосходят удовольствия, счастье невозможно, а затем выступает за самоубийство. Спустя столетия, в эпоху Возрождения, Уильям Шекспир красноречиво резюмировал точку зрения экзистенциального нигилиста, когда в этом знаменитом отрывке в конце книги года Макбет года Макбет излил свое отвращение к жизни:

Выходи, короткая свеча!
Жизнь — всего лишь ходячая тень, плохой игрок
Которая расхаживает и тревожит свой час на сцене
А потом больше не слышно; это сказка
Рассказанная идиотом, полная звука и ярости,
Ничего не значимая.

В двадцатом веке именно атеистическое экзистенциалистское движение, популяризировавшееся во Франции в 1940-х и 50-х годах, стало причиной распространения экзистенциального нигилизма в массовом сознании. Определяющий предлог Жан-Поля Сартра (1905-1980) для движения «существование предшествует сущности» исключает любую основу или основу для установления сущностного «я» или человеческой природы. Когда мы отказываемся от иллюзий, жизнь открывается как ничто; а для экзистенциалистов ничто — источник не только абсолютной свободы, но также экзистенциального ужаса и эмоциональных страданий.Ничто раскрывает каждого человека как изолированное существо, «брошенное» в чужеродную и неотзывчивую вселенную, навсегда лишенное возможности знать, почему, но требующее изобретать смысл. Это ситуация, которая есть не что иное, как абсурд . Альбер Камю (1913-1960), писавший с просвещенной точки зрения абсурда, заметил, что бедственное положение Сизифа, обреченного на вечную бесполезную борьбу, было превосходной метафорой человеческого существования ( Миф о Сизифе , 1942).

Общая нить в литературе экзистенциалистов — справляться с эмоциональными страданиями, возникающими из-за нашей конфронтации с ничто, и они потратили огромную энергию, отвечая на вопрос, возможно ли выжить.Их ответ был категоричным «да», отстаивая формулу страстной приверженности и бесстрастного стоицизма. Оглядываясь назад, можно сказать, что это был анекдот с оттенком отчаяния, потому что в абсурдном мире нет абсолютно никаких руководящих принципов, и любой курс действий проблематичен. Страстное обязательство, будь то завоевание, созидание или что-то еще, само по себе бессмысленно. Войдите в нигилизм.

Камю, как и другие экзистенциалисты, был убежден, что нигилизм был самой неприятной проблемой двадцатого века.Хотя он страстно утверждает, что люди могут вынести его разъедающее воздействие, его самые известные работы выдают исключительную трудность, с которой он столкнулся при построении убедительного доказательства. Например, в книге «Незнакомец » (1942) Мерсо отверг экзистенциальные предположения, на которые полагаются непосвященные и слабые. За несколько мгновений до казни за неоправданное убийство он обнаруживает, что одной жизни достаточно для того, чтобы жить, однако raison d’être в контексте кажется малоубедительным.В « Калигула » (1944) безумный император пытается избежать человеческого затруднения, дегуманизируя себя актами бессмысленного насилия, терпит неудачу и тайно устраивает собственное убийство. Чума (1947) показывает тщетность стремления к лучшему в абсурдном мире. И в своем последнем романе, коротком и сардоническом « Падение, » (1956), Камю утверждает, что у каждого, , окровавлены руки, потому что мы все несем ответственность за ухудшение своего плачевного состояния своими глупыми действиями и бездействием.В этих и других произведениях экзистенциалистов часто создается впечатление, что подлинная жизнь с бессмысленностью жизни невозможна.

Камю был полностью осведомлен о ловушках определения существования без смысла, и в своем философском эссе The Rebel (1951) он сталкивается с проблемой нигилизма. В нем он подробно описывает, как метафизический коллапс часто заканчивается полным отрицанием и победой нигилизма, характеризующимся глубокой ненавистью, патологическим разрушением и неисчислимым насилием и смертью.

4. Антифундационализм и нигилизм

К концу 20 века «нигилизм» принял две разные касты. В одной из форм термин «нигилист» используется для характеристики постмодернистского человека, дегуманизированного конформиста, отчужденного, безразличного и сбитого с толку, направляя психологическую энергию в гедонистический нарциссизм или в глубокий рессентимент , который часто взрывается насилием. Эта точка зрения основана на размышлениях экзистенциалистов о нигилизме, лишенном всяких надежд, оставляющих только переживания болезни, разложения и распада.

В своем исследовании бессмысленности Дональд Кросби пишет, что источник современного нигилизма парадоксальным образом проистекает из приверженности честной интеллектуальной открытости. «Однажды начавшись, процесс допроса может закончиться только одним концом: разрушением убеждений и уверенности и впадать в отчаяние» ( Призрак абсурда, , 1988). Когда искреннее исследование распространяется на моральные убеждения и социальный консенсус, оно может оказаться смертельным, продолжает Кросби, поддерживая силы, которые в конечном итоге разрушают цивилизации.Недавно отредактированная книга Майкла Новака Опыт небытия (1968, 1998) рассказывает похожую историю. Оба исследования являются ответом на мрачные выводы экзистенциалистов, сделанные в начале века. И оба оптимистично обсуждают пути выхода из бездны, сосредотачиваясь на позитивных последствиях, которые открывает ничто, таких как свобода, свобода и творческие возможности. Новак, например, описывает, как со времен Второй мировой войны мы работали, чтобы «выбраться из нигилизма» на пути к построению новой цивилизации.

В отличие от усилий по преодолению нигилизма, упомянутых выше, это уникальный постмодернистский ответ, связанный с нынешними антифундационалистами. Философский, этический и интеллектуальный кризис нигилизма, мучивший современных философов более века, уступил место легкому раздражению или, что более интересно, оптимистичному принятию бессмысленности.

Французский философ Жан-Франсуа Лиотар характеризует постмодернизм как «недоверие к метанарративам», тем всеобъемлющим основам, на которые мы опирались, чтобы понять мир.Этот крайний скептицизм подорвал интеллектуальную и моральную иерархию и сделал заявления «истины», трансцендентные или транскультурные, проблематичными. Постмодернистские антифаундационалисты, парадоксальным образом основанные на релятивизме, отвергают знание как относительное, а «истину» — как преходящее, подлинное только до тех пор, пока что-то более приятное не заменяет его (напоминающее понятие Уильяма Джеймса о «денежной стоимости»). Критик Жак Деррида, например, утверждает, что нельзя быть уверенным в том, что то, что знает , соответствует тому, что есть . Поскольку человеческие существа участвуют лишь в бесконечно малой части целого, они неспособны понять что-либо с уверенностью, а абсолюты являются просто «вымышленными формами».

Американский антифундационалист Ричард Рорти делает то же самое: «Ничто не обосновывает наши практики, ничто не узаконивает их, ничто не показывает, что они связаны с тем, как обстоят дела» («От логики к языку и игре», 1986). Этот эпистемологический тупик, заключает Рорти, неизбежно ведет к нигилизму. «Столкнувшись с нечеловеческим, нелингвистическим, у нас больше нет способности преодолевать непредвиденные обстоятельства и боль путем присвоения и преобразования, а только способность распознавать случайность и боль» ( Непредвиденные обстоятельства, ирония и солидарность, 1989 ) . В отличие от страхов Ницше и тревог экзистенциалистов, нигилизм становится для антифундационалистов лишь еще одним аспектом нашей современной среды, которую лучше всего переносить хладнокровием.

В книге « Банализация нигилизма» (1992) Карен Карр обсуждает антифаундационалистский ответ на нигилизм. «Веселый нигилизм», несмотря на то, что он все еще разжигает парализующий релятивизм и подрывает критические инструменты, играет важную роль, отмечает она, отличаясь легким принятием бессмысленности.Такое развитие событий, заключает Карр, вызывает тревогу. Если мы признаем, что все точки зрения в равной степени необязательны, интеллектуальное или моральное высокомерие определит, какая точка зрения имеет приоритет. Что еще хуже, банализация нигилизма создает среду, в которой идеи могут быть навязаны насильно с небольшим сопротивлением, и только грубая сила определяет интеллектуальные и моральные иерархии. Этот вывод хорошо согласуется с выводом Ницше, который указал, что все интерпретации мира являются просто проявлениями воли к власти.

5. Заключение

Прошло более века с тех пор, как Ницше исследовал нигилизм и его последствия для цивилизации. Как он и предсказывал, влияние нигилизма на культуру и ценности 20-го века было повсеместным, его апокалиптический характер порождал мрачное настроение и много беспокойства, гнева и ужаса. Интересно, что сам Ницше, радикальный скептик, озабоченный языком, знаниями и истиной, предвосхитил многие темы постмодерна. В таком случае полезно отметить, что он считал, что мы можем — за ужасную цену — в конечном итоге преодолеть нигилизм.Если мы выживем в процессе уничтожения всех интерпретаций мира, мы, возможно, сможем найти правильный курс для человечества:

Хвалю, не упрекаю, приход [нигилизма]. Я считаю, что это один из величайших кризисов, момент глубочайшего саморефлексии человечества. Выздоровеет ли человек от этого, станет ли он хозяином этого кризиса — вопрос его силы. Это возможно. . . . ( Полное собрание сочинений Т. 13)

Информация об авторе

Алан Пратт
Электронная почта: pratta @ db.erau.edu
Университет Эмбри-Риддла
США

.

Часто задаваемые вопросы | История философии без пробелов

1. Охватывает ли подкаст незападную философию?

Да ну да! Начиная с сентября 2015 года, я запустил серию эпизодов по философии в Индии, написанных вместе с экспертом Джонардоном Ганери. Они появлялись через несколько недель с эпизодами европейской философии. Все серии, конечно же, появляются здесь, на сайте. Обратите внимание, что эпизоды индийской философии появляются во втором RSS-потоке (http: // hopwag2.podbean.com/feed/), чтобы повествования не перемешивались — это означает, что вам нужно подписаться на этот канал отдельно. Начиная с апреля 2018 года на этом же канале был размещен сериал о философии Африки, в соавторстве с Чике Джефферсом — эти эпизоды доступны здесь, на сайте. План состоит в том, чтобы продолжить освещение незападной философии после этого, переходя к серии статей о древнем Китае с помощью соавтора Карин Лай.

Да ну да! Фактически, они появляются как серия книг с издательством Oxford University Press — см. Ссылку вверху этой страницы.Частично, чтобы не подорвать серию книг, я не делаю сценарии доступными неофициально, поэтому вам придется подождать, пока появятся книги. Я также предпочел бы, чтобы люди воздерживались от набора стенограмм и их распространения по той же причине.

Предыдущие и запланированные даты публикации этой серии книг следующие (обратите внимание, что первые три также вышли в мягкой обложке):

«Классическая философия», доводящая историю до Аристотеля: 2014

«Философия в эллинистическом и римском мирах»: лето 2015 г.

«Философия в исламском мире»: 2016

«Средневековая философия»: 2019

«Индийская философия» в соавторстве с Джонардоном Ганери: 2019

А потом наверное:

«Философия Византии и Возрождения»: 2021?

«Африканская философия» в соавторстве с Чике Джефферсом: 2022 ?.

Теоретически, после этого появятся и другие книги по Реформации, философии раннего Нового времени и Китаю.

3. Что означает слоган «без пробелов»?

В основном это означает, что я охватываю как второстепенные, так и крупные фигуры и пытаюсь рассказать непрерывную историю. Я также считаю, что это означает уделение внимания материалам, которые, возможно, не являются «философскими», но, по крайней мере, важны для истории философии, таким как естественные науки, теология и мистицизм, а также изрядное количество простого старого исторического контекста. .В блоге я разместил серию «правил» для изучения истории философии, подробно излагая эту методологию и ее мотивы. Два важных следствия такого подхода заключаются в том, что я максимально подробно освещаю женщин в истории философии и смотрю на незападные культуры (помимо вышеупомянутой серии по индийской и африканской философии, исламской философии уже уделялось огромное внимание. деталь).

4. Какую музыку вы используете для вступления и завершения каждой серии?

Музыка меняется от одного исторического периода к другому.Ссылки и источники различных клипов размещены здесь.

5. Вы бы порекомендовали другие подкасты?

Да ну да! На этой же странице ссылок есть несколько предложений.

6. Можем ли мы подписаться на вас в Twitter и Facebook?

Вообще-то меня об этом никто и никогда не спрашивал, но на всякий случай: почему, да! Здесь:

Tweets by HistPhilosophy

https: //www.facebook.com/pages/The-History-Of-Philosophy-With-No-Gaps/16 …

7.Как далеко вы продвинетесь с этой серией?

Понятия не имею. Первоначально я думал, что могу остановиться на Канте, но в настоящее время я склонен думать, что цель должна состоять в том, чтобы войти в двадцатый век. В любом случае у меня нет планов останавливаться на достигнутом.

8. Не могли бы вы добавить эпизод о том, что вы пропустили, это было действительно важно, и вы должны были осветить его раньше?

Нет, извините. Я не хочу отступать и рассказывать о вещах вне хронологического порядка. Книги действительно дают мне возможность добавить материал, чтобы закрыть непреднамеренные пробелы, поэтому, если вы внесете свое предложение, пока не стало слишком поздно, меня можно убедить добавить главу к опубликованной версии.

9. Будут ли книги включать все серии или только избранные?

Все и только эпизоды по сценарию — плюс любой материал, который я решу добавить для книжной версии. В книги нет интервью по разным причинам; главная из них — это сильно давит на гостей интервью. А уговорить их и так иногда бывает достаточно сложно!

10. Могут ли слушатели публиковать файлы .mp3 в другом месте, например на YouTube?

Давай — чем больше людей их слышат, тем лучше, и я не пытаюсь заработать на них деньги или что-то еще.Было бы неплохо, если бы вы включили ссылку на этот сайт.

11. Я прослушал все подкасты. Есть ли что-нибудь еще из того, что вы сделали, я могу найти в Интернете?

Хорошо, об этом меня тоже никто никогда не спрашивал. Но на всякий случай вы можете найти меня в качестве гостя на многих других подкастах, которые перечислены здесь.

Я также снял несколько коротких видеороликов, которые вы можете найти на YouTube, под названием «История величайших хитов философии».

12. Когда вы доберетесь до [имя любимого современного философа]?

Византийская философия, а затем философия Возрождения вместе займут пару лет (с учетом того, что эпизоды будут по-прежнему появляться через несколько недель с «незападной» философией), а за ними последует существенный сериал о Реформации.Так что, если вы ждете, скажем, Декарта, Юма или Лейбница, вам придется подождать, по крайней мере, до 2022 года и, вероятно, дольше, но это того стоит, потому что, охватив эпоху Возрождения и Реформации, у нас будет много контекста для понимания. ранний современный период.

13. Когда вы (наконец) доберетесь туда, прикроете ли вы [имя любимого современного философа]?

Почти наверняка! (Без пробелов.) Но если вы беспокоитесь, я не стану, потому что философ, о котором вы говорите, относительно неясен, во что бы то ни стало вносите предложения.Я веду записи о запросах слушателей для периодов, которых я еще не достиг, и часто включаю цифры в серию из-за поддержки со стороны слушателей.

14. Что за богословие? Я думал, что это подкаст о философии!

Я подробно обсуждаю этот вопрос в блоге. Основной ответ заключается в том, что даже если вас не волнует религия или теология как таковые, вы должны отнестись к ним серьезно, если хотите заниматься историей философии. Это потому, что так много философов на протяжении всей истории занимались философией в теологическом контексте; это еще и потому, что богословские дискуссии, как выясняется, имеют философское значение, которое можно «экспортировать» из их первоначального теологического контекста.Хорошие примеры из средневековой эпохи (которая является наиболее богословской из всех периодов философии) включают в себя представление Абеляра о сходстве и различии, которое было разработано в контексте объяснения Троицы, эпистемологические дискуссии, вдохновленные проблемой того, как мы можем познать Бога, революции в модальности, разработанные Авиценной и Скотом для того, чтобы объяснить смысл, в котором Бог необходим и как Он может действовать свободно, взгляды на субстанции, возникшие в контексте обсуждения Евхаристии и Воплощения, и выдвинутые теории эстетической репрезентации в Византии как часть спора о иконоборцах.

.

Итак, вы хотите быть историком философии

Недавно один студент связался со мной, чтобы попросить совета, как стать профессиональным академиком в области истории философии, и я подумал, что другие могут быть заинтересованы в ответе, поэтому я пообещал написать блог написать об этом. Я надеюсь, что другие будут добавлять комментарии с новыми идеями и советами!

1. В идеале вы должны уже изучать философию на уровне бакалавриата; если вы не изучали ее на бакалавриате или у вас она была основным предметом в европейской системе, то вам нужно будет где-нибудь получить степень магистра философии, чтобы «стать философом».

2. Кроме того, самое важное — изучение языков. Почти каждый период в истории философии требует высокого уровня владения языком, отличным от английского (я предполагаю, что вы знаете английский, поскольку читаете это). Так что, если вы не планируете, скажем, работать над Юмом и игнорировать всю неанглийскую вторичную литературу о нем, немедленно переходите на какой-нибудь другой язык. Помните, что вам понадобится не только основной язык (например, древнегреческий, если вы работаете над Платоном), но и современные языки для вторичной литературы: чем больше у вас языков, тем лучше, но для большинства периодов истории философии французский и немецкий являются особенно важно; Вы не можете, например, заниматься серьезной работой по средневековой философии, не будучи в состоянии прочитать и то, и другое.Вам понадобятся отличные знания основного языка, чтобы сделать опубликованную работу над любым историческим текстом, и под «отлично» я имею в виду, что вы должны быть в состоянии довольно легко прочитать его без помощи перевода.

3. Далее, куда поступить в аспирантуру? Одним из часто используемых справочников по высшим отделам, включая списки по силе, является Philosophical Gourmet Report. У него есть свои ограничения: поскольку я живу в Германии, наиболее очевидным для меня является то, что он в основном игнорирует континентальные европейские департаменты.Таким образом, вы не узнаете, прочитав его, чтобы дать вам совершенно объективный пример, что Мюнхен — одно из лучших мест в мире для изучения античной философии. Еще один хороший источник, на который стоит обратить внимание, — это Руководство Американской философской ассоциации по программам для выпускников; опять же, обратите внимание, что это касается только США и Канады, и многие лучшие программы для выпускников находятся в Великобритании или Европе; не пугайтесь перспективы работать в аспирантуре в неанглоязычной стране, например, здесь, в Мюнхене, многие из наших аспирантов пишут свои докторские диссертации на английском языке.Кстати, еще один момент: не относитесь серьезно к числовым рейтингам. Сюда входят не только рейтинги программ по философии, но и целые университеты — списки «20 лучших университетов» в Великобритании, США или мире в основном бессмысленны, потому что это довольно произвольное агрегирование чисел, которые являются очень неточными мерами чего-либо. вы действительно заботитесь. На мой взгляд, бессмысленно говорить, что один философский факультет имеет рейтинг 3, а другой — 6 в целом или в какой-либо конкретной области.Все, что вы действительно хотите узнать, это где есть программы, которые хорошо известны и особенно сильны в вашей вероятной специализации, а все остальное — просто шум.

4. Как узнать, в какую аспирантуру пойти, кроме (довольно сомнительных) рейтингов? Что ж, даже до поступления в аспирантуру вы должны иметь представление о том, на чем вы хотите специализироваться (как уже подразумевается, исходя из вашего выбора языков для изучения, см. Выше), и вы должны прочитать достаточно, чтобы понять, кого вы можете захотеть работать с.На этом этапе имеет смысл мыслить в терминах широкого периода / культуры, например, «ранний современный» или «индийский», слишком рано выбирать одного автора для специализации — подробнее о специализации во время и после учебы см. Ниже. школа. Кстати, если вы хотите стать профессиональным историком философии, самый простой способ сделать это — получить степень доктора философии. Вы также можете изучать, скажем, классиков, чтобы работать над Платоном, исламоведение, чтобы работать над Авиценной, или индологию, чтобы работать над буддизмом. Но в целом комитеты по найму очень серьезно относятся к присвоению звания доктора философии, а философские факультеты очень редко нанимают людей, у которых докторская степень не соответствует философии.

5. При выборе аспирантуры убедитесь, что человек / люди, с которыми вы хотите работать, действительно, вероятно, будут там в ближайшие несколько лет, например, не собираются уходить на пенсию или переходить на другую работу. . Конечно, ни один академик не может пообещать, что они не переедут в ближайшие несколько лет, но все же можно вежливо спросить, можно ли ожидать, что они будут там (лучший способ — подчеркнуть, насколько вы взволнованы работой с этого профессора и спросите в этом контексте).

6. Не забывайте, что вам, вероятно, понадобятся рекомендательные письма и хороший образец письма, чтобы поступить в аспирантуру. Ищите возможности произвести впечатление на своих профессоров, поговорите с ними в рабочее время и приложите много усилий, в частности, к одной работе — возможно, к курсовой работе, по которой вы получили хорошую оценку, поработайте над ее уточнением и действительно покажите, на что вы способны. . Стоит показать его профессору, обладающему соответствующими знаниями, для совета, даже после того, как он будет отмечен.

7. Поздравляю, ты учишься в аспирантуре! Теперь, когда вы здесь, не спешите заканчивать. Фактически, если оставить в стороне практические соображения (например, наличие денег на жизнь или семью, которую нужно поддерживать), почти верно сказать, что чем дольше вы будете учиться в аспирантуре, тем лучше. Было бы вполне разумно потратить год на то, чтобы улучшить свои языки: время, которое вы проводите в аспирантуре, — это ваш шанс накопить интеллектуальный капитал для будущей карьеры, потому что, став академиком, вы будете иметь дело с обучением, административными обязанностями и принуждением к быстрой публикации.Итак, пришло ваше время по-настоящему заложить основу того, чем вы будете заниматься до конца своей карьеры.

8. Как на этом этапе, так и в молодости вы хотите найти баланс между специализацией и широтой знаний. Многие аспекты современной академической жизни подталкивают людей к специализации, но на самом деле это не способ стать хорошим историком философии (см. Несколько моих «правил истории философии»). Итак, что вы хотите сделать, так это получить широкое представление о вашем историческом периоде, который, опять же, должен быть размером с «древнюю философию» или, скажем, «исламскую философию».Ваше отношение должно быть таким: все в этой области для вас чрезвычайно интересно. Сходите на переговоры в свой университет или организуйте беседы самостоятельно, например, собрав студентов вместе, чтобы пригласить приглашенных ученых; читайте широко, ищите в библиотеке и в журналах. У меня есть студенты, которые говорят мне, что они пропускают выездную лекцию, скажем, об Аристотеле, потому что их диссертация посвящена Платону. Это неправильное отношение. В то же время имейте в виду, что вы хотите развить еще одну область интересов, в которой вам было бы интересно преподавать, но, вероятно, не заниматься исследованиями: в Северной Америке это называется «областью компетенции (AOC)», тогда как Ваша основная область исследований — это ваша «область специализации (AOS)».Наличие обширных знаний о вашем AOS и некоторое знание AOC означает, что вы можете преподавать достаточно широко, чтобы быть полезным для отдела, а также это принесет пользу вашему исследованию, потому что оно дает вам контекст, идеи для сравнения и т. Д. Для историка философии Обычно хорошая идея, что AOC является областью современной философии: следовательно, если вы работаете, скажем, над этикой Канта, вы можете попытаться хорошо изучить современную или немецкую философию и особенно все области Канта (ваш AOS) и хорошо знаком с современной этикой (ваш AOC).

9. Обратной стороной является то, что в рамках вашего исследования, как младший академик, вы должны попытаться утвердиться в качестве эксперта в одной очень конкретной вещи: для меня это был аль-Кинди, поэтому я выполнил почти всю свою опубликованную работу в аспирантуре. школа и мои первые пять лет академической по аль-Кинди и его кружку. Он, по общему признанию, довольно неясен, но это была тема, на которой я мог бы стать известен по специализации, и это помогает, потому что люди вроде «о, Адамсон, это тот парень, который работает над Кинди» или «хм, который работает над Кинди? О, я думаю, этот ребенок Адамсона.«Это труднее сделать, если вы работаете, скажем, над Кантом или Аристотелем, но, тем не менее, легче получить известность в своей области, сделав некоторую тему« своей », а затем расширяя ее по мере продвижения своей карьеры (например, когда вы в американской системе).

10. Это идет рука об руку с более фундаментальным моментом: когда вы решаете, над чем писать диссертацию, тематически говоря, меньше значит больше. Обычно аспиранты, которые приходят ко мне, делают наброски своей идеи по теме диссертации, и я говорю им делать 20% из того, что они задумали, в качестве своей настоящей диссертации.Итак, в контексте, который мы здесь обсуждаем, одна философская тема только в одном тексте одного автора является нормой: очевидно, есть исключения (одна тема во всех ранних диалогах Платона или более узкая тема у нескольких авторов), но правило большой палец — стараться делать меньше, но лучше и глубже. Между прочим, это относится и к более коротким статьям, таким как курсовые работы или статьи: я иногда говорю своим студентам, что если они выберут одно предложение от автора, такого как Аристотель, и действительно подробно объяснят это предложение, этого будет достаточно для статьи на 10-15 страниц.

11. Рискуя обескуражить, в наши дни становится довольно трудно получить работу после окончания аспирантуры, если у вас нет хотя бы одной публикации (что привело к некоторым спорам и жалобам на местах, но это правда и в ближайшее время не изменится). Здесь качество важнее количества: одна статья в авторитетном журнале для слепых обзоров стоит нескольких статей в собранных томах или в более малоизвестных местах. Также не публикуйте ничего (даже в относительно малоизвестном месте), если это не ваша работа на высшем уровне: вы не хотите, чтобы это потом вас смущало или чтобы члены комитета по найму наткнулись на это в сети.

12. Все, что я сказал выше, действительно касается академического мира, который я знаю, то есть Северной Америки и Европы, и направлено на получение работы на философском факультете. Конечно, есть много других способов внести свой вклад в историю философии: это делают ученые в других областях, неакадемики и т. Д. Я не хочу недооценивать это никоим образом, это просто не то, что представляет собой этот конкретный совет. стремясь помочь людям достичь.

Я думаю, что это то, что сейчас приходит в голову, но, как я уже сказал, я надеюсь, что другие добавят больше ниже!

.

Сократ | Биография, философия, убеждения и факты

Сократ; Кинг, Мартин Лютер-младший Яннис Симонидес исполняет отрывки из своего персонального спектакля Socrates Now , основанного на Apology Платона, за которым следует профессор классиков, сравнивающий Сократа с Мартином Лютером Кингом-младшим и Нельсоном Мандела. Предоставлено Северо-Западным университетом (издательский партнер Britannica) Посмотрите все видео к этой статье

Сократ , (родился ок. 470 г. до н. Э., Афины (Греция) — умер в 399 г. до н. Э., Афины), греческий философ, чей образ жизни, характер и мысли оказали глубокое влияние на античную и современную философию.

Популярные вопросы

Кем был Сократ?

Сократ был древнегреческим философом, одним из трех величайших деятелей античного периода западной философии (другими были Платон и Аристотель), жившим в Афинах в V веке до нашей эры. Легендарный персонаж даже в свое время, его последователи восхищались его честностью, самообладанием, глубоким философским пониманием и большим умением аргументировать.Он был первым греческим философом, серьезно изучившим вопросы этики. Его влияние на последующий курс античной философии было настолько велико, что космологически ориентированные философы, которые обычно предшествовали ему, условно называются «досократиками».

Чему учил Сократ?

Сократ утверждал, что не учил ничему (и действительно не знал ничего важного), а только чтобы искать ответы на насущные человеческие вопросы (например, «Что такое добродетель?» И «Что такое справедливость?») И помогать другим делать то же самое. .Его стиль философствования заключался в том, чтобы участвовать в публичных разговорах о некоторых человеческих качествах и с помощью умелых вопросов показать, что его собеседники не понимают, о чем они говорят. Несмотря на отрицательные результаты этих встреч, Сократ действительно придерживался некоторых широких положительных взглядов, в том числе о том, что добродетель — это форма знания и что «забота о душе» (взращивание добродетели) — важнейшая человеческая обязанность.

Откуда мы знаем, что думал Сократ?

Сократ ничего не написал.Все, что известно о нем, было выведено из рассказов членов его круга, в первую очередь Платона и Ксенофонта, а также ученика Платона Аристотеля, который приобрел свои знания о Сократе через своего учителя. Наиболее яркие портреты Сократа присутствуют в диалогах Платона, в большинстве из которых основным оратором является «Сократ». Однако взгляды, выраженные персонажем, не совпадают в диалогах, а в некоторых диалогах персонаж выражает взгляды, которые явно принадлежат Платону.Ученые продолжают расходиться во мнениях относительно того, какие из диалогов передают взгляды исторического Сократа, а какие используют этот персонаж просто как рупор философии Платона.

Почему Афины приговорили Сократа к смерти?

Сократа широко ненавидели в Афинах, главным образом потому, что он регулярно ставил людей в неловкое положение, выставляя их невежественными и глупыми. Он также был откровенным критиком демократии, которую лелеяли афиняне, и был связан с некоторыми членами «Тридцати тиранов», которые на короткое время свергли демократическое правительство Афин в 404–403 годах до нашей эры.Он, возможно, был виновен в преступлениях, в которых его обвиняли, в нечестии и развращении молодежи, потому что он действительно отвергал богов города и внушал неуважение к авторитету среди своих юных последователей (хотя это не было его намерением). Соответственно, он был осужден и приговорен к смертной казни от яда.

Почему Сократ не попытался избежать смертного приговора?

Сократ мог спастись. Он предпочел предстать перед судом, а не отправиться в добровольную ссылку. В своей защитной речи он опроверг некоторые, но не все элементы обвинений и, как известно, заявил, что «жизнь без исследования не имеет смысла.»После осуждения он мог предложить разумное наказание, за исключением смертной казни, но сначала отказался. В конце концов, он отклонил предложение о побеге как несовместимое с его обязательством никогда не поступать неправильно (побег проявит неуважение к законам и нанесет ущерб репутации его семьи.

Изучите, что известно о древнем афинском философе Сократе из диалогов Платона и других источников Философ и педагог Мортимер Дж. Адлер обсуждает Сократа как человека, учителя и философа с реконструкциями Тони Ван Бриджа (как Сократ) и другие.Это видео снято в 1962 году Образовательной корпорацией Encyclopædia Britannica. Encyclopædia Britannica, Inc. Посмотреть все видео для этой статьи

Сократ был широко известной и неоднозначной фигурой в его родных Афинах, настолько, что его часто высмеивали в пьесах комедийных драматургов. (Самый известный пример — Облака Аристофана, созданный в 423 году.) Хотя сам Сократ ничего не написал, он изображен в разговоре в композициях небольшого круга его поклонников — Платон и Ксенофонт первыми среди них.В этих произведениях он изображен как человек большой проницательности, цельности, самообладания и способности аргументировать. Влияние его жизни было тем более сильным из-за того, как она закончилась: в возрасте 70 лет он предстал перед судом по обвинению в нечестии и приговорен к смертной казни от отравления (ядом, вероятно, был болиголов) жюри в его составе. сограждане. Платон «Апология Сократа» якобы является речью, которую Сократ произнес на суде в ответ на выдвинутые против него обвинения (по-гречески apologia означает «защита»).Его мощная защита исследуемой жизни и осуждение афинской демократии сделали его одним из центральных документов западной мысли и культуры.

Философские и литературные источники

Пока Сократ был жив, он, как уже отмечалось, был объектом комических насмешек, но большинство пьес, в которых упоминается о нем, полностью утеряны или существуют только в фрагментарной форме, за исключением Clouds . Хотя Сократ является центральной фигурой этой пьесы, целью Аристофана не было дать сбалансированный и точный портрет его (комедия никогда не стремится к этому), а скорее использовать его для представления определенных интеллектуальных тенденций в современных Афинах — изучения языка природа и, как предполагает Аристофан, аморализм и атеизм, которые сопровождают эти занятия.Ценность пьесы как надежного источника знаний о Сократе подвергается еще большему сомнению в связи с тем, что в «Апологии » Платона сам Сократ отвергает ее как вымысел. Более подробно этот аспект испытания будет рассмотрен ниже.

Вскоре после смерти Сократа несколько членов его круга сохранили и хвалили его память, написав произведения, которые представляют его наиболее характерную деятельность — беседу. Его собеседники в этих (как правило, враждебных) обменах включали людей, с которыми ему довелось встречаться, преданных последователей, видных политических деятелей и ведущих мыслителей того времени.Многие из этих «сократических дискурсов», как Аристотель называет их в своей книге « Поэтика », больше не существуют; есть лишь краткие остатки разговоров, написанных Антисфеном, Эсхином, Федоном и Евклидом. Но сочинения Платона и Ксенофонта сохранились полностью. То, что мы знаем о Сократе, должно зависеть прежде всего от одного или другого (или от обоих, если их портреты совпадают) этих источников. (Платон и Ксенофонт также написали отдельные отчеты, каждый из которых озаглавлен Апология Сократа , о суде над Сократом.) Большинство ученых, однако, не верят, что каждый сократический дискурс Ксенофонта и Платона был задуман как исторический отчет о том, что настоящий Сократ сказал дословно в некоторых случаях. Что можно разумно утверждать о по крайней мере некоторых из этих диалогов, так это то, что они передают суть вопросов, которые задавал Сократ, способы, которыми он обычно отвечал на полученные ответы, и общую философскую ориентацию, которая возникла в результате этих бесед.

Britannica Premium: удовлетворение растущих потребностей искателей знаний.Получите 30% подписки сегодня.
Подпишись сейчас

Среди композиций Ксенофонта наиболее полным портретом Сократа является Memorabilia . Первые две главы Книги I этой работы особенно важны, потому что они явно опровергают обвинения, выдвинутые против Сократа на суде; поэтому они являются ценным дополнением к книге Ксенофонта Apology , которая полностью посвящена той же цели. Портрет Сократа, который Ксенофонт дает в Книгах III и IV из Memorabilia , кажется, в некоторых отрывках сильно зависит от его прочтения некоторых диалогов Платона, и поэтому доказательная ценность по крайней мере этой части работы снижается. .Симпозиум Ксенофонта — это изображение Сократа в разговоре со своими друзьями на вечеринке с алкоголем (возможно, оно вдохновлено работой Платона с таким же именем и характером) и рассматривается некоторыми учеными как ценное воссоздание Сократа. мысль и образ жизни. Книга Ксенофонта Oeconomicus (буквально: « управляющий имением »), сократовский разговор об организации домашнего хозяйства и навыках, необходимых независимому фермеру, является попыткой Ксенофонта привнести качества, которыми он восхищался в Сократе, в вопросе надзора за собственностью.Вряд ли это было задумано как отчет об одном из разговоров Сократа.

.